許抗生

[作者簡介]許抗生（1937—  ），男，江蘇武進人。1966年於北京大學哲學系中國哲學史研究生班畢業。現為北京大學哲學系教授、博士生導師。著作主要有《帛書老子注譯與研究》、《老子與道家》、《中國的法家》、《先秦名家研究》、《老子與中國的佛道思想簡論》、《魏晉南北朝哲學思想研究概論》等

《史記·老子傳》载：“老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言。”漢初帛書《老子》甲、乙本即有《道》篇與《德》篇之區分。與後來的通行本不同的是：帛書本《德》在先，《道》在後；通行本則《道》在先，《德》在後。可見對於老子，除了研究其最核心的概念“道”之外，還應當重視對另一核心概念“德”的探討。在老子那裏，道與德其實是相通的，就天地萬物（包括人）而言，得道之謂德，德者，得也，得道者也，得到“道”就成為自己的德。德本寫作“惪”，直心為德，即指本心或本性而言，故後來有“德”性的說法。高亨先生說：“今詳審老氏之書，略稽莊生之言，而予以定義曰：德者萬類之本性也。”（《老子正詁》）確如高亨先生所說，老子道家所講的德，即是性之義，德就是指本性而已，所以德論就是性論，就是物性論和人性論。老子尤其重視的是人性論，並特別關注聖人(最高人格者)的本性問題。雖說五千餘言《老子》中沒有寫到一個“性”字，但老子十分重視德論，講了道德二論，可見老子對德性問題的重視。

就德為性之義而言，一切事物皆是有德，有自己本性的。因此《道德經》中提出有諸多的德，如：道有道之德，稱之為玄德；聖人有聖人之德，由於聖人是體道的，所以聖人的德與道之德一樣，亦稱之為玄德；天地萬物亦各有各的德等等。但天地萬物之德（性）皆是得“道”而形成的。老子說：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。……天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”（《老子》三十九章）這是說，天清、地寧、神靈、穀盈、萬物之生長，乃至侯王之治平天下，都是由於它們各自得到了“道”（“一”即“道”）而成就了各自的性質。反之，如果得不到“道”，形成不了自己的德性，那麼這些事物也就都不能存在了。在這裏，“道”與“性”（德）是密切相關的。因此《老子》中各種具體事物的“德”，往往用“道”來表現，諸如有天道、明道、進道、人道等說法。同時，老子還提出了德有上下之別和厚薄之分。老子說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”（《老子》三十八章）這是說，上德的人不自以為有德，所以實是有德；下德的人總表白自己有德不離失德，其實他沒有德。可見，上德是有德之人，下德是無德之人。老子又說：“含德之厚者，比於赤子。”（《老子》五十五章）嬰兒赤子樸實天真，是“含德之厚者”，人長大了智慧多了，玩起了虛偽欺詐，含德薄了，乃至完全喪失了德，就成為無德的人。老子最關注和提倡的是聖人的德，認為聖人是體悟“道”的，他的德性是與“道”相合的，所以只有聖人的德性可以與道的德性稱呼一樣，叫做“玄德”。作為人類人格的最高代表的聖人，究竟應當具有哪些德性呢？既然聖人的德（玄德）與道合，那麼宇宙本原“道”所有的德性，如自然無為、無私、無欲、樸實、謙下、虛靜等等，也應成為聖人的德性。歸結起來說，聖人至少應該具有如下六種德性：

一、敦厚樸實（樸德）

敦厚樸實，反對浮華輕薄，是老子提倡的最根本的道德原則。老子認為，宇宙本原的“道”是最素樸樸實的，我們應當回歸到“道”的樸實的本性上去（“復歸於樸”），反對人為的弄虛作假，浮華輕薄，提倡“見素抱樸”，主張做一個樸實、實在、敦厚、厚道的人，不做虛假、自欺欺人的人。老子說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚而不居其薄；處其實而不居其華。故去彼取此。”（《老子》三十八章）這是說，一旦失去了“道德”的素樸樸實之後，就有了仁義的教化；而失去了仁義之後，才有徒具形式的禮儀。這樣的禮儀，就成了“忠信之薄而亂之首”的東西。這種禮儀己經失去了忠誠、誠實的品德，成為了虛假的“禍亂之首”。至於“前識”那樣無根據的臆測，得到的不過是“道”的浮華，實是愚蠢的開始。所以老子主張，大丈夫應當處身于敦厚，而不處身於輕薄；處身于樸實，而不處身於浮華。要去掉輕薄與浮華，採取敦厚與樸實，而敦厚樸實正是宇宙本原“道”的本性。作為體道的聖人來說，自然更是應當具有這種本性了。

二、謙虛處下（謙德）

謙遜是中華民族的傳統美德。作為民族人格的代表，同時又是最高領袖人物的聖人，更應當具有這一美德。所以老子十分強調聖人的謙虛處下的品德，而反對一切驕傲自大的思想與行為。老子說：“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。”（《老子》二十四章）又說：“是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴。故去彼取此。”（《老子》七十二章）這即是說，聖人（有道者）應當謙虛、謹慎，來不得有半點驕傲，就是做出了成就，也不要表現自己，誇耀自己。對道而言，驕傲自滿就像是“剩飯贅瘤”，完全是多餘的東西，應當予以拋棄。作為最高領袖人物的聖人對待自己的人民來說，更應當抱著謙虛處下的態度，才能得到老百姓的擁護，而不是高高在上、目中無人。老子說：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子》六十六章）天下百川之所以歸江海，就在於江海處於低下之處的緣故。聖人要在上位成為人民的領導，他的言談就必須謙遜而不高傲；他要成為人民的表率，走在人民的前面，就必須先處身于老百姓之後，做到先人後己。只有這樣，聖人處於上位，老百姓也不會感到有重負有壓力；聖人處在老百姓的前面帶領他們，老百姓也不會感到有危害。所以老百姓擁戴聖人，不厭棄聖人。這就是聖人謙遜不爭（不跟老百姓爭名爭利）的美德，所以天下人誰也不能與他相爭。聖人這種謙虛處下的美德，依老子看來，也只是聖人體道的結果，因為宇宙本原的“道”也具有這種德性。老子說：“故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不幸，是謂玄德。”（《老子》五十一章）這裏講的是“道”與“萬物”的關係，道生養萬物而不據為己有，施恩惠於萬物而不需要回報，長育萬物而不主宰萬物。可見道是不與萬物爭名爭利的。又說：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（《老子》三十四章）道生養萬物而不居功自傲，萬物皆復歸於它，它卻不主宰萬物，它終不自以為大，所以能成就其為大。所以老子說，那些自以為是，自我誇耀，自高自大的東西，對道來說，皆是餘食贅形而已，都是多餘的，應當捨棄的。為此老子告誡當時的侯王們，應當懂得謙遜處下的道理：“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”（《老子》三十九章）貴以賤為本，高以下為基，這是講的辯證法。貴者不能離開賤，而以賤為本（即以老百姓為本）；高者離不開下，而以下為基礎，高下相反相成，高者必以下者為基礎才能成其高。所以侯王應當謙遜對下，自稱孤德寡人不善的人，而決不能高高在上，驕傲自大，目空一切，要懂得最高的稱譽是無須稱譽的道理，所以應當不要表現得如玉那樣美，也不要如石那樣堅。聖人應當是“被褐懷玉”的。

三、儉故能廣（檢德）

老子提倡節儉，宣導過儉樸的生活而反對奢華。他說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”（《老子》六十七章）為什麼要把“儉”視作三寶之一呢？這是因為“儉故能廣”。王弼注：“節儉愛費，天下不匱，故能廣。”廣指國家財富充裕。而《韓非子·解老》則說：“智士儉用其財則家富，聖人寶愛其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。”這裏的儉，包括智士儉財則家富，聖人愛惜精神則精力旺盛，國君愛護士卒則民眾，一個國家人口眾多則國家富強。可見儉不僅包括節財，還包括愛惜精神，不妄費腦力和愛惜士卒生命，不輕易冒死作戰等。老子說：“治人事天莫若嗇。”（《老子》五十九章）“嗇”，本訓為收穀，有收藏之義，引伸為愛惜之義。《韓非子·解老篇》：“嗇之者，愛其精神，嗇其知識也。”在這裏“嗇”主要是指愛惜精神，不枉費精力，無為而治。所以有些《老子》傳本就把“少私寡欲”的“少私”兩字寫作“少思”的。其實“少私寡欲”四字中，已經包含少些私心的意思：少些名利權勢計轉之心，少些貪欲之心，也就是少些枉費精力的妄思，即“少思”。“少私寡欲”是老子用來教化老百姓，使老百姓最終有所歸屬的。作為人來說，生活在世上，首先需要解決自己的物質生活問題，即吃飯穿衣問題，所以總是要考慮自己的個人利益。當然這種個人的私利總是有個限度，人不僅是個體的存在，而且是社會的存在。人總是生活在社會中，是社會的動物。從某種意義上說，人確是社會關係的總和。沒有社會群體的存在，也就不可能有個人的存在。所以，人的存在除個人利益以外，還有社會群體的利益，人民大眾的利益，國家的利益，乃至全人類的利益存在。這就有一個個體利益與集體利益的關係，私與公的關係問題。這兩者利益應當協調一致起來，個體利益決不能無節制膨脹損害集體的、整體的利益，所以“私”應當有個適度，而不能貪，不能太多，貪了多了就會產生社會紛爭、社會危機。為此，老子提倡“少私寡欲”的思想，以克服人們的貪欲私心。當然我們在強調集體、整體利益時，也要考慮到個人利益，照顧到個人利益，使個人利益得到合理的保障與不斷的提高。不然的話，社會也會出亂子的。總之，公與私的利益，應當不斷調整，使之協調起來，促進社會可持續的穩定向前發展。

至於聖人，並不是沒有個人的私利，因為聖人也是人。但是聖人應當懂得無私與私的辯證道理，只有先做到無私，為天下老百姓辦好事，最後的結果才能成其私。老子說：“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（《老子》七章）又說：“聖人無積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”（《老子》八十一章）天地之所以長久，在於它們不自私其生，故能長久。聖人效法天地，也不自私其身，而要後其身、外其身而反而能達到“身生”、“身存”的結果。這難道不是無私故能成其私的道理嗎？所以說：“聖人無積（無私積），既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”為人與為己、與人與己，兩者是可以轉化，可以統一的。所以聖人首先應當自己先做到無私無積，為人與人，這樣才能得到人民擁戴，達到治平天下的目的，自己的個人利益也才能得到滿足。

四、慈愛百姓（慈德）

“愛”是人類所崇尚的普世價值，是人類應有的美德。人類社會如果沒有“愛”，恐怕也就不成其為社會。中國古代的聖賢，如孔子、孟子、墨子、老子等，都崇尚“愛”。儒家講親親，講仁愛（“仁者愛人”）；墨家講“兼愛”（兼相愛，交相利）；老子則講慈愛。慈本指父母對子女的愛，子女對父母的敬愛則稱孝。老子是講孝慈的（“六親不和，有孝慈”），但老子他把慈看得更為重要，被尊為他的三寶之第一寶（三寶：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”）。偉大的母愛就是慈的集中表現，這樣的母親就稱作為慈母。所以“慈”就是偉大的愛的表現。老子講的慈不只是指父母對子女的愛，而是把它推及到全社會。作為聖人，就應當像母親愛自己的子女一樣，熱愛自己的人民。老子說：“慈故能勇，……今舍慈且勇，……死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。”（《老子》六十七章）這裏講的是將帥應該像偉大的母愛那樣慈愛士卒，士卒們才能勇敢地作戰。不慈愛士卒且要他們勇敢作戰，這是不可能的，所以只有慈愛士卒，才能做到戰則勝，守則固。在此，老子不僅把“慈”當作用兵打仗的一條重要軍事原則，還把它提升到“天道”的法則高度，提出了“天將救之，以慈衛之”的思想，認為天道亦有慈的品德。當然“天”是沒有意志的自然物，但“天道無親，常與善人”（《老子》七十九章），很顯然講的是一種自然的法則。對此老子又說：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足，……孰能有餘以奉天下，唯有道者，是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”（《老子》七十七章）天道是自然均平的，它的原則是“損有餘而補不足”，從而使整個世界得以均衡和諧發展。誰能做到以有餘而奉天下呢？只有有道者能做到這點。由此可見，“慈愛”的原則，以有餘而奉天下的思想，最後皆是來源於宇宙本原“道”的法則。體道的聖人就是效法道對待萬物那樣“生而不有，為而不恃，功成而不居”的慈愛萬物的思想。老子還認為，在萬物之中最接近於“道”這一品德的，就是“水”。他說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。（《老子》八章）水的德性是“善利萬物而不爭”，它能滋潤萬物生長而不與萬物相爭，確是體現了“道”的慈育萬物的精神。所以說：“（水）幾於道。”上善的人能做到“居善地，心善淵，與善仁，……夫唯不爭，故無尤”。在這裏，上善的人，既是體現了“水”的品德，也是體現了“道”的品德的人。

五、寬容乃大（寬德）

老子十分強調聖人必須具有寬容的美德。只有寬容對人對物，不苛求於人，才能得到人民的擁護，把社會治理好。老子說：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（《老子》十六章）這是說，知曉了“常道”的人，才能無所不包容（道孕育萬物，對萬物無所不包容），無所不包容就能做到大公無私，大公無私才能無不周遍，無不周遍就能合于自然的天道，符合天道才能最後符合于宇宙本原的“道”，體道而行才能長治久安，終身無危殆。由此可見，寬容、包容乃是體道得道的表現，只有思想寬容，才能做到公正無私，社會才能長治久安。在這一思想基礎上，老子十分強調作為最高領導者的聖人，應當能做到包容一切，甚至包括社會上的那些污垢物，做到海納百川，而不拋棄一物的寬容大度的思想。為此老子說：“是以聖人云，受國之垢，是謂社稷主。受國之不祥，是謂天下王。正言若反。”（《老子》七十八章）要容納、接受得了國之垢、國之不祥，才能成為一國之主，天下之王。俗話說：“宰相肚裏好撐船。”作為一個好的領導者就應當大度，能容納得了各種不同的人與事，直至反對過自己的人。老子說：“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”（《老子》二十七章）常善於救人而無棄人，常善於救物而無棄物，做到人盡其才，物盡其用，決不拋棄一人一物，這就是最大的智慧。在這裏老子還論說了善人與不善人之間互為師資的辯證法思想。老子接著上文說：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。”善人是不善人的老師，善人可以教育不善的人使之成為善人；不善的人可以作為善人的借鑒，從中吸取教訓，而少犯錯誤。所以說善人與不善人之間是互為師資的，不尊敬其“師”，不愛護其“資”，自以為聰明，其實是“大迷”。這就是微妙深奧的辯證法思想的道理。由此可見，不善的人通過善人的教育可以成為善人，同時不善的人亦可成為善人的借鑒（“資”），使善人少犯或不犯錯誤。因此老子說：“美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？”（《帛書老子注譯與研究》第44頁）好的言辭可以通過交往使人學會，受人尊敬的行為可以讓人效仿，那麼人們有了不善的行為，為何要將他們拋棄呢？老子甚至還提出“報怨以德”的思想，即主張用恩“德”來報答怨恨，使之感化。老子根據相反相成，對立面可以轉化的思想，對此加以論證：“為無為，味無味，事無事，大小多少，報怨以德。”（《老子》六十三章）以無為為為，以無味為味，以無事為事，大事從小事做起，多事從少事做起，一切皆是相反相成，互為轉化的。由此可見，德與怨也是可以轉化的，以德報怨，就是用恩德來感化怨、消解怨。“報怨以德”，實是體現了老子所宣導的偉大的寬容精神。對於老子的這一“報怨以德”的思想，孔子也曾加以評論過。《論語》記載：“或曰：“以德報怨何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）有人問孔子“以德報怨”這一思想怎麼樣？孔子回答說，如果講“以德報怨”的話，那麼用什麽來報德呢？這一反問表示孔子是不主張“以德報怨”的。孔子主張的是“以直報怨”和“以德報德”。直指正直的行為，無虛假的東西。孔子認為，用“直”來報怨就可以了，不必以德報怨，可以以德報德。從這一點上來看，老子的寬容度、氣度又要勝過孔子一籌。所以我們說，老子是我國古代歷史上最講寬容的一位思想家。當然“以德報怨”最後如果還是感化不了怨，那就只能“以直報怨”了。至於“以怨報怨”，怨怨相報，是解決不了問題的，怨怨相報，是永遠沒有盡頭的。

六、言善信（信德）

“言善信”，老子提倡說話要講信用，不要講假話、大話、空話。這是與老子宣導的做人要敦厚樸實的思想相一致的。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信。”（《老子》八章）上善的人好比水一樣，善利萬物而處於最低下之處，所以水的德性與道最相近。因此他的居處善於選擇最低下的地方，心思善於深藏，待人善於講仁愛，說話善於講信用。所有這些都應當是上善人的品德和行為。要做到“言善信”，就不能講謊話，空話，華而不實的話，為此老子又提出了“信言不美，美言不信”的思想。“美言”就是指華而不實之言，不講信用之言，對於這樣的空話，大話，老子是堅決反對的。老子主張講誠實之言，言而有信的話。老子更認為，在上位的領導者更應當講信用，社會上老百姓之所以不講信用，就是在上位者自己先不講信用所造成的。老子說：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。”（《老子》十七章）最好的領導者實行的是無為而治（充分信任老百姓，能放手讓老百姓自己幹事），老百姓不知道有他；次一等的領導，老百姓親近他稱譽他，即指在上位的領導者能用仁義來教化老百姓，意謂已不能充分信任老百姓實行無為而治了；再次一等的領導，老百姓害怕他，侮辱他，意謂這樣的領導已完全不相信老百姓，用暴力來壓服老百姓了。可見正是由於在上者自己講信用不足，老百姓不信任他，老百姓也就不講信用了。因此，在上者自己必須首先成為講信用的表率，這樣老百姓才能講信用，信任你。老子這一思想，時至今日看來，也還是十分正確的，應當加以發揚。老子在論說在上者要充分信任老百姓時，特別還提出在上的聖人不僅要信任講信用的人，還要信任那些不講信用的人，這樣在上者才能得到老百姓的信任。老子說：“聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”（《老子》四十九章）聖人沒有自己主觀之私見、成見，以百姓的意願為意願，完全傾聽百姓的，充分信任老百姓。因此，對於善良的人，我善待他；對於不善良的人，我亦同樣善待他；這樣我就能得到老百姓的善待。講信用的人，我信任他；不講信用的人，我亦同樣信任他；這樣做就會得到老百姓的信任。可見對老百姓，不論是善的還是不善的人，講信用的還是不講信用的人，聖人都應當一視同仁，善待他們，信任他們，這樣就能使善者更善，不善者向善，講信用的更講信用，不講信用的變成講信用的人。如果都能這樣做了，社會就自然治理好了。

以上就是我研讀《老子》之後，總結出來的老子所提倡的聖人六德，即樸德、儉德、謙德、慈德、寬德、信德。聖人是人類人格的最高代表，是人類的表率，人民的領袖，理應具有這六種人類的美德。至於就一般的官員和老百姓而言，聖人則是道德的楷模，是人們學習的榜樣。我們應當努力學習這六德，向聖人看齊，成為一個有道德的人，精神高尚的人，而不能墮落成只講私心貪欲的小人。