曾 良
[作者簡介]曾良（1964— ），男，江西贛縣人。文學博士，現為廈門大學中文系教授、博士生導師。主要從事漢語言文字學、敦煌學研究，專著有《俗字及古籍文字通例研究》、《敦煌文獻字義通釋》、《隋唐出土墓誌文字研究及整理》、《明清通俗小說語彙研究》等，在《中國語文》、《古漢語研究》等刊物發表論文九十餘篇。
机
《莊子·齊物論》：“南郭子綦，隱机而坐。”王先謙《集解》：“李本机作几。案事又見《徐無鬼》篇，郭作伯，机作几。”關於“机”字，有學者認為是“几”的通假字，馬敍倫《莊子義證》云：“作‘机’者，借字。”按：無論作“几”、作“机”均可，“几”是正字，“机”是後起俗字。蓋几案一般是用木製成的，故俗寫在“几”增加“木”旁為“机”字。《隸釋》卷十七《吉成侯州輔碑》：“以君耇老，有机杖之賜。”[①]“机”即“几”之俗。《藝文類聚》卷二十九《人部》十三《別》上引《吳錄》曰：“孫權祖朱桓，桓奉觴曰：臣當遠去，願一持陛下鬚，無所恨。權憑机前席，桓進捋鬚。”[②]表几案義，《漢語大字典》失收。《大正藏》第五十四册唐義淨《南海寄歸內法傳》卷四：“此諸法師，淨並親狎筵机，飡受微言。”[③]《全三國文》卷四十九嵇康《聲無哀樂論》：“夫言哀者，或見机杖而泣，或覩輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛。”[④]“机”即几案義。《大正藏》第九册《妙法蓮華經》卷二《譬喻品第三》：“是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以机案，從舍出之。”[⑤]校勘记曰：“机”字，宋本、元本、明本、宫本、博本均作“几”。可見“机”是“几”的異寫。慧琳《一切經音義》卷六十五“凭几”條：“憑證反。《周書》凭玉几也。《說文》：依几也。從任從几。有從馮作憑，俗字也。經文作備，非也。下音紀。《禮記》有五几，玉、彫、彤、漆、素几等五種几是也。《說文》：几，象形字也。經從木作机，俗字也。”[⑥]
剥
《莊子·人間世》：“夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。”“剝”字，一些學者釋為“削剝”、“被剝”、“摘”，非是。胡懷琛《莊子集解補正》云：“剝，扑擊也。謂果熟則擊之使落也。扑、剝音同，《詩·豳風》‘八月剝栆’，是其證。”其釋義是。“扑”字更早的字形應是“攴”，右手執棍敲打之形，在甲骨文中已見。在《說文》也寫作“攴”，《說文》：“攴，小擊也。”段注：“按此字從又卜聲；又者，手也。經典隸變作‘扑’，凡《尚書》、三《禮》鞭扑字皆作‘扑’；又變為手，卜聲不改，蓋漢石經之體。此《手部》無‘扑’字之原也。”故知“攴”、“扑”是古今字，而《莊子》中寫“剝”是音借字。
假
《莊子·大宗師》：“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。”王先謙《集解》：“危難生死，不以介懷，其能登至於道，非世之所為知也。”王先謙將“假”串講為“至”是正確的，這裏闡述一下“假”的“至”義來源。陸德明《經典釋文》：“登假：更百反，至也。”[⑦]從陸氏的反切看，“假”是讀為“徦”字，或寫作“格”，上古音屬見母、鐸部。古籍中常常“徦”訛作“假”，蓋俗寫“彳”、“亻”旁不別，如“徘徊”或寫“俳佪”，是其例。《說文·彳部》：“徦，至也。”段玉裁注：“《方言》曰：‘徦，𢓜至也。邠、唐、冀、兖之間曰徦，或曰𢓜。’徦，今本《方言》作假，非也，《集韻》四十《禡韻》可證。《毛詩》三頌假字，或訓大也，或訓至也，訓至則為‘徦’之假借。《尚書》古文作格，今文作假，如‘假於上下’是也，亦‘徦’之假借。”今本古籍多半寫“徦”為“假”，如《詩·商頌·玄鳥》：“四海來假，來假祁祁。”鄭玄箋：“假，至也。”《廣雅·釋詁一》：“假，至也。”李富孫《辨字正俗》曰：“《易》、《書》、《詩》、《禮》凡‘假’、‘格’字，傳注竝訓至訓來，皆‘徦’之叚借字。今經典通作‘格’、‘假’，而‘徦’字廢。”
《莊子·大宗師》：“予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！”“浸假”二字，“浸”是漸漸的意思，陸德明《經典釋文》：“浸：子鴆反，向云：‘漸也。’”而“假”字，林希逸《南華真經口義》解為“使”。我們認為“假”也當理解為“徦”，至義，“浸徦”即漸至、漸及，此謂漸變，逐漸到了（一定的度），而下文“化”則指從此物化為彼物，為質變。《周禮·春官·大宗伯》：“以禮樂合天地之化，百物之產，以事鬼神，以諧萬民，以致百物。”鄭玄注：“能生非類曰化，生其種曰產。”（P763）《国语·晋语九》：“雀入於海爲蛤，雉入於淮爲蜃。黿鼉魚鼈，莫不能化，唯人不能。”此“化”也是指由一個物類變易為另一類別。《玉篇·匕部》：“化，易也。”化即變易，《莊子·刻意》：“聖人之生也天行，其死也物化。”“物化”即由人變易為物類，故指代死亡。《莊子·大宗師》：“俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子梨往問之，曰：‘叱！避！無怛化！’”王先謙《集解》：“《釋文》：‘怛，驚也。’勿驚將化人。”這個“化”也是指由人化為物，謂死亡。
僵
王先謙《莊子集解》卷七《則陽第二十五》：“至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之。”“推而强之”，或有理解為“因被施刑的人屍體豎立，故推倒使他僵仆在地”。此説非是，上下文並沒有明説屍體是豎立的，且辜磔之後屍體豎立的可能性不大，罪人辜磔之後，應是隨意倒地。成玄英云：“推而強之，令其正臥。”《康熙字典·人部》“僵”字條：“《唐韻》、《集韻》、《韻會》、《正韻》並居良切，音姜。仆也，偃也。《莊子·則陽篇》：‘推而僵之’，一作‘強’，通作‘傹’。”通過《康熙字典》可以知道，《莊子》的“強”是一個假借字，本字當作“僵”。大徐本《說文·人部》：“僵，僨也。”段玉裁注：“小徐及《爾雅》《釋文》皆作‘偃’，大徐作‘僨’，非是。玄應引‘僵，却偃也。’‘仆，前覆也。’按僵謂仰倒，如《莊子》‘推而僵之’，《漢書》‘觸寶瑟僵’皆是。”“僵”就是仰倒、仰臥的意思，今人或釋《莊子》“推而強之”句，依據成玄英注，謂柏矩將屍體擺正，雖不可說錯誤，但這是據上下文臨時意譯，並非“強”的語言意義就是擺正的意思。“僵”即仰倒而臥，而死人屍體的正確擺法就是僵臥。《論語·鄉黨》：“寢不尸”包注：“偃臥四體布展手足似死人。”[⑧]從中可見古人屍體的一般躺法，故將磔尸推而僵臥之，實際上就是將屍體擺正。
伋伋
《康熙字典》“伋”字條：“又《集韻》極入切，音及。伋伋，虛詐貌。”又《康熙字典》“汲”字條：“又《集韻》極入切，音及。與伋同，伋伋，虛詐貎。或作汲。”從《康熙字典》的處理看來，“伋伋”是本字，這是很正確的。《類篇》“汲”字條：“又極入切，伋伋，虛詐貌。或作汲。”《五音集韻·緝韻》：“伋、汲：伋伋，虛詐貌。”按：“伋伋”釋為“虛詐貌”不確，大概是受《莊子》上下文的影響，《莊子·盜跖》：“子之道狂狂汲汲，詐巧虛僞事也。”陸德明《經典釋文》：“汲汲：本亦作伋，音急，又音及。”[⑨]從《經典釋文》看來，當時有本子寫作“伋伋”。另外，黎庶昌輯《古逸叢書》影宋本《莊子注疏》[⑩]、四庫全書本《莊子口義》亦作“狂狂伋伋”。一些字書、韻書會把“伋伋”解釋為“虛詐貌”，蓋《盜跖》篇“狂狂伋伋”緊接著是“詐巧虛偽事也”一句，故一般人以為“伋伋”就是後面的“詐巧虛偽”的具體描狀，故釋曰：“伋伋，虛詐貌。”實際上，“伋伋”就是急切追求的樣子。《栁河東全集》外集卷上《趙秀才群墓誌》：“嗟然秀才胡伋伋，體貌之恭藝始習，娶於赤水禮猶執，南浮合浦遽逺集，元和庚寅神永戢。”[11]宋佚名《十先生奧論主》續集卷十三載葉適《君子小人》：“厥咎何由，唐世朋黨。”注：“外黨則韓泰、栁宗元、劉禹錫等，主采聼外事，謀議唱和，日夜伋伋如狂，互相推奬。”這裏“伋伋如狂”就是化用了《莊子》的語句。“伋伋”二字，後世以寫“汲汲”為多，故字書、韻書往往將“伋”、“汲”作為異體來處理。但從語源看來，“汲”的本義引申不出“伋伋”（汲汲）的意思，應該“伋”是急切追求貌的本字。此說其詳，《說文》訓“伋”為“人名”，段玉裁注：“古人名字相應，孔伋字子思，仲尼弟子燕伋字思，然則伋字非無義矣。”朱駿聲《說文通訓定聲》：“當訓急思也。”朱氏的說法可從，“伋”本義是急思，故“伋”的各個義項均含有急的含義，《禮記·問喪》：“其往送也，望望然，汲汲然，如有追而弗及也。” 孔穎達疏：“汲汲然者，促急之情也。”此“汲汲”指心情急切貌。《漢書·揚雄傳上》：“不汲汲於富貴，不戚戚於貧賤。”“汲汲”指急切追求貌。《三國志·魏志·陳思王植傳》：“又植以前過，事事復減半，十一年中而三徙都，常汲汲無歡，遂發病薨。”此“汲汲”指惶急不安貌。故“汲汲”的正字是“伋伋”，當然，有的說“汲”是“急”的假借字，“汲汲”即急急，這並不矛盾，“伋”與“急”同源，《字彙·人部》：“伋，與急同。”《正字通·人部》“伋”字條：“《正韻》、《韻會》因衛宣公子名急，《毛詩》作伋，謂伋與急義同，伋通作急。按：伋急音同義微別，合為一非。《韻會》：‘伋伋，虛詐貌。或作汲。’按子思名伋，義不取虛詐，伋同汲尤非。”“伋”、“急”雖有語源關係，在《正字通》看來，具體詞義上“伋”與“急”義有微別，“伋伋”也不能寫“汲汲”，後者實際上涉及文字正俗觀問題；但指出“伋伋，虛詐貌”的釋義為非，無疑是可取的。
存
《莊子·秋水》：“而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！”“方存乎見少”一句，看似簡單，然今人理解不一，或譯為“只存了自以為小的念頭”；或譯為“我正處在見識短小的地位”；或釋“存，察，看到。見，讀如現。見少，顯得太少”，解釋均不確切。我認為此句關鍵在於對“存”字的理解上。這裏“存”不是存在的意思，而是思慮的意思。句謂：正思慮於自己見識太少，又憑什麼自我誇耀呢！“存”在上古漢語中有思念、思慮的意思，《詩·鄭風·出其東門》：“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。”“思存”即思念。《孔子家語》卷二《好生第十》：“君胡然焉，衰麻苴杖者，志不存乎樂，非耳弗聞，服使然也。”《華陽國志·漢中志》：“每存足下平素之志，豈虛託名載策者哉！”王先謙《莊子集解》卷五《田子方第二十一》：“吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。”郭向注：“服者，思存之謂也。”“思存”即思念。磧砂藏本《經律異相》卷十《為國王身捨國城妻子十一》：“吾志所存，子已具知。”[12]同前卷十《現為國王身化濟危厄十二》：“阿群悔過自新，依樹為居，日存四偈。”[13]“存”即念義。
三湌
《莊子·逍遙遊》：“適莽蒼者，三湌而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”成玄英《莊子疏》：“往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。”宣穎《南華經解》：“言飯三盂。”王先謙《集解》：“‘三湌’猶言竟日。”“三湌”今天一般人都理解為三餐飯。據金景芳先生考證，“三湌”就是“三口飯”，不過這個“口”和今天的意思不太同，古人吃飯不用筷子，直接用手抓取，即“三摶飯”[14]。“三湌”就等於古人的“三飯”，凌廷堪《儀禮釋例·飲食之例中》：“凡食禮：初食三飯，卒食九飯。”“三飯”見於《儀禮》、《禮記》、《論語》諸書，《儀禮·士昏禮》：“三飯卒食。”又《特牲饋食禮》：“尸三飯告飽。”《禮記·玉藻》：“飯飧者，三飯也。”《論語·微子》：“三飯繚適蔡。”可以根據當時禮制來分析“三湌”、“三飯”的語義。《儀禮·少牢饋食禮》賈公彥疏認為“一口謂之一飯”，古人把抓取一次叫一飯。一飯也即賈疏的“一口”。一飯為當時吃飯時吃飯數量的最小單位。食禮：初食三飯，告飽。這是根據“禮成於三”的原則，三飯為一成（見《儀禮·特牲饋食禮》注），可以暫時告一段落。假如因侑（勸），又三飯，告飽。為再成。又侑，又三飯，告飽。是為三成。《特牲饋食禮》到此以後，不復飯。鄭注：“三三者，士之禮大成也。”“三飯”又叫“三食”。例如，《禮記·曲禮》：“三飯，主人延客食。”孔疏：“三飯謂三食也。”據《說文》，“湌”是“餐”的重文，《說文》：“餐，吞也。”鐘泰先生的《莊子發微》也是這種解釋：“‘湌’同‘餐’。古者摶飯而食，一摶食為一湌，三湌而告飽，故一湌實一飯也。詳見《儀禮·公食大夫禮》。”[15]古人吃飯不用筷子，如《禮記·曲禮》：“共飯不澤手。”又說：“毋摶飯，毋放飯。”《儀禮·特牲饋食禮》：“佐食摶黍授祝，祝授尸，尸受菹豆執以親嘏主人。”所有這些“不澤手”、“摶飯”、“放飯”、“摶黍”等，都可為古人吃飯直接用手抓取的證明。再從文章學角度分析，“莽蒼”是指近郊，《莊子釋文》：“司馬云：‘莽蒼，近郊之色也。’”詳繹《莊子》原文，“莽蒼”與“百里”、“千里”連言，“莽蒼”是用以表示近郊十里左右的距離。假如“莽蒼”是近郊十里，往返一次，最多三小時夠用了。既然不需“竟日”，也沒有“帶三餐的飯”的必要，證明解釋為三頓飯的說法是不對的。以上我們轉述了前賢的訓釋，遺憾的是我們今天的注釋並沒有利用和消化前人成果。這是“三餐”一語，古人、今人理解不一樣，古人理解“三餐”即三飯，謂三摶飯。
“三餐”等於“三飯”，前賢論之甚詳，大概今人因未見“三餐”直接表示三摶飯的語例，心存疑惑。王繼如先生揭出“三餐”表示三摶飯的語例[16]，則可釋然無疑了。《吳越春秋》卷三：“適會女子擊綿於瀨水之上，筥中有飯。子胥遇之，謂曰：‘夫人，可得一餐乎？’女子曰：‘妾獨與母居，三十不嫁，飯不可得。’子胥曰：‘夫人，賑窮途少飯，亦何嫌哉？’女子知非恒人，遂許之。發其簞筥，飯其盎漿，長跪而與之。子胥再餐而止。女子曰：‘君有遠逝之行，何不飽而餐之？’子胥已餐而去。”[17]這裏“再餐”顯然不是指喫了兩頓飯，而是兩摶飯；女子又勸伍子胥餐之，則“已餐而去”應該是子胥最終喫了三摶飯。考慮到眾多譯注依舊釋“三餐”為“一日三餐”、“一日”、“路上喫了三頓飯”等，故特為表出之。
部
《莊子·達生》：“有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：‘休居鄉，不見謂不修；臨難，不見謂不勇；然而田原不過歲，事君不遇世；賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎？天哉！休惡遇此？命也？’”《莊子發微》曰：“‘州部’，州邑也。韓非有‘宰相起於州部’語，由是可以推知當時州邑亦曰州部也。”[18]“州部”在上下文中意譯為州邑、州縣均可，然從詞義本身的角度說，“部”是區域、領域的意思。當然，“鄉”、“里”、“州”等均是行政區域名。《戰國策·楚策四》：“汗明見春申君曰：今僕之不肖，阨於州部。”“部”的這一用法一直延續到後世。《梁書·武帝上》：“司州刺史王僧景遣子貞孫入質。司部悉平。”[19]“部”為地域、區域、境域義。“司部”即司州地區。《梁書·武帝上》：“建武闡業，厥猷雖遠，戎狄內侵，憑陵關塞，司部危逼，淪陷指期。”[20]
《大正藏》第五十册《續高僧傳》中有許多語例，今舉一些。《續高僧傳》卷十一《釋志念傳》：“王又與念同還并部，晉陽學眾，佇想來儀。”[21]“并部”即并域、并州地區。又卷十一《釋法侃傳》：“以侃道洽江溽，將欲英華京部，乃召而隆遣。”[22]“京部”即京域，京都地區。卷十二《釋辯相傳》：“末南投徐部，更采攝論及毘曇，皆披盡精詣，傳名東壤。”[23]卷十四《釋智琰傳》：“首尾十載，化行帝部。”[24]“帝部”指京城地域。卷十四《釋道基傳》：“以貞觀十一年二月，卒於益部福成寺。”[25]卷十五《釋慧璿傳》：“蔣紀諸王，互臨襄部，躬申敬奉，坐鎮如初。”[26]“襄部”即襄域。又卷十五《釋靈睿傳》：“釋靈睿，姓陳，本惟穎川，流寓蜀部，益昌之陳鄉人也。”[27]又同前：“大業之末，又返蜀部，住法聚寺。”“蜀部”指四川境域。卷十五《釋智徽傳》：“清素寡欲，不樂交遊，敷化之餘，便營僧事，故澤部長幼，詠仰於今。”[28]“澤部”指澤州境域，智徽是澤州高平人。卷十七《釋慧命傳》：“時湘部名僧相謂曰：珍闍梨，位地難測，然入如來室者，即慧命矣。”[29]“部”也是境域、區域義。
《漢語大詞典》有“古時行政區域名”這一義項，由此進一步泛指為一般的“區域，地域”義。又《山海經·西山經》：“是神也，司天之九部及帝之囿時。”郭璞注：“主九域之部界。”《史記·曆書》：“至今上即位，招致方士唐都，分其天部。”裴駰集解引《漢書音義》：“謂分部二十八宿為距度。”上二例《漢語大詞典》釋為“部分；部位”，按：“九部”即九域，郭璞注中的“部界”正是境域義，“部”與“界”同義並列，均表境域、區域義。如《風俗通義·過譽》：“汝南，楚之界也，其俗急疾有氣決。”“界”的此義可詳見拙著《敦煌文獻字義通釋》[30]。《史記·曆書》中的“分其天部”也明顯是分其天區域之義，故在此不能解釋為“部分、部位”義。
阫
《莊子·庚桑楚》：“民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。”陸德明《經典釋文》：“阫，向音裴，云：阫，牆也。言無所畏忌。”“阫”本來是牆磚坯的意思，正字作“坏”，今寫作“坯”。民間常壘土墼為牆，故用“坯”可指代牆。敦煌卷子伯2032V《淨土寺食物等品入破曆》：“麵壹斗，油半合兩團，脱墼僧食用。”[31]“脱墼”即模印土磚坯。明楊慎《丹鉛續錄拾遺·周䊸築墼》：“《字林》：‘磚未燒曰墼。’《埤蒼》：‘形土為方曰墼。’今之土磚也，以木為模，實其中。”“阫”或作“備”，《淮南子·齊俗》：“故有大路龍旂，羽蓋垂緌，結駟連騎，則必有穿窬拊楗、抽箕（抇墓）踰備之姦。”高注：“備，後垣也。”[32]王引之曰：“備與培同。下文‘鑿培而遁之’，高注：‘培，屋後牆也。’《呂氏春秋·聽言篇》亦作培，《莊子·庚桑楚篇》作阫，《漢書·楊雄傳》作坏。”[33]實際上“備”、“培”均是假借字，本字為“坏”。《漢書·揚雄傳》：“故士或自盛以橐，或鑿坏以遁。”應劭曰：“自盛以橐，謂范雎也。鑿坏，謂顏闔也。魯君聞顏闔賢，欲以為相，使者往聘，因鑿後垣而亡。坏，壁也。”蘇林曰：“坏，音陪。”這個“坏”就是今天的“坯”字，指磚坯。從這裏可知釋“備”、“坯”為“後垣”或“屋後垣”是隨文釋義，解釋的是上下文意義，真正的語言意義是壘牆用的磚坯，又指代為牆。如《揚雄傳》的“鑿坏以遁”就是鑿牆磚而遁，而在具體的故事情節中，顏闔所鑿的“坏”，却是後垣的牆磚，故說“鑿後垣而亡”。 《説文》“坏”字段注：“《國語》：‘趙簡子使尹鐸墮晉陽壘培，尹鐸增之。’韋注：‘垒墼曰培。’此‘培’字正‘坏’之叚借。”“坏”今寫作“坯”。《國語》的“壘培”既可直譯為壘疊磚坯，從另一角度說又是指砌牆，從這裏就能理解為什麼“培”會引申出“牆壁”的意義了。敦煌卷子斯366《某寺諸色斛斗破曆》：“查伍餅，七月十五日燒培用。”[34]這個“培”字，不能按我們一般的字義去理解，此是“坯”的音借俗字。“培”字，《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》第二卷誤錄為“焙”[35]，未出校記。《集韻·灰韻》：“𤬭，瓦未燒者。或作培，通作坏。”“坏”就是“坯”的正字。 “培”字作坯字解的例子在敦煌卷子中還有，例如：伯2049V《淨土寺直歲保護諜》：“查三餅，窟上下彭燒培用。查五餅，七月十五日燒培用。”[36]伯2032V《淨土寺食物等品入破曆》：“粗麵一斗，條培用。”[37]“條培”即“調坯”。同前：“麵一斗，七月十五日調培用。”[38]“調培”應該是調製土坯。當然，這裏不是說用麵去調製坯泥，而是指調坯時食用掉多少麵。以上我們將“阫”的語源和詞義的引申過程作了一番疏通，這樣就知其所以然了。
[①] 洪适《隸釋》，中華書局1985年影印，第178頁。
[②] 歐陽詢《藝文類聚》，上海古籍出版社1982年版，第512頁.
[③] 《大正藏》第五十四册，佛陀教育基金會印，第229頁。
[④] 嚴可均輯《全上古三代秦漢三國六朝文》，中華書局1958年版，第1332頁。
[⑤] 《大正藏》第九册，第12頁。
[⑥] 慧琳《一切經音義》，獅谷白蓮社本，上海古籍出版社1986年影印，第2600頁。
[⑦] 《日藏宋本莊子音義》，上海古籍出版社1996年影印，第58頁。
[⑧] 《十三經注疏》，中華書局1980年影印，第2496頁。
[⑨] 《日藏宋本莊子音義》，第253頁。
[⑩] 黎庶昌《古逸叢書》，江蘇廣陵古籍刻印社1994年版，第784頁。
[11] 栁宗元《栁河東全集》，中國書店1991年版，第533頁。
[12] 僧旻、寶唱等《經律異相》，上海古籍出版社1988年影印，第55頁。
[13] 僧旻、寶唱等《經律異相》，第55頁。
[14] 金景芳《釋“二南”、“初吉”、“三湌”、“麟止”》，見《文史》第三輯，中華書局1963年版。
[15] 鍾泰《莊子發微》，上海古籍出版社1988年版，第10頁。
[16] 王繼如《訓詁問學叢稿》，江蘇古籍出版社2001年版，第18頁。
[17] 周生春《吴越春秋輯校匯考》，上海古籍出版社1997年版，第29頁。
[18] 鍾泰《莊子發微》，第434頁。
[19] 姚思廉《梁書》，中華書局1973年版，第11頁。
[20] 《梁書》，第18頁。
[21] 《大正藏》第五十册，第509頁。
[22] 同上，第513頁。
[23] 同上，第520頁。
[24] 同上，第532頁。
[25] 同上，第532頁。
[26] 同上，第539頁。
[27] 同上，第539頁。
[28] 同上，第542頁。
[29] 同上，第561頁。
[30] 曾良《敦煌文獻字義通釋》，廈門大學出版社2001年版，第73頁。
[31] 《法藏敦煌西域文獻》第二册，上海古籍出版社1994年版，第47頁。
[32] 劉安《淮南子》，《諸子百家叢書》本，上海古籍出版社1989年影印，第110頁。
[33]王念孫《讀書雜誌》第十三册，北京市中國書店1985年版，第93頁。
[34] 《英藏敦煌文獻》第一册，四川人民出版社1990年版，第156頁。
[35] 郝春文主編《英藏敦煌社會歷史文獻釋錄》第二卷，社會科學出版社2003年版，第170頁。
[36] 《法藏敦煌西域文獻》第三册，第243頁。
[37] 《法藏敦煌西域文獻》第二册，第36頁。
[38] 同上，第69頁。