陳 靜
[作者簡介]陳靜(1954— )，女，四川成都人。中國社會科學院哲學所研究員、《中國哲學史》常務副主編。長期從事中國哲學研究，側重於漢代思想和莊子研究。撰有《自由與秩序的困惑——<淮南子>研究》、《吾喪我——<莊子·齊物論>解讀》、《性分：符合名教的自然》、《從逍遙到自由——嚴復<莊子評語>研究》、《黑水城〈呂觀文進莊子義〉研究》等著作數部和論文數十篇。
《莊子》的夢不同於莊子的夢，《莊子》的夢是指整部《莊子》有關夢的論說，而莊子的夢是指《莊子》書中記載的莊子做的夢。《莊子》中有莊子兩個夢，一個是蝴蝶夢，一個是骷髏夢，這兩個夢都大大有名，經常被莊子研究者用來分析莊子的思想。但是本文研究的是《莊子》的夢，會涉及莊子的夢，但不局限於這兩個夢。整部《莊子》有十一處談到夢，本文是以整部《莊子》的夢作為研究對象。
中國有占夢的古老傳統，而《莊子》的夢已經脫離了占夢，成為表達思想的手段，例如著名的蝴蝶夢和骷髏夢，就很難說是真實夢境的記錄，毋寧說是莊子借了夢境和夢中對話，來表達他對人生的理解。更重要的是，生理上的“夢”和與之相對的“覺”，在《莊子》裏是一對重要的隱喻，喻指精神上的迷惑與覺悟，而迷惑與覺悟的指向，還是人生。在《莊子》的夢說中，彌漫著人生如夢的生命虛幻感，同時也透顯著洞察這如夢人生的覺悟意識，前者是夢，是迷，而後者是醒（覺），是悟。本文試圖闡明，以迷悟說夢覺是《莊子》說夢的特點，這是先前不曾有過的說夢方式，這種方式由《莊子》開展出來，對後世發生了重大的影響，成為中國人感悟人生和表達這種感悟的一個基本方式。
一
《莊子》的夢，最有名的就是蝴蝶夢了。但是，蝴蝶夢並不是《莊子》最早說夢的地方，在蝴蝶夢之前不遠的地方，還有一個大聖夢，大聖夢才是《莊子》最早說夢的地方，也正是大聖夢，開啟了《莊子》以迷悟說夢覺的說夢方式。也可以說，《莊子》一說夢，就奠定了整部《莊子》書說夢的方式。
嚴格說來，大聖夢並不是一個夢，它不是一個夢境的記錄，大聖夢並沒有夢境的內容，而是一段以夢覺喻指迷悟的文字，因為其中有“大聖知其解”的文句，這裏稱之為大聖夢，這是為了方便。我們先看這段文字：
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。“君乎！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。[①]
這段話是長梧子與瞿鵲子的對話中長梧子說的一段話，其中的“予”，是指長梧子，“女”指瞿鵲子，而“丘”，則是指孔子。這段對話的緣起，是瞿鵲子向長梧子求證他與孔子的分歧，瞿鵲子認為“聖人不從事於務，……而遊乎塵垢之外”，是聖人的高妙，但孔子卻以為這是不著邊際的“孟浪之言”，瞿鵲子想讓長梧子判定他與孔子孰是孰非。但是長梧子的回答，卻指向了生命的虛幻，由生命的虛幻否定了是非的真實，不僅沒有讓瞿鵲子得到他與孔子孰是孰非的判斷，甚至連他要判定是非的必要性都否定了。長梧子所謂“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵”，以夢境與醒來的不同感受作為對比，揭示夢境的不真。因為只有醒來，夢境的不真才能被認識到，如果還在夢中，則會以夢境為真實，長梧子說，瞿鵲子和孔子各自堅守自以為是的人生立場，就是還在夢中，以為夢境是真實的，還處於“方其夢也，不知其夢也”的狀態，而他說他們在做夢，其實也是說夢話，屬於“夢之中又占其夢焉”的性質。因為要覺醒才能夠知道夢境的不實，所以，長梧子指出“且有大覺，而後知此其大夢”，以大夢喻指對現實人生和人生價值的堅持，以大覺喻指對人生虛幻的覺悟。長梧子是從生理上的夢飲酒和夢哭泣說起的，等他說到大夢大覺，夢覺已不再是生理的含義，而成為隱喻，喻指對於人生的迷惑和覺悟。大聖夢用夢境表達出生命的虛幻感，以覺醒表達出對生命虛幻的覺悟和洞察，因此，生理的夢覺所喻指精神的迷悟，其實是一種以人生為夢幻的人生態度。
大聖夢之後不遠的蝴蝶夢，繼續了夢迷與覺悟的話題。這是一個美麗的夢，也是一個寓意深刻的夢：
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶歟？胡蝶之夢為周歟？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。
當莊周夢為蝴蝶時，他以為自己就是一隻蝴蝶，並不知道這是一個叫做莊周的人在做夢。等他迷蒙醒來，那一刻，他迷惑了，他不知道是莊周夢見了蝴蝶，而此刻莊周醒來了，不復是蝴蝶，還是蝴蝶正夢見那個叫做莊周的人迷睡在床榻。莊子說，可以斷言莊周和蝴蝶是不同的存在，但是要斷定是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，明確何者為真，卻很困難。
聯繫大聖夢來看蝴蝶夢，可以說蝴蝶夢是對大聖夢的詩意注釋和悲觀置疑，當莊周夢為蝴蝶並享受著蝴蝶自在飛舞的快樂時，他正處於大聖夢所謂“方其夢也，不知其夢”的狀態，但是，大聖夢似乎比較樂觀，還相信能夠有大覺來覺悟到大夢的迷惑，而蝴蝶夢則在莊周醒來的時候讓他再一次陷入迷惑：不知道莊周的醒來是莊周醒來了還是蝴蝶在夢中。美麗的蝴蝶夢指點了走不出夢境的困難，寓意極其豐富，就《莊子》以夢覺喻指迷悟而言，它指出了最終覺悟的困難：如果人生如夢的話，又有誰能夠走出人生，走出夢境呢？
《齊物論》是《莊子》最重要的篇章，《齊物論》的大聖夢和蝴蝶夢，是《莊子》說夢的關鍵，它們開啟了《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式。這種方式重複見於其他篇章，成為《莊子》說夢的一個基本方式。
《大宗師》有一段顏回和孔子的對話，也是夢覺對舉，在迷夢和覺悟的意義上使用夢覺的。這段對話說，顏回不理解魯人對孟孫才的評價，魯人稱讚孟孫才“善處喪”，可是孟孫才在自己母親的喪禮期間，“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀”，這如何稱得上是“善處喪”呢？顏回感到很不理解。孔子解釋說，孟孫才所知道的，已經遠遠超過了關於喪禮的具體規定，他對於生死已經有了透徹的覺悟，因為他“特覺”，所以能夠“人哭亦哭”，呼應人們的情緒而不是溺陷在盲目的悲哀中，所以得到了魯人“善處喪”的評價。在向顏回解釋時，孔子說：
吾特與汝，其夢未始覺者邪！……且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？[②]
孟孫才參透了生死，超越了喪禮的規範，被孔子稱為“特覺”，而他與顏回則因為堅持禮樂秩序的規範並在意喪禮的細節，因此成為“其夢未始覺者”。這裏說的雖然只是喪禮，但也可以視為對整個禮義制度的一般態度。按照孔子的說法，執著於禮制規範的，是夢迷者，覺悟並超越了這些具體規範的，是覺悟者。我們知道，《莊子》中的孔子形象是多重的，有時候是莊子批評的對象，有時候是莊子的代言人。這段對話中的孔子，基本上是莊子的代言人。作為莊子代言人的孔子並沒有止步於此，他一如莊子的一貫風格，以疑問把思考引向深入，說“不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？”對自己的言說本身究竟是覺悟還是夢迷，進一步提出了置疑。這種置疑的意味，與大聖夢的“丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也”是相通的，與蝴蝶夢的“周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟”，也是相通的，它指向“大覺”，卻又對最終的覺悟充滿懷疑。
外篇的《天運》再一次在迷夢與覺悟的意義上使用了夢覺。這一次，孔子成為莊子的批評對象，被認為執迷不悟，所以夢迷的意義格外彰顯，而覺悟則隱沒了。這也是一段對話，是顏回問師金如何評價孔子的行為，師金對顏回說的一段話。師金說：
夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下，故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？[③]
師金用祭神的芻狗為喻，說孔子信奉的先王之道不過是已經用過的芻狗。芻狗在使用之前，被放在精緻的筐箱中，覆蓋著繡巾，巫師齋戒沐浴之後，小心翼翼地取出，敬奉給神。然而芻狗在用過之後，就被拋棄路邊，可能被路人隨意踐踏，也可能被當作柴火燒掉。這時還想拿它裝進筐箱，蓋上繡巾，倚靠著它做芻狗祭神的美夢，“彼不得夢，必且數眯焉”，這樣的夢是做不成的。師金說，孔子希望恢復先王之道，就是在做這樣的夢，他所遭遇的伐樹斷炊的困境，就是因此迷惑而必然導致的結果。這裏，我們不分析師金對孔子的批評是否正確，而只是指出，師金認為孔子追隨先王之道是迷惑，用的就是“夢”的隱喻。
生理的夢和覺在《莊子》裏已經成為一對重要的隱喻，喻指迷惑和覺悟，這是《莊子》說夢的基調，這個基調在《莊子》一說夢就定下了，這是這一節的結論。
二
以夢覺喻指迷悟是《莊子》說夢的重要方面，但是，並非《莊子》說夢的處處，都直接以夢覺為迷悟，在隱喻的功能上使用夢和覺。整部《莊子》有十一處說到夢，而直接用夢覺喻指迷悟的只有上述四處。也就是說，夢在《莊子》中還有其他功能，這一節要討論的是，莊子如何以夢境作為表達思想的手段。
在《莊子》中，發揮這種功能最典型的夢，是社樹夢和骷髏夢。社樹夢見於《人間世》，說的是一位姓石的匠人帶著徒弟前往齊國，在一個叫曲轅的地方見到一棵被奉為土地神的櫟樹，徒弟們被櫟樹的高大繁茂所吸引，和眾人一樣久久地駐足觀看，石匠人卻一眼不看，一步不停，原因是這棵外表高大的櫟樹是一棵不成材的“散木”，對於匠人的製作毫無用處。晚上，櫟社樹托夢石匠人，就有用無用申說了一番道理，聲稱自己“求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”社樹的意思是，如果自己是一棵有用的“文木”，早就被砍伐，被肢解，根本不可能成長為一棵枝葉繁茂的大樹。最後，社樹譏諷石匠人是“幾死之散人，又惡知散木”，[④] 而石匠人在醒來後卻完全理解了社樹。
這個夢，顯然是一個寓言，莊子通過這個寓言，討論了什麼是用的問題。我們知道，有用無用是《莊子》的一個重要主題，在《逍遙遊》的篇末，莊子和惠施就圍繞大樹和大葫蘆究竟有何用處，討論了有用無用的問題。惠施以能夠實現功利目標為有用，莊子卻在超越了功利目標的自在境界裏展示大用，因此，在惠施眼裏不能做水瓢的大葫蘆，在莊子眼裏能夠助人漂游江海，在惠施眼裏不成材料的大樗，在莊子眼裏能夠樹立在無何有之鄉，讓懂得逍遙的人自在地寢臥其下，享受生命的愉悅。社樹夢又一次展開了什麼是用的話題，而社樹在夢中扮演了教育者，把石匠人從功利的惠施變成了超越的莊子。
同社樹夢一樣，骷髏夢也不是真正的夢境，而是一個寓言，莊子借助這個夢，討論了生死的問題。這個見載於《至樂》篇的夢說，莊子在荒野看到一個骷髏，拿馬捶敲著骷髏問它是如何死的，是過度享受而死呢？還是有亡國之禍被殺？或者因為行為不端，愧對家人而死？或者因為凍餒而死？也可能沒有什麼緣故，僅僅因為年老而死？莊子問了這些問題，拉過骷髏做枕頭睡了。夜裏，骷髏托夢莊子，說他的問話所涉及的，都是活人才會有的遭遇，在死亡的世界，這些麻煩是不存在的。骷髏告訴莊子說，死亡的世界是一個自在的世界，沒有君臣關係帶來的社會約束，也沒有時光流逝帶來的自然約束，這樣的自在，實在是最大的快樂。莊子不信，表示願意幫助骷髏重返人世，骷髏拒絕了，它皺著眉頭說：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”[⑤]
骷髏夢討論的生死問題，也是反復出現在《莊子》中的話題，《大宗師》所載子來將死和子桑戶死的故事涉及到了這個話題，《至樂》所載莊子妻死鼓盆而歌的故事也涉及到這個問題，《列禦寇》以莊子之死終篇，談的還是生死問題。生死問題是莊子最關心的問題，這個問題的核心，其實是追問生命的意義。總的說來，莊子對生死表現出一種豁達的態度，這其實也是一種豁達的人生態度，骷髏夢透露的，也是這種態度。所以這個夢，其實是莊子討論生死問題的一個載體。
除了這兩個有名的夢，可以讀為寓言的夢，還有《列禦寇》的儒者夢。這個夢說，儒墨是兄弟，儒名緩，墨名翟，在儒墨的爭執中，他們的父親幫助墨翟，儒緩憤而自殺，後來儒緩托夢父親，發洩怨氣。[⑥] 儒墨是兄弟的寓言大有深意，它表達了莊子對儒墨思想的理解。我們知道，儒墨之爭是戰國時代百家爭鳴中的一個突出現象，莊子卻能夠透過儒墨的激烈爭執，看出他們的思想系統其實是一套，因此用寓言的方式稱他們是同一個父親的兄弟。我們這裏關心的是《莊子》的夢，儒墨關係的問題也就點到為止。就夢而言，儒者夢只是一個附綴，對於儒墨為兄弟的寓言並不重要，對於理解《莊子》的夢，也不重要。
三
除了以夢覺喻指迷悟和以夢作為表達思想的寓言，《莊子》裏還有舊夢的記錄。所謂記錄舊夢，是指別人的夢被《莊子》記載了，這樣的夢在《莊子》中有兩個，一個是文王夢，一個是神龜夢。
文王夢見載於《田子方》篇，我們先看這個夢的記載：
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。
文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黒色而髯，乗駁馬而偏朱蹄，號曰‘寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹵然曰：“先君王也。”文王曰：“然則卜之。”諸大夫曰：“先君之命，王其無他，又何卜焉！”遂迎臧丈人而授之政。[⑦]
文王想任用姜太公，擔心大臣反對，於是假稱父親季歷托夢，令他委政姜太公，以這種方式，文王讓姜太公順利參政。據此來看，文王夢與其說記錄了文王的一個夢，不如說記錄了文王的一次政治運作。這一點一定要特別指出。因為，如果文王真正做了這個夢，那麼，這個夢就是典型的“占夢”樣式。下面分析《左傳》的夢我們會看到，《左傳》時代的夢都是“占夢”樣式的，“占夢”樣式的夢首先是真有其夢，其次，這個夢被認為大有意味，夢境的意味就是神意的啟示，而“占夢”不過是把隱含在夢中的“神意”呈現出來，用於指導未來的生活。可是在《莊子》的記載下，文王並沒有真正做這個夢，而是假託有這個夢，因此接下來的“占夢”，就變成了政治運作的手段，而不是真正的探求神意。《莊子》記載的文王夢是假託，說明在莊子的時代，“占夢”已經衰落了，於是夢也可以成為政治運作的一種手段。然而在文王夢裏，文王的假託又是成功的，大臣們接受了夢的指令，使文王授政姜太公的計謀得以實現，這又說明“占夢”的觀念仍然在支配人們的理解，雖然這種理解方式已經不是解夢的唯一方式了。
宋元君的神龜夢也涉及到了“占夢”，而它的義涵同樣超出了占夢，指向了覺悟。下面先看這個夢：
宋元君夜半而夢人被髮窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。”元君覺，使人占之，曰：“此神龜也。”君曰：“漁者有余且乎？”左右曰：“有。”君曰：“令余且會朝。”明日，余且朝。君曰：“漁何得？”對曰：“且之網得白龜焉，其圓五尺。”君曰：“獻若之龜。”龜至，君再欲殺之，再欲活之。心疑，卜之，曰：“殺龜以卜，吉。”乃刳龜，七十二鑚而無遺筴。
仲尼曰：“神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑚而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。”[⑧]
神龜托夢原本是為了求救，最後卻被宋元君刳腸取殼，終於喪命。如果在這個夢之後沒有借孔子之口說出的一段評論，宋元君的神龜夢就單純是一個舊夢的記錄，但是借孔子之口說出的評論使這個夢所表達的意思超出了夢之外。孔子說，神龜能見夢於元君，卻不能逃避漁人之網；它的殼能七十二次用於鑚卜而皆得靈驗，卻不能逃避刳腸取殼的死難，孔子的結論是：“如是，則知有所困，神有所不及也。”由於孔子的評語，宋元君的神龜夢不再單純，而成為莊子追問何為真知的依託了。果然，在這個舊夢之後，就有一段關於“知”的論說，討論如何“去小知而大知明”，在神龜夢的語境下，就是要超越神龜托夢的“知”和占卜的“知”，去獲得如何保存自己生命的“大知”，享受生命的愉悅。借孔子之口說出的評論使這個舊夢看起來也像是一個寓言了。因此，神龜夢在形式上是一個舊夢，而它的實際功能，卻是寓言，是莊子表達思想的方式。
以上討論了《莊子》的夢，當然，如果要補足十一處的數字，還應該提到《莊子》有兩次以無夢安睡為精神寧靜的表徵：一處見《大宗師》，言“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”[⑨] 一處見《刻意》，言：“聖人……其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。”[⑩] 這兩處說到夢，都不涉及具體的夢境，也沒有以夢為寓言，而是以有夢為心神不寧，以無夢為精神安寧。這裏的夢和覺，隱隱然具有迷惑與覺悟的含義。
四
清理了《莊子》的十一處說夢之後，我們可以獲得這樣幾個認識，一、夢和覺在《莊子》中的主要含義，是隱喻精神上的迷惑與覺悟；二、夢境是莊子表達思想的一種方式，其功能大致相當於寓言；三、《莊子》的夢已經基本脫離了“占夢”傳統，即使它有時候也說到占夢，但其意義已經不再是占夢，而是借占夢來表達思想。
我們把話題收縮到夢覺在《莊子》中的隱喻功能。清理《莊子》的夢能夠顯明，以夢覺喻指迷覺是《莊子》說夢最重要的特點，但是，清理《莊子》的說夢並不能證明，以夢覺喻指迷悟的說夢方式是《莊子》開展出來的，是先前還不具有的一種新的說夢方式。為了證明這一點，我們還需要清理《莊子》之前關於夢的文獻，以此說明此前的夢，還籠罩在“占夢”的氛圍之下，還不具有以夢覺說迷悟的隱喻功能。
《左傳》記載了很多夢，可以作為“占夢”傳統的代表性文獻。清理《左傳》中記載的夢可以看到，《左傳》的夢基本是“占夢”式的。之所以說“基本”，是因為還有個別解釋性質的夢，這種夢是對先前發生的事件進行解釋，而不是像占夢那樣，是對未來進行神秘預示。當然在很多情況下，夢境的這兩個方面是聯繫著的，只有個別夢不具有占夢的性質，只具有解釋的功能。這種夢的典型例子，就是結草夢。
結草夢已經成為“銜環結草”成語的構成部分，為大家所熟知。它說的是，晉國的魏顆在與秦人作戰時，抓獲了秦國名將杜回，因為有一個老人結草絆倒了杜回的馬。晚上，結草老人托夢魏顆，稱自己是報答魏顆。原來，當年魏顆的父親病時曾經囑咐魏顆，他死之後嫁掉他的妾婦，到病重時，卻又說讓她們陪葬。魏顆的父親死後，魏顆沒有讓妾婦陪葬，而是把她們嫁出去了。他的理由是，嫁走妾婦是他父親在清醒狀態下的決定，而病重神昏，所以他“從其治”。結草老人的女兒就是被嫁妾婦之一，所以老人結草，報答魏顆。這個夢只是對先前發生的事情（結草）進行解釋，本身是清楚的，並不預示未來，所以用不著“占”。這是《左傳》中比較純粹的一個解釋性質的夢，雖然也具有神秘色彩，但是不具有占夢的意味。[11]
但是《左傳》的大多數夢，都是“占夢”。這裏不可能悉數列舉《左傳》的全部夢，逐個進行分析，我們只舉例說明。成公十年的“晉侯夢大厲”是一個雜的夢，我們著重分析一下這個夢。先看一看這個夢的記載：
晉侯夢大厲被髮及地，搏膺而踴曰：“殺余孫不義，余得請於帝矣。”壞大門及寢門而入。公懼，入於室，又壞戸。公覺，召桑田巫。巫言如夢。公曰：“何如？”曰：“不食新矣。”
公疾病，求醫於秦，秦伯使醫緩為之。未至，公夢疾為二豎子曰：“彼良醫也，懼傷我，焉逃之？”其一曰：“居肓之上，膏之下，若我何？”醫至，曰：“疾不可為也，在肓之上，膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。”公曰：“良醫也。”厚為之禮而歸之。
六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻麥，饋人為之，召桑田巫，示而殺之。將食，張如廁，陷而卒。
小臣有晨夢負公以登天，及日中，負晉侯出諸廁，遂以為殉。[12]
這是一個有趣的故事，由三個夢組成。先是晉侯夢見厲鬼找他算帳，求問桑田巫，桑田巫的解釋是，這預示晉侯的死亡，晉侯已經沒有機會吃到新年的糧食了。隨後，晉侯在夢中獲知他的疾病潛藏到了膏肓之間，已經不能醫治，秦國的良醫來到之後，說出的病狀與晉侯之夢完全吻合。到新麥下場的時候，晉侯用新麥為食，因為桑田巫預言過晉侯吃不到新糧，而新麥已經擺在晉侯面前了，這似乎意味著桑田巫占夢的失敗，於是，晉侯給桑田巫看了新糧之後，把他殺死了。但是，就在晉侯品嘗新糧之前去上廁所的時候，他掉進茅坑，死了，終於如桑田巫占夢所預示的，他沒有吃上新糧。
晉侯之死的原因在這裏有點含糊，因為這個故事說到了厲鬼的追索和晉侯的生病，還有掉進茅坑，那麼，晉侯最終喪命於茅坑，是厲鬼追索的結果？還是因為病重了，因而失足？或者僅僅是一個意外？這裏並沒有交代清楚。但是有一點是沒有疑問的，這就是桑田巫占出晉侯之夢意味著他的速死，他吃不到新糧了，這個結果是完全實現了的。新糧已經擺在晉侯的面前，但是他吃不上，他在飯前的如廁中掉進茅坑死了，因為他的死亡已經在夢境中被預示了，並且已經被桑田巫“占”出來了。
小臣的陪葬也是夢中預示了的，小臣夢見背負晉侯上天，他說出了這個夢，果然，晉侯掉進茅坑，他把晉侯背負出來，最終殉了葬。夢境暗示的小臣之死，最終也實現了。
這就是占夢的基本特徵：夢境被認為大有意味，這個意味是神示，占夢是把神意揭示出來，最後，夢境的內容成為後來的真實。
從《左傳》所載的夢來看，《左傳》時代對夢的理解，基本是在“占夢”的框架下，所以《左傳》記載的夢，通常都伴隨著醒後的占夢活動，也都有夢境後來參與現實而終於成為現實的結局。
除了《左傳》，《莊子》之前的其他文獻關於夢的內容並不是太多，根據筆者掌握的材料，這些有關夢的內容也基本不出占夢的範圍。據清理，《老子》裏沒有“夢”字，孟子裏也沒有“夢”字，《論語》裏只有一條材料言及夢，那是孔子對自己長久夢不到周公的感慨：“子曰，‘甚矣！吾衰也！久矣！吾不復夢見周公。’”（《論語·述而》） 這裏已經看不到夢的太多迷信色彩，但是，孔子要在夢中領會周公的精神，還是使孔子的夢處於領受神示的樣態之下，也就是處於占夢的樣態之下。
《墨子》中“夢”字出現五次，兩次是地名雲夢，餘下三處，兩處是定義，曰：“夢，臥而以為然也。”[13] “臥。夢。”[14] 真正與夢境有關的，只有一處，說的是武王夢見三神：
武王踐功，夢見三神曰：“予既沈漬殷紂於酒徳矣，往攻之，予必使汝大堪之。”武王乃攻狂夫，……克殷。[15]
《墨子》裏唯一的這個夢，也不脫占夢痕跡，武王夢見神助，隨後的進攻果然得到了克殷的結果。這裏雖然沒有占夢的情節，但是武王克殷而取勝，在他的夢中已經被預示了。
《晏子春秋》記載了齊景公的三個夢，這三個夢，也都伴隨著占夢的活動，都具有夢境影響未來的效果。第一個夢與齊景公伐宋有關，齊景公伐宋路過泰山，“夢見二丈夫立而怒，其怒甚盛”，景公因此被嚇醒了。找來占夢者，占夢者的解釋是，景公路過泰山，卻沒有祭祀山神，泰山之神發怒了，只要景公祭祀山神，就可以平息夢中二丈夫的怒氣。但是晏子卻說，在景公夢中發怒的不是泰山山神，而是宋國的先祖商湯和伊尹，他們的怒氣，針對著齊景公對宋國開戰的行為，如果要平息他們的怒氣，就必須停止對宋的戰爭。晏子借這個夢勸阻景公，中止了伐宋的戰爭。[16]
第二個夢是，景公在梧丘打獵時，夢見五個男子朝著他的行帳稱說自己無罪。景公詢問晏子，才知道他的祖父靈公當年殺了五個無意中妨礙打獵的人，砍下他們的頭，就埋在他營帳的附近。景公命令重新安葬了五個頭骨。百姓不知其故，稱頌景公善待死者，由此相信他對於百姓一定更有愛惜之心。這個故事的結尾說：“故曰，君子之為善易矣。”[17] 雖然落腳在道德勸勉的立場上，但是，景公的行為由夢而來，可見還是夢在影響行為。這個夢與結草夢有點類似，更多是解釋過去而不是預示未來，是五男子托夢景公，對過去的冤枉進行辯解。當然他們也獲得了重新安葬的結局，這一點則表現出夢境對未來行為的影響。
第三個夢是，景公患病，臥床十多天，“夜夢與二日鬥，不勝”，詢問晏子，晏子讓他喚占夢者來解釋，同時，晏子又教給占夢者一套解釋，說景公患病，病屬於陰，二日屬陽，一陰不勝二陽，說明景公的病將要被二陽克制，因此這個夢的意思是景公的病就要好了。過了三天，景公的病果然好了。[18] 晏子借占夢者之嘴說出的解釋具有精神暗示的意義，但是，如果沒有對夢境的迷信，暗示也是不起作用的。景公必須深信他的夢大有意味，這個意味一定會在將來的某一天變成現實，而晏子的解釋給了他一個病體痊癒的未來，這個被預言的未來也果真成為了真實。
《晏子春秋》的三個夢，已經透露出對夢的理性利用，晏子借用景公之夢，或者勸止對宋的戰爭，或者勸行懷柔百姓之善舉，或者鼓勵景公戰勝疾病，總之，借夢境對景公的行為進行引導。但是，晏子的做法並沒有離開“占夢”，還是在占夢的基礎上對之進行理性的利用。
理性的利用夢，這個意味在《戰國策》裏更明顯了。《戰國策》雖然多夢字，但多用於地名，雲夢是也。只有卷二十記載了一個夢：
衛靈公近雍疽、彌子瑕，二人者專君之勢以蔽左右。復塗偵謂君曰：“昔日臣夢見君。”君曰：“子何夢？”曰：“夢見灶君。”君忿然作色曰：“吾聞夢見人君者，夢見日。今子曰夢見灶君而言君也，有說則可，無說則死。”對曰：“日並燭天下者也，一物不能蔽也。若灶則不然，前之人煬，則後之人無從見也。今臣疑人之有煬於君者也，是以夢見灶君。”君曰：“善。”於是因廢雍疽、彌子瑕而立司空狗。[19]
這個夢，與其說是一個夢，不如說是一種勸諫的方法，復塗偵要勸衛靈公脫離寵臣的障蔽，故意說自己夢見的灶君是靈公，而通常是以太陽來比喻君王，復塗偵用這種激將的方式引起話題，達到了自己的勸諫目的。
清理《莊子》之前的典籍有關“夢”的內容，可以看到對於夢的理解有一個從迷信到理性利用的改變，像《莊子》那樣以夢作為表達思想或者表達意見的說夢方式已經出現，但是，像《莊子》那樣以生理的夢與覺來喻指精神上的迷惑和覺悟，卻沒有出現。至此我們可以說，《莊子·齊物論》一說夢就奠定的以夢覺為迷悟的說夢方式，是由《莊子》開啟的，是《莊子》以前不曾有過的。
五
《莊子》以夢覺喻指迷悟的說夢方式產生了深刻的影響。由於迷惑和覺悟是指向人生的，因此，夢覺的喻指往往指向人生意義的覺解或困惑。就整部《莊子》的論述來看，莊子認為人生困惑的本質是執著於現時或現世，執著於功利，以為此時就是永久，此地就是全部，功利就是一切，這種現實而功利的態度往往把人困陷住了。而莊子動輒說“千歲”“萬世”，說大樹、大魚、大葫蘆、大鵬鳥等等，他的意圖，是要把現時放在無限綿延的時間流程中，把現世放在闊大無極的空間背景下，在超越此時此地的“大”之下，克服執著的固陋。從執著走向闊大，在莊子就是從迷夢走向覺悟。孔子說孟孫才“特覺”，而他和顏回都是“其夢未始覺者”，就是固陋與覺悟對舉的事例。因為有闊大的取向，現時或現世得以超越，而超越現時的態度，卻又模糊了現實的實在性，使經驗中實實在在的現實變得虛玄起來，和原本被認為虛玄的夢境難以區分了，莊子的蝴蝶夢就表達了夢覺難分的感覺，同時也對能否最終走出夢境表示出疑惑。這些特點，使《莊子》的說夢方式不僅衍生出“人生如夢”之類的熟語，同時也催生出黃粱夢、南柯夢這樣的虛擬夢境的故事。
黃粱夢又稱《枕中記》，是唐代沈既濟的作品，我們先看看這個故事：
開元中，道老呂公經邯鄲，道上邸舍中，有一少年盧生，同止於邸。主人方蒸黃粱，共待其熟。盧不覺長歎，公問之，具言生世困厄。公取囊中枕以授盧，曰：“枕此當榮，遇如願。”生俯首，但覺身入枕穴中，遂至其家。未幾登歷台閣，出入將相，五六十年，子孫皆列顯仕，榮盛無比。上疏云：“臣年逾八十，位歷三台，空負深恩，永辭聖代。”其卒夕。盧生欠伸而寤，呂翁在旁，黃粱尚未熟。生謝曰：“此先生所以窒吾欲也，敢不受教。”再拜而去。[20]
少年盧生的一生榮盛，不過是一枕黃粱。夢中的真實經歷，醒來後成為虛幻，夢中的漫長人生，醒來後不過黃粱未熟。相對於人真實的一生，一枕黃粱是極其短暫的，然而相對於莊子的“千歲”“萬世”，人的一生不也是極其短暫的嗎？盧生在夢中度過了一生，當他從一枕黃粱的夢中醒來，他也就從對現實、現世的執著中解脫出來了，於是，他在夢前長歎生世困厄，夢後卻感謝呂公熄滅了他追求富貴的欲望，而沒有了追求的欲望，生世的困厄也就消解了。這裏的時間感，夢幻感，覺悟到夢幻不實以後的超越感、解脫感，確實繼承了《莊子》說夢的意味。
如果說黃粱夢主要在時間的久暫上說夢覺，那麼，南柯夢就是在空間的大小上說夢覺。南柯夢又稱《南柯太守傳》，是唐代李公佐的作品，我們還是先看這個故事：
淳於棼，家廣陵，宅南有古槐。生豪飲其下，因醉致疾，二友扶生歸，臥東廡。
夢二紫衣使者曰：“槐安國王奉邀。”生隨二使上車，指古槐，入一穴中。大城朱門題曰“大槐安國”。有一騎傳呼曰“駙馬逺降”，引生升廣殿，見一人衣素練，服簮珠華冠，令生拜王。曰：“前奉至尊命，許令女瑤芳奉事君子。”有仙姬數十奏樂，執燭引導，金翠步障，玲瓏不斷。至一門，號修儀宮，一女號金枝公主，儼若神仙，交歡成禮，情義日洽。王曰：“吾南柯郡政事不理，屈卿為守。”勅有司出金玉錦繡，僕妾車馬，施彩廣衢，餞公主行，夫人戒主曰：“淳于郎性剛好酒，為婦之道，貴在柔順，爾善事之。”生累日達郡，有官吏僧道音樂來迓。下車，省風俗，察疾苦，郡中大理，凡二十載。百姓立生祠，王賜爵錫地，位居台輔，生五男二女，榮盛莫比。公主遇疾而殂，生請護喪赴國，王與夫人素服，慟哭於郊。備儀仗羽葆鼔吹，葬公主於盤龍岡。生以貴戚，威福日盛。有人上表，云：“玄象謫見，國有大恐，都邑遷徙，宗廟崩壊，事在蕭牆。”時議以生僣侈之應。王因命生曰：“卿可暫歸本里，一見親族，諸孫留此，無以為念。”復命二使者送出一穴。
遂寤，見家僮擁生於庭，二客濯足於榻，斜日未隱西垣，餘照東牖。因與二客尋訪，見下穴洞然照朗，可容一榻，上有土環為城郭台殿之狀，有蟻數斛，二大蟻素翼朱冠，乃槐安國王。又窮一穴，直上南枝，羣蟻聚處其中，即南柯郡也。又一穴盤屈若龍蛇狀，有小墳髙尺餘，即盤龍岡也。
生追想感歎，悉遣埋藏。是夕風雨暴發，旦視其穴，遂失羣蟻，奠知所之。所云“國有大恐，都邑遷徙。”此其驗也。[21]
淳于棼夢中的槐安國，不過是他家門口的一棵大槐樹，他擔任郡守的南柯郡，不過是槐樹南枝下的一個蟻穴，其他如修儀宮、盤龍崗，也無非是穴中小處，然而在夢中，淳於棼一生的悲喜榮辱，就發生在槐安國，就發生在南柯郡，他在修儀宮享受了婚配公主的洞房花燭夜，又在盤龍崗經歷了愛妻的葬禮，在南柯郡受到百姓的愛戴，又在朝廷受到時議的指責。等他醒來，那個夢中的大世界驟然顯出了它實際的小：槐樹和樹下的蟻穴。而且，這個在夢中充當南柯郡的蟻穴又是那樣的不堪一擊，一場風雨，便消失了。這些描寫都具有隱喻的韻味：人的一生似乎是人的全部，但是在更大的背景下，它卻是渺小的，微不足道的；並且，人的生命和生活如同南柯夢中的蟻群，是脆弱的，不耐摧折的。司馬遷曾經感歎人的生命“如白馬過隙”，“與螻蟻何以異”，南柯夢讓夢者在蟻穴中展開自己的生活，這裏寄託的生命感，與司馬遷的感慨是相通的，與《莊子》的生命感也是相通的。
黃粱夢和南柯夢是很有名的，在這兩個故事出現之後，許多詩歌採用來表達生命的夢幻感。然而黃粱夢和南柯夢的夢覺對比以及夢中的沉迷和醒來的覺悟，還有夢者通過生理的夢覺而獲得人生的感悟，這種說夢的方式，顯然來自《莊子》。其他著名的夢，例如《紅樓夢》，也可見莊子的明顯影響。
[①] 郭慶藩《莊子集釋》，北京中華書局1961年第1版，第103～104頁。
[②] 郭慶藩《莊子集釋》，第275頁。
[③] 同上，第512頁。
[④] 社樹夢和引文見郭慶藩《莊子集釋》，第170～174頁。
[⑤] 骷髏夢和引文見郭慶藩《莊子集釋》，，第617～619頁。
[⑥] 儒者夢見郭慶藩《莊子集釋》，第1042頁。
[⑦] 郭慶藩《莊子集釋》，第720～722頁。
[⑧] 同上，第933～934頁。
[⑨] 郭慶藩《莊子集釋》，第228頁。
[⑩] 同上，第539頁。
[11] 結草夢見《春秋三傳》，上海古籍出版社1987年第1版，第282頁。
[12] 《春秋三傳》，上海古籍出版社1987年第1版，第311頁。
[13] 《墨子間詁》卷十，《經上第四十》。《諸子集成》（四）北京中華書局1954年第1版，第193頁。
[14] 《墨子間詁》卷十，《經說上第四十二》,第205頁。
[15] 《墨子間詁》卷五，《非攻第十九》，第95頁。
[16] 《晏子春秋校注》卷六，《諫上第一》。《諸子集成》（四）中華書局1954年第1版，第30～31頁。
[17] 《晏子春秋校注》卷六，《雜下第六》，第152～153頁。
[18] 《晏子春秋校注》卷六，《雜下第六》，第155～156頁。
[19] 《戰國策》卷二十，《趙三·衛靈公近雍疽章》。繆文遠：《戰國策新校注》，巴蜀書社1998年第3版，第625頁。
[20] 曾慥編《異聞集》，《文淵閣四庫全書·類説》卷二十八。
[21]同上