蔣門馬
2016.03.24
《清靜經》爲《玄門日誦早晚功課經》的第一部經，道教徒日常持誦，雖然篇幅短小，僅四百字，但是義理精深，是一部十分重要的道教經典。這部經書在傳抄刻印過程中，各版本文字略有差異，似極少有人關注，但因文字差異所牽涉的意義相差甚遠，故本文特對此進行深入的校勘考訂。
一、《清靜經》的版本情況
《清靜經》，明代《正統道藏》洞神部本文類收錄有原文，玉訣類收錄有李道純、無名氏、白玉蟾、王元暉、侯善淵、杜光庭、水精子、王道淵、默然子劉通微等注本，《藏外道書》中收錄有三種明刻本抄本及八洞仙祖合注本等，此外還有書法家明文徵明、元趙孟頫、唐柳公權等人的小楷本，西安碑林舊藏北宋太平興國五年(980年)龐仁顯書、安文璨刻石碑本。《文物》1986年第3期刊登的李蔚然《宋搨清靜經真僞淺見》一文中提到，南京市博物館藏有一個搨本，南朝梁左光祿大夫楊祜奉敕書、南朝梁武帝天監十年(511年)權中書侍郎李浩奉敕題，吳宜常《跋》稱該搨本“爲宋搨”，“其裱工猶宋時庫裝”；此搨本原件未見，論文所附圖片模糊不清，依稀可辨。今以北宋太平興國五年碑刻本爲底本，對《清靜經》文本進行校勘考訂。
二、《清靜經》的宋刻碑本
太上老君常清靜經①
老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基②。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好清，而情撓之③；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，謂心未澄也④，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。真靜應物⑤，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。謂化眾生⑥，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執着之者，不名道德。眾生所以不得真道者，謂見妄心。既見妄心，即矜其身。既矜其身⑦，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得吾道者⑧，常清靜矣。（以上實計400字整）
太上老君常清靜經
仙人葛玄⑨曰：吾得真道，嘗誦此經萬遍⑩。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，皆口口相傳⑪，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，昇爲天官；中士悟之⑫，南宮列仙；下士悟之⑬，在世長年，遊行三界，昇入金門。
左玄真人曰：學道之士，持誦此經萬遍，十天善神衛護其人，玉符保身⑭，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。
正一真人曰：家有此經⑮，悟解之者，灾瘴不忓⑯，眾聖護門，神昇上界，朝拜高尊。功滿得就，想感帝君⑰。誦持不退，身騰紫雲。
三、異文的校勘考訂
①.【太上老君常清靜經】：宋搨本文字模糊不可見。唐柳公權書作《太上老君常清靜》，似闕“經”字。《道藏》本文作《太上老君說常清靜妙經》，多“說”、“妙”兩字。其餘眾本作《太上老君說常清靜經》，多“說”字。文字與之類同的《太上老君清靜心經》，無“常”字，多“心”字（按“心”字似不當有），亦無“說”、“妙”兩字。大抵“說”、“妙”兩字爲後人所增。
②.【靜者動之基】：唐柳公權書、宋搨本、美國佛利爾美術館藏元趙孟頫小楷《太上老君說常清靜經》卷絹本、侯善淵注本、劉通微注本同。白玉蟾分章正誤、王元暉注本，正文作“動者靜之基”，雙行小字注：“一本作靜者動之基。”其餘眾本作“動者靜之基”。《道藏》太清部《太上老君清靜心經》、宋張君房輯《雲笈七籤》卷十七《老君清淨心經》（按作“淨”字誤），此句皆作“靜者動之基”，行文如下：“老君曰：夫道，一清一濁，一靜一動。清靜爲本，濁動爲末。故陽清陰濁，陽動陰靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。”據上下文義推測，此處當以“靜者動之基”爲是，否則此經該名《清動經》！
此外，諸書引文可爲此處經文當作“靜者動之基”的旁證。《老子西昇經•意微章第三十一》“貴生於賤，動生於安”，北宋徽宗皇帝御注作：“貴以賤爲本，靜者動之基。”南宋李嘉謀注《元始說先天道德經注解》卷五：“真散爲道，道有清有濁，有動有靜，雖爲散矣，然清者濁之源，靜者動之基，本出於一。”金代時雍撰《道德真經全解•大成若缺章第四十五》：“夫道有清有濁，有動有靜，清者濁之源，靜者動之基，人能常清靜，天地悉皆歸，而況於物乎？況於事倫乎？故曰清靜爲天下正。”金末元初長筌子注《太上赤文洞古經註》、《元始天尊說太古經註》皆引作“故經云：清者濁之源，靜者動之基。”元代李道純撰《中和集》卷一《畫前密意•動靜第四》作：“靜者動之基，動者靜之機。動靜不失其常，其道光明矣。”
③.【夫人神好清，而情撓之】：唐柳公權書、宋搨本同。侯善淵注本作“而情擾之”。其餘眾本及《清靜心經》作“而心擾之”。
東漢許慎《說文解字》：“撓，擾也，一曰捄也。擾，煩也。”清段玉裁注：“撓擾捄，三字義同。”雖“撓”與“擾”意義相同，但“心”與“情”意義相去甚遠。南宋董思靖撰《洞玄靈寶自然九天生神章經解義》卷三《無想無結無愛天生神章第九》“無結固無情，玄玄虛中澄”，注：“人神本靜而情擾之。情者，性之動也。”《淮南子•詮言第十四》：“飾其外者傷其內，扶其情者害其神。”可證此處作“而情撓之”並無不當之處。
南宋甯全真授、林靈真編《靈寶領教濟度金書》卷一〇七：“故經曰：‘夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。’神即性也，慾即情也。禀於天曰性，溺於人曰情，而心則爲郛郭以統之。”按照這個注解，“性情”對舉，正文自然當作“人神好清而情撓之”。正文既有“情”字，則“慾即情也”純屬蛇足。元衛琪注《文昌大洞仙經》卷八：“在人爲心，變化莫測，隨事隨應，靜而爲性，動而爲情，情逐境移，移而不止，化而爲慾。心性情慾四者，同出而異名也。”可爲此處當作“而情撓之”之證。
或疑此作“人神好清而情撓之”，而下文作“常能遣其慾而心自靜，澄其心而神自清”，不言“情”而言“心”，似前後不相應合。不知“澄其心”說的正是“情”字上事。明正一天師張宇初《元始無量度人上品妙經通義》（卷一）中說：“魔精、鬼妖，七情六慾也。人能遣慾澄心，少思寡欲，然後心靜神清，精全氣固。”可知“遣其慾”是遣六慾“而心自靜”，“澄其心”是遣七情“而神自清”。
④.【謂心未澄也】：唐柳公權書、宋搨本同。其餘眾本作“爲心未澄”，無“也”字。《淮南子•詮言第十四》：“動而爲之生，死而謂之窮。”《說苑•臣術》：“從命利君爲之順，從命病君爲之諛，逆命利君謂之忠，逆命病君謂之亂。”可知“謂”“爲”兩字古通用，“爲”讀作“謂”。
⑤.【真靜應物，真常得性】：宋搨本、王道淵注本同。白玉蟾分章正誤、王元暉注本，正文作“真靜應物”，雙行小字注：“一本作真常應物。”唐柳公權書等眾本作“真常應物”。
唐呂洞賓《百字碑》：“真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。”似可證此處當作“真常應物，真常得性”。但是仔細探究起來，《百字碑》“真常”是作“應物”的主語，前後文義絕無問題；而此處作“真常應物，真常得性”，兩個“真常”疊用，有何必要？按照呂祖的說法，真常在應物之時，有迷與不迷之分；若應物有迷，則何能“真常得性”？此處“真靜”兩字是承上文“即是真靜”而來，不作“應物”的主語，而是作狀語，指真常在應物之時要保持真靜的狀態，這樣纔能做到“常應常靜”，而後“應物不迷”而“性自住”，纔是“真常得性”。可知此處作“真靜應物”無可置疑。而作“真常應物”，恐是據呂祖之詩而更改。
⑥.【謂化眾生】：宋搨本同。其餘眾本“謂”作“爲”。
⑦.【謂見妄心。既見妄心，即矜其身。既矜其身，即著萬物】：唐柳公權書同。宋搨本等眾本作“爲有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物”。
“既有妄心，即驚其神”，似與前文“夫人神好清，而心擾之”相應。但若“心擾”爲“情擾”之誤，則又不足爲據。宋搨本前文作“情”，又與此處不相應。仔細體會前文：“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。”彼“心”、“形”、“物”三者，即是此“心”、“身”、“物”三個層次；一“觀”一“見”，亦完全相應。《清靜心經》此處作“道不能得者，爲見有心。既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。”表達雖不同，但亦是“心”、“身”、“物”三個層次。宋曹文逸《靈源大道歌》中說“無心心即是真心”，可知“有心”之心即是“妄心”。“既矜其身，即著萬物”，與“既見其身，即見萬物”，用詞雖有差異，其義實無不同。如此而論，宋刻碑本文字當不誤。但南朝梁楊祜本文字，版本最古，因此亦應該是最可信賴的，唯此一條與宋刻碑本不同，而與今本相同，最宜深究。
⑧.【得吾道者】：宋搨本同，趙孟頫小楷卷絹本作“得悟之者”，唐柳公權書等眾本作“得悟道者”。《清靜心經》此處作“人常清靜，則自得道。”
仔細探究起來，前文說：“真常之道，悟者自得”，接下來自然當是“自得道者”或“悟得道者”，不應當是“得悟道者”，“常清靜矣”。《道德經》中說：“天下皆謂我道大，似不肖。”《莊子•在宥》中說：“得吾道者，上爲皇而下爲王。失吾道者，上見光而下爲土。”《西昇經》中亦有“行吾道”、“善吾道”的說法，因此作“得吾道者”實無不妥之處。而“得悟道者”之“得”，應該不是“得道”之“得”，而是“能夠”的意思。仔細體會上下文，此句的重點在“得道”，而不在“悟道”，因此作“得悟道”恐怕不太恰當。
■經文後三段跋文，宋搨本無。第一段跋文，唐柳公權書未見。
⑨.【仙人葛玄】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本等眾本同。《道藏》本文作“仙人葛仙翁”，同語重複，誤。
⑩.【嘗誦此經萬遍】：趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本“嘗”作“曾”。《說文》：“曾，詞之舒也。”段玉裁注：“曾之言乃也。蓋曾字古訓乃，子登切，後世用爲曾經之義，讀才登切。”此處當以“嘗”字爲正。
⑪. 【皆口口相傳】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本、文徵明書同。其餘眾本句首有“西王母”三字，不當有。
⑫. 【中士悟之】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本、文徵明書等眾本同。《道藏》本文“悟”作“得”。
⑬. 【下士悟之】：趙孟頫小楷卷絹本、王道淵注本同。《道藏》本文“悟”作“修”，其餘眾本作“得”。經文明確說“能悟之者”、“悟者自得”。上兩處文字，皆當作“悟”，不當作“修”或“得”。
⑭.【持誦此經萬遍，十天善神衛護其人，玉符保身】：唐柳公權書、趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本作“持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神”。
此條異文的最大差異，一在“持誦此經萬遍”之後的效驗，一在“持誦此經”當時的效驗。前者難度極高，非常人所能爲，而後者似是世俗人的心態。道經中屢言“萬遍”，甚有深義。《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》：“每旦齋心，持念神咒滿萬遍，當可功成，所施即應。”《太上三元賜福赦罪解厄消灾延生保命妙經》：“受持萬遍，身有光明。三界侍衛，五帝司迎。”《靈寶無量度人上品妙經》：“萬遍道備，玄聖來臨，過度三界，位登仙卿。”
此條異文或爲迎合世俗者所改易，但亦非憑空臆造，如《太上洞玄靈寶天尊說羅天大醮上品妙經》就說：“默念此經一遍，感得諸天聖眾擁護其人，然後玉符保命，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。”但要知“感得”與“即得”，一爲人而一爲己，發心既不同，效驗自有異，不可混爲一談；是“玉符保命”而非“玉符保神”，亦迥然有別。
“玉符保神”之說，多見於丹經，如《丹法參同十九訣》：“三烹鍊：玉符保神，金液鍊形。”“玉符保神”喻指玉液還丹、明心見性之事。“玉符保命”，見於道書，“玉符”非喻言，真是一種刻畫在玉上的符篆。《無上祕要》卷九十五：“招虛無以自灌，服玉符以升形。”《靈寶無量度人上經大法》卷十一：“玉符保命，五藏光衝。”《靈寶領教濟度金書》卷二九七：“臣伏以玉符保命，固萬氣以齊仙。金液鍊形，會百神而入妙。”“保命”與“保身”，其義並無實質上的差異，作“玉符保身”未嘗不當。而此處作“玉符保神”，真是不倫不類。
⑮.【家有此經】：唐柳公權書、趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本“家”作“人家”。
此處“人”字實不必有，道書中此類表達多無“人”字。如《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》：“若家有此經，能招珍寶無價明珠。”《元始天尊說靈應藥王救八十一難真經》：“家有此經，人口安寧。”《太上三元賜福赦罪解厄消灾延生保命妙經》：“家有此經，宅舍光明，灾難無侵。”
⑯.【灾瘴不忓】：唐柳公權書同，唯“忓”字不可辨認。趙孟頫小楷卷絹本作“灾障不生”。其餘眾本作“灾障不干”。
《康熙字典》：“瘴，《玉篇》癘也，《廣韻》熱病。”《說文》：“障，隔也。忓，極也。”段玉裁注：“極者，屋之高處。干者，犯也。忓者，以下犯上之意。”《玉篇》：“忓，擾也。”當以“灾瘴不忓”爲正。
⑰.【功滿得就，想感帝君】：唐柳公權書同。趙孟頫小楷卷絹本作“功滿德就，想感帝君”。其餘眾本作“功滿德就，相感帝君”。
《春秋穀梁傳•僖公十五年》：“故德厚者流光，德薄者流卑，是以貴始，德之本也。”《荀子•禮論》：“貴始，得之本也。”唐楊倞注：“得，當爲德。”可知“德”“得”兩字古通用。《洞玄靈寶定觀經》中說：“若定中念想，多感眾邪；妖精百魅，隨心應見。”可知是以“念想”而得“感應”。“想感”，是單向的，是功滿德就者的念想感動帝君。“相感”是雙向的，是功滿德就者與帝君相互感應。此處的著重點，在功滿德就者的效驗，應該是單向的，不太可能指雙向之事，當以“想感”爲正。
四、結論
通過對《清靜經》文本的校勘，可見古代經書在傳抄刻印過程中，難免爲後人所篡改。雖不妨徑改“謂”作“爲”、“忓”作“干”、“得”作“德”，意義不變，但有些真的是“差之毫釐，謬以千里”！難怪版本學家葉德輝說：“書不校勘，不如不讀！”(《藏書十約》)
本文僅局限於文本的校勘考訂，或恐未必恰當，僅供參考，但最主要的目的，是期望有更多的有心人，去關注傳世經典文本的校勘考訂，從而更好地領悟經文所傳達的奧理精義，而不致以訛傳訛，自誤誤人。