閱《道藏》等古籍經書，可知陰符之學有三：一黃帝陰符，二太公陰符，三鬼谷陰符。黃帝陰符在《道藏》中註本最多，影響最大。太公陰符當爲兵書，題名太公望的《六韜•龍韜》有《陰符》一篇，大略講兵符之應用。《重刊道藏輯要》胃集收《太公陰符經》一卷，爲明清時人的著作，已變爲一種式盤占法。鬼谷陰符，即《道藏》太玄部甚字號《鬼谷子•本經陰符七篇》，述縱橫家的精神修養與外用，據陶弘景註：「陰符者，私志於內，物應於外，若合符契，故曰陰符。由本以經末，故曰本經。」
通常所稱的《陰符經》，皆指《黃帝陰符經》。據李筌《黃帝陰符經疏》：「陰，暗也；符，合也。天機暗合於行事之機，故曰陰符。」「陰符」之名，首見於《戰國策•秦策》，說蘇秦得太公《陰符》之謀，伏而誦之，揣摩其意。《史記》記作《周書陰符》，當是兵書。《隋書•經籍志》兵家類著録有《太公陰符鈐録》一卷、《周書陰符》九卷。明代胡應麟《四部正訛》將《黃帝陰符經》和《周書陰符》混爲一談，認爲戰國以前即有之。或認爲《黃帝陰符經》亦兵書，《四庫全書總目提要》已辨：「歷代史志皆以《周書陰符》著録兵家，而《黃帝陰符經》入道家，亦足爲判然兩書之證。」
關於《陰符經》的作者，舊說黃帝受於廣成子，或說受之玄女，或說黃帝與風后、玉女論陰陽六甲，退而自著。杜光庭《神仙感遇傳》記述說，唐李筌好神仙之道，常遊名山，博采方術。入嵩山，於虎口巖石壁得寇謙之所藏《陰符》，鈔讀數千遍，竟不明其義。後遇驪山老母解說，方明經義。黃庭堅、朱熹據此認爲是李筌依托驪山老母而自作。然李筌是唐玄宗時人，而唐初類書《藝文類聚》已引「《陰符經》曰：火生於木，禍發必剋」。又據書法碑帖著録文獻，宋樓鑰《攻媿集》卷七十二《跋褚河南陰符經》云：「比歲於都下三茅寧壽觀，見褚河南真跡註本。」宋陳思撰《寶刻叢編》，其卷十三《石氏所刻歷代名帖》中有褚遂良書小字《陰符經》和草書《陰符經》，均在越州。又宋無名氏撰《寶刻類編》，其卷二著録唐褚遂良草書和小字《陰符經》同。到明代中葉，文徵明《停雲館帖》忽刻褚遂良小字《陰符經》。唐初書《陰符經》帖的名家還有歐陽詢，見宋岳珂撰《寶真齋法書贊》卷五。以上皆可證《陰符經》出於唐前無疑，非李筌所作。
清人姚際恆著《古今僞書考》，據李筌得寇謙之書的傳說，認爲「必寇謙之所作，而筌得之耳」。今人王明先生既不同意李筌作《陰符經》的說法，也以爲姚際恆的說法不可靠。寇謙之思想與《陰符經》的差異，王明已言之甚詳。寇謙之與《陰符經》本不相干。
餘嘉錫疑爲楊羲、許謐、許翽、王靈期、杜京產輩所作，亦無確實證據。王明已指出，這與明代楊慎認爲《陰符經》出後漢末，皆屬臆測。王明又指出，《陰符經》中「天地，萬物之盜；萬物，人之盜」的思想，最早見於《列子•天瑞》篇。如果《列子》出於晉代，那麼《陰符經》成書時代也應在此後。但是它具體作於何時、何人所作，還是很難確定。故推測是南北朝亂世之書、隱士之作，這大概不錯。
而據杜光庭《道教靈驗記•陳武帝黃籙齋驗》記載，南朝陳武帝初即位，適遇江南大旱，御史曹千齡薦舉衡山道士葛伯雲，說他常持《陰符經》，必有非常之術。於是徵至京都。此後，每歲修黃籙齋，持《陰符經》。此事雖非最早之證，然可斷書出之下限，換言之，衹能大致斷爲南北朝時期所出。
盡管唐初《陰符經》已較爲流行，但是我們看不到唐代留下的完整文本。褚遂良和歐陽詢寫過《陰符經》的經文，但傳世的刻石和拓片都難以確認年代。我們看到的宋代流傳的《陰符經》，已經有三百餘字、四百餘字兩種不同傳本。執著於三百字者，通常依杜光庭《神仙感遇傳》李筌故事「《陰符》凡三百言，一百言演道，一百言演法，一百言演術」的說法，認爲《陰符經》其中三百字爲經文，另百餘字爲傳文。如清代蜀中道士張清夜《陰符發秘》，從四百四十四字的版本中，別出傳文一百四十二字，得經文三百零二字，算是一種嘗試。
《陰符經》本不以成仙爲主題，但因道士傳出，且言天道，故而作爲道經。《陰符經》主要講謀事者應觀察天道，把握天的運行，天性自然，不能指使、改變，但卻可以順應和利用，有點類似今人所說的順勢而爲。而其精要，則在經文中多次出現的「機」之一字。
「機」的本義是機械裝置中繞軸而動的部件，以弩機爲其代表。引申出抽像的詞義，指事物的關鍵所在。《列子•天瑞》篇說：「種有幾……程生馬，馬生人，人久（又）入於機，萬物皆出於機，皆入於機。」晉代張湛註：「機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。」「機」是萬物發動的內在原因。所以萬物之出入，「靡不由之也」。宋代道士蹇晨註《陰符經》「其盜，機也，天下莫能見，莫能知」說：「機者得失之變，使天地萬物人理爲之否泰、興亡、損益、可否、盛衰，皆機之變也。」「機」是事物變化的關鍵所在，萬事萬物皆存在著「造化之機」。
《陰符經》說：「觀天之道，執天之行，盡矣。」觀天之道，包含了「觀機」之義。執天之行，則是「執機」。這是說人要改變自然，必先觀察自然，掌握自然規律。「執機」是爲了應機而作，關鍵要主動地去「盜機」。《陰符經》說：
「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。人知其神而神，不知不神而所以神。日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。其盜，機也，天下莫能見，莫能知。」
自然與人之間，有著相互資養、相互牴觸等內在的作用，這就是「盜」。這種內在的作用又有其規律性，這就是「機」。「盜」字體現了自然作用的隱而不顯的特性，這就是不易體會的「機」，這裏的「盜」和「機」不是連用的，「盜」本身就是「機」之體現。
但後世的道家也將「盜機」理解爲連用之詞，即主動積極地掌握自然之機，發而制之。蹇晨註《陰符經》說：「故盜機者，是奪造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不測其由而成其功業者，機使之然也。」一旦能夠「盜」得自然之機，則「宇宙在乎手，萬化生乎身」。
如果說《道德經》強調無爲，不亂作爲，那麼《陰符經》就是強調有爲。在道教的觀念裏面，兩者如陰陽對待，和諧統一。煉丹術要奪天地陰陽造化之機，才能夠煉成金丹大藥。養生術也要明胎息之機，內丹術則在二六時中，要審觀微妙，知機下手。正好比《莊子》中的庖丁解牛，得心應手，正是掌握了「解牛之機」。
依道家身國同構之說，《陰符經》強調知機而爲，雖非兵書、縱橫家書，卻與兵家、縱橫家言多有相通，加之言簡意幽，故黃帝陰符實可涵蓋太公陰符與鬼谷陰符。明《道藏》洞真部玉訣類藏字號收有《黃帝陰符經集註》一卷，就有託名太公、鬼谷子的註文。
宋鄭樵《通志•藝文略》即已著録《陰符經》各家注三十九部，五十四卷。後世各家註解不絕如縷，至民國尚有蔡可權、尹昌衡等註《陰符經》，當代有任法融道長爲之作注。注家或以爲《陰符經》是兵家權謀之書，或以爲是奇門術數之書，或以道家陰陽哲學解之。宋元明清理學家以儒學性理之說解經，道士則多用內丹功法解釋經文，將它和《道德經》一起看作煉丹之祖經。各家解說皆隨意發揮，形成一門「陰符學」。注家之多，除《道德經》外，道教經書中衹有《周易參同契》才能與之相比。
編者長期從事古代道家文獻研究整理工作，搜集了大量《陰符經》的有關文獻，今彙編爲《黃帝陰符經文獻集成》影印出版。全編收録《陰符經》註本、白文本、鈔本六十餘家，版本共計一百七十多種。如此大規模地彙集影印《陰符經》文獻在歷史上尚屬首次。本編可爲學者研究、整理《陰符經》提供版本依據，讀者也可通過本編對歷代《陰符經》注家的學術觀點演變軌跡獲得更爲直觀的認識。
二〇二〇年八月編者識