陳攖寧先生主稿
粵自崆峒演教，軒轅執弟子之儀；柱下傳經，仲尼興猶龍之嘆；道教淵源，由來久矣。蓋以天無道則不運，國無道則不治，人無道則不立，萬物無道則不生。道豈可須臾離乎？
夫道有出世，必有入世。有通別，亦有旁支。若彼磻溪垂釣，呂尚扶周；圯橋授書，子房佐漢。三分排八陣之圖，名成諸葛；一統定中原之鼎，策仗青田。此入世之道也。
又若積精累氣，《黃庭經》顯示修真；抽坎填離，《參同契》隱藏口訣。句漏丹砂，談稚川之韻事；松風庭院，羨宏景之閒情。此出世之道也。
況復由道而通於政，則有《洪範》《九疇》，周官六部；由道而通於兵，則有《陰符》《韜》《略》，孫武權謀；由道而通於儒，則有仲尼、揚雄，廉溪、康節；由道而通於法，則有商鞅、李悝，申子、韓非；由道而通於醫，則有《素問》《靈樞》，《千金》《肘後》；由道而通於術，則有五行八卦，太乙九宮。此道家之通別也。
以言鍊養，則有南方五祖，北地七真，雙延緒脈；以言蘸籙，則句容茅山，江西龍虎，咸擅威儀。此道教之支派也。
至於小道之巫醫，則辰州祝由，救急屢驚奇效；街道之拳技，則武當太極，工夫授自明師。誠可謂道海汪洋，莫測高深之量；道功神秘，難覓玄妙之門矣。
再論及《道藏》全書，閱四千餘年之歷史，擁五千餘卷之縹緗，三洞四輔之歸宗，十二部之釋例。尊之者，稱為雲篆天章，赤文紫字；美之者，比喻琅函瓊紮，玉版金繩。姑勿辯其是非，要可據為考證。歷代佚亡典籍，猶多附此而存。豈唯道教門庭之光輝，亦是中華文化之遺產。雖嫌雜而多端，小儒咋舌；所幸博而能約，志士關懷。
請慢嗤迷信，須知乃昔賢抵抗外教侵略之前鋒；切莫笑空談，應恃作今日團結民族精神之工具！
嗟夫！世變已亟，來日大難，強敵狼吞，群夷鴟顧。此何時耶！
倡本位文化救國說者，固一致推崇孔教矣。然孔教始於儒家，儒家出於道家，有道家遂有道教。試以歷史眼光，觀察上下五千年本位文化，則知儒家得其局部，道家竟其全功；儒教善於守成，道教善於應變。事實俱在，毋庸自謙。
故嘗謂：吾國，一日無黃帝之教，則民族無中心；一日無老子之教，則國家無遠慮。先武功，後文治，雄飛憤勵，乃古聖創業之宏規；以柔弱，勝剛強，雌守待時，亦大智爭存之手段。積極與消極，道原一貫，而用在知幾；出世與入世，道本不同，但士各有志。
他教每厭棄世間，妄希身後福報，遂令國家事業，盡墮悲觀；道教倡唯生學說，首貴肉體健康，可使現實人生，相當安慰。他教侈講大同，然弱國與強國同教，後患伊于胡厎？道教基於民族，苟民族肯埋頭建設，眼前即是天堂。
嗚呼！筦百家之總鑰，濟儒術之窮途；攬國學之結晶，正新潮之思想。捨吾道教，其誰堪負此使命哉！
今夫有道自不能無教，無教則道何以弘？有教則自不能無會，無會則道何以整？同仁等忝屬黃帝子孫，生在中華國土。大好河山，慨念先民之遺烈；異端角逐，忍看國教之淪亡。爰集同志，組織此會。根據現行法律，擬定規條；呈請黨政機關，凖許成立。
從兹大道偕八德同流，道儒何妨合作；達變與經常並重，奇正相輔而行。將見禹域風披，具身使臂、臂使指之效；天人感應，徵危轉安、凶化吉之祥。民族精神，庶有賴焉。
黃帝紀元四千六百三十三年即中華民國二十有五年（1936）
中華道教會同仁謹布
論《四庫全書提要》不識道家學術之全體
陳攖寧
讀馬端臨《文獻通考》，見其於《道藏》書目條下，作一按語云：“道家之術，雜而多端，先儒論之備矣”云云。後人遂執此言以為道家病。凡《道藏》所收各種書籍，除對於道教有直接關係者而外，皆認為不應列入《道藏》中。《四庫全書提要》批評白雲霽之《道藏目錄》云：“所列諸書，多捃拾以足卷帙。”意謂諸書多與道家無關，因編者欲湊滿卷數，故爾隨便拾取幾種，以壯觀道教門庭而已。
其由《道藏目錄》中剔出各書名如後：
《易數鉤隱圖》、《遺論九事》、《易象圖說內外篇》、《易筮通變》、《易圖通變》、《易外別傳》（《四庫提要》謂舊皆入易類）；
《素問》、《靈樞經》、《八十一難經》、《千金方》、《肘後備急方》、《急救仙方》、《仙傳外科秘方》、《本草衍義》（《四庫提要》謂舊皆入醫家類）；
《黃帝宅經》、《龍首經》、《金匱玉衡經》、《玄女經》、《通占大象歷》、《星經》、《靈棋經》（《四庫提要》謂舊皆入術數家類）；
《鬻子》、《鶡冠子》、《淮南子》、《子華子》、《劉子》、《意林》（《四庫提要》謂舊皆入雜家類）；
《華陽隱居集》、《擊壤集》、《宗玄集》（《四庫提要》謂舊皆入別集類）；
《太玄經》、《皇極經世書》（《四庫提要》謂舊皆入儒家類）；
《公孫龍子》、《尹文子》（《四庫提要》謂舊皆入名家類）；
《墨子》（《四庫提要》謂舊入墨家類）；
《韓非子》（《四庫提要》謂舊入法家類）；
《孫子》（《四庫提要》謂舊入兵家類）；
《鬼谷子》（《四庫提要》謂舊入縱橫家類）；
《江淮異人傳》（《四庫提要》謂舊入小說家類）；
《穆天子傳》（《四庫提要》謂舊入起居注類）；
《山海經》（《四庫提要》謂舊入地理類）。
編輯《四庫提要》諸君，又謂上列各書之分類：“雖配隸或有未安，門目或有改易，然總無以為道家言者。今一概收載，殊為牽強。”且將《道藏》與《佛藏》相提並論，謂：“二氏之書，往往假借附會，以自尊其教，不足深詰。”伊等不知當日編輯《道藏》之人，具有特別眼光，一面既欲抵禦外教之侵略，不能不利用本國整個的文化以相對抗，一面又高瞻遠矚秦漢以前諸子百家之學術，皆起源於道家，故將各家著作擇其要者，錄取數種於《道藏》中，亦無不合之處。時賢震於《文獻通考》為“九通”之一，夙負盛名，《通考》既誚道家“雜而多端”，而《四庫提要》一書，又是治目錄學者之金科玉律，其言更可與《通考》互相印證。於是道家學術益遭世人厭棄，每每數典而忘其祖，甚至據釋氏之理論以攻擊道家，尤覺荒謬。其無識亦與今日欲持全盤歐化以改造中國者相同。本篇非宗教論文，故亦未遑置辯。
《漢書·藝文誌》謂：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道。然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”據此則知道家學術，即是治國平天下之學術，含義甚廣，不可執一端而概其全體。《尚書》、《春秋》所記載，固不外乎成敗存亡禍福古今之道，即全部《易經》所記載，又何嘗不是此道？何嘗不是君人南面之術？古代藝文，皆掌於史官，民間頗難得見。當日老子實任斯職，孔子若非得老子許可，恐未必能全窺六藝之文。昔道祖老子，許傳《易經》，今《四庫全書》反不許收《易經》一類著作，亦可怪矣！果《易經》與道家無關，魏伯陽何以作《周易參同契》，陳希夷何以傳《先天八卦圖》乎？
醫道與仙道，關係至為密切，凡學仙者皆當知醫，故將醫書收入《道藏》，自是份內應有之事。況《千金方》作者孫思邈及《肘後方》作者葛洪，皆道門中之錚錚者，更不容漠視。《素問》、《靈樞》為醫家之祖，黃帝為道之祖，《素》、《靈》二書，縱非黃帝自作，亦是黃帝遺傳之學術。《道藏》中關於黃帝一派之書，本嫌其過少，收幾部醫家典籍，又有何妨？
術數之學，不外乎陰陽。陰陽家為九流之一，其源亦出於道家。所以陰陽家有《黃帝泰素》二十篇，又有《南公》三十一篇。《項羽本紀》載楚南公之語曰：“楚雖三戶，亡秦必楚。”注謂“南公者，道士，識廢興之數。”試觀後世《太乙》、《奇門》、《六壬》諸書，皆託始於黃帝。而種種圖懺碑記預言，非諸葛亮，即劉伯溫。蓋常人心目中，久存一“惟有道之士方精於此”之感想。可見陰陽術數，乃道家之副業，亦猶農家種植五穀而外，必兼理蠶桑耳。就令將所有術數書籍，一概收入《道藏》，亦不為過。
淮南王劉安從八公學道故事，人皆知之；《淮南鴻烈》書中，形容道之玄妙處，亦可謂盡致。講道之文章，除《老》《莊》而外，當無勝過《淮南子》者。雜家之學，不過本道家真義而推闡之耳。豈可謂雜家駁而不純，遂擯於道家門牆之外乎？又如《鶡冠子》，在《漢·志》原列入道家。其書雖涉及刑名，而大旨本於黃老，韓昌黎頗喜讀之。作者不詳姓氏，相傳為楚人，居深山，以鶡羽為冠，故名，蓋亦道家之流也。《意林》，唐馬總編，書中抄集《老》、《莊》、《管》、《列》諸家言，多與今本不同，可視為道籍中之參考書。以上三種，收入《道藏》，未見有何鉏鋙處。
《華陽隱居集》，陶弘景作；《擊壤集》，邵康節作；《宗玄集》，吳筠作。弘景本道家知名之士，不必論。邵子之學，出於陳希夷，與程朱之篤守儒道門庭者迥異。希夷先生，既經世人公認是道家，則康節先生著作，亦未嘗不可列入《道藏》。吳筠文章，多半趨重仙道方面，對於道教，不為無功。況吳本人在唐天寶時，自請隸道士籍，則《宗玄集》之收入《道藏》，亦固其所。
《尹文子》雖為名家，其學亦本黃老，故其書以大道二字名篇，雖亦泛論治理，而重在正名核實。莊子稱其“不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內”，頗有合於老氏之旨。是蓋自道以至名，自名以至法者，公孫龍之徒，雖為莊子所不滿，然其立論，頗近於道家之玄談。昔賢謂公孫龍：“傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊彼我，冀時君之有悟焉。”可知其書自具深意，非衹以詭辯為能事者。《漢·志》云：“道家出於史官”，“名家出於禮官”，而掌禮乃史之專職，禮官史官，二而一者也。是名家與道家，亦同出一源。《道藏》之有名家，殆如釋藏之有因明乎。
老子三寶，“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，墨子皆得之。《兼愛》、《非攻》，慈旨是也；《節用》、《節葬》，儉旨是也；《備城門》、《備高臨》、《備梯》、《備水》、《備突》、《備穴》等篇，皆極盡守衛之能事，自處於被動地位，而對於先發制人之戰略，則絕口不談，是真能篤實奉行“不敢為天下先”之古訓者。《莊子》書中，除關尹老聃而外，獨讚墨子，或亦因墨子之學近於道家故耳。墨家素為儒家所排斥，而墨子亦有《非儒》之篇，儒墨根本難以調和，衹有請其加入《道藏》而已。
韓非子有《解老》、《喻老》諸篇，對於老氏之說，可謂別有會心。太史公以老莊申韓合傳，言申韓慘礉少恩，皆原於《道德》之意。又謂韓子言刑名法術，而歸本於黃老。夫韓非之書，雖為人所詬病，然其學實由道家而出，精要處頗多，不可以耳為目，一概抹殺之。編集《道藏》者，已見及於此也。
自古道家，無不知兵者，所謂有文事必有武備也。若專尚清靜無為，其何以靖內憂而攘外患乎？如黃帝、力牧、風后、封胡、伊尹、太公、管子、鶡冠子、文種、范蠡諸人，在兵家皆有著作。雖其書不傳，然班氏《藝文志》及劉氏《七略》，皆載其書名。蓋道家最善於沉機觀變，不輕舉，不妄動，老謀深算，施於戰陣，常操必勝之權，故兵學遂為道家之特長，非此不足以定大業。《漢·志》“道家”，亦有孫子之名，故《道藏》收《孫子》，未為創例。
《鬼谷子》，《漢·志》不錄，《隋·志》入縱橫家，其書有《捭闔》、《反應》、《內揵》、《抵巇》、《飛箝》、《忤合》、《揣》《摩》、《權》《謀》、《決》、《符言》十二篇，又有《本經陰符》七篇。《戰國策》云：“蘇秦發書陳篋，得太公《陰符》，簡練以為揣摩。”可知縱橫之學出於太公，而太公當然是道家人物。鬼谷即服膺太公之學，而自隱其姓名，不欲表見於世。《史記》又言鬼谷子“長於養性治身”，是必有味於道家之精意者。蘇秦張儀得其皮毛，已足以玩侯王於股掌，取卿相如探囊，而鬼谷子反敝屣功利，遁跡山林，恬淡自守。觀其書中有“盛神法五龍，養氣法靈龜”諸奧語，非深於道者，孰能之乎？將其書列於《道藏》，可謂名實相副。
揚子《太玄經》、邵子《皇極經世》，皆易之支流。《易經》哲理，既與道家相通，此二書之收入《道藏》，自無問題。
《江淮異人錄》所記多道流俠客術士之事；《山海經》語涉神怪；《穆天子傳》跡遍遐荒。諸如此類，皆儒家所不敢言。道家思想，本是遊乎方之外者，故不妨接受耳。
總而言之，道家學術，包羅萬象，貫徹九流，本不限於“清靜無為”消極之偏見，亦不限於“鍊養”、“服食”、“符籙”、“經典”、“科儀”狹隘之範圍。《道藏》三洞十二部之分類，誠不免疏舛，但此或因受佛教之影響，出於不得已。
吾人今日談及道教，必須遠溯黃老，兼綜百家，確認道教為中華民族精神之所寄託。切不可妄自菲薄，毀我珠玉，而誇人瓦礫。須知信仰道教，即所以保身；弘揚道教，即所以救國。勿抱消極態度以苟活，宜用積極手段以圖存，庶幾民族尚有復興之望。武力侵略，不過裂人土地，毀人肉體，其害淺；文化宗教侵略，直可以奪人思想，劫人靈魂，其害深。武力侵略我者，我尚能用武力對付之；文化宗教侵略我者，則我之武力無所施其技矣。若不利用本國固有之文化宗教以相抵抗，將見數千年傳統之思想，一朝喪其根基，四百兆民族之中心，終至失其信仰，禍患豈可勝言哉！