唐 司馬承禎子微撰
序
夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希斗水。弱喪之俗，無情造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味爲得志，鄙恬素爲窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今身之道。自云智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙眞經》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，爲道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西昇經》云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。爲惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。
信敬第一
夫信者道之根，敬者德之蔕，根深則道可長，蔕固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，眞性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉？如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉？內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？
斷緣第二
斷緣者，謂斷有爲俗事之緣也。棄事則形不勞，無爲則心自安，恬簡日就，塵纍日薄。迹彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保己；或遺問慶弔，以事往還；或假修隱逸，情希昇進；或酒食邀致，以望後恩：斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之，舊緣漸斷，新緣莫結，醴交勢合，自致日疏，無事安閒，方可修道。故莊子云：不將不迎，爲無交俗之情故也。又云：無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，係心爲業。
坐忘論，司馬承禎，雲笈七籤卷九十四，元刻玄都寶藏，殘葉
收心第三
夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有爲之內，誰悟虛非？心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：至道之中，寂無所有，神用無方。心體亦然。原其心體，以道爲本，但爲心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道，無復流浪，與道冥合。安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅，出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是眞定正基。用此爲定，心氣調和，久益輕爽。以此爲驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若徧行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，眞學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得眞見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根，事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，爲子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞毀譽之名、善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之，即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡，不入於心。心不受外，名曰虛心。心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來居。故經云：人能虛心無爲，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所爲，非靜非穢，故毀譽無從生，非智非愚，故利害無由至，實則順中爲常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強爲者，自云不著，終非眞覺。何耶？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安。小事關心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘，若不除剪，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人，此病最深，雖學無益。所以然者，爲自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安，縱得暫安，還復散亂，隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閒。無問晝夜，行立坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須安養，莫有惱觸，少得定分，則堪自樂，漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深達眞假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受驾御；鷹鸇，野鳥也，爲人繫絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言爲當，不行則此言爲妄。又時人所學，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達、行用所無階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解、言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不熱、燈不照闇，稱爲妙義。夫火以熱爲用，燈以照爲功，今則盛言火不熱，未嘗一時廢火，空言燈不照闇，必須終夜然燈，言行相違，理實無取。此即破相之言，而人反以爲深玄之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以爲不堪，膚受之流，誰能斷簡？至學之士，庶不留心。或曰：夫爲大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不爲，無時而不寂，今猶避事而取靜，離動而求定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病，都未覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！荅曰：總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，眞爲大矣，實爲妙矣。然謂吾子之鑒，有所未明，何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲，才聞鳴鶴之沖天，詎識先資於鷇食，蔽日之幹，起於毫末，神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卵而求時夜，見彈而求鴞炙，何其造次哉！故經云：玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
簡事第四
夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己，知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神，身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務生之所無以爲。生之所無以爲者，分外物也。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後生全哉？是故於生無所要用者，並須去之；於生之用有餘者，亦須捨之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？今以隋侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之，況棄道德、忽性命，而從非要，以自促伐者乎？夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德眞而貴，能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易道。故莊子云：行名失己，非士也。《西昇經》云：抱元守一，過度神仙。子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆爲，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。若實未成而言無累者，誠自誑耳。
眞觀第五
夫觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足(定)，功務全生，自始之末，行無遺累，理不違此，故謂之眞觀。然則一餐一寢，俱爲損益之源；一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙誡其本。觀本知末，又非躁競之情，是故收心簡事，日損有爲，體靜心閒，方能觀見眞理。故經云：常無欲以觀其妙。然於修道之身，必資衣食，事有不可廢、物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以爲妨心生煩躁。若因事煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船艙，渡海若訖，理自不留，何因未渡，先欲廢捨？衣食虛幻，實不足營，爲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心，則有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積，不貪故無憂，不積故無失，迹每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力爲之。前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想爾。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰爲色主？經云：色者，全是想爾。想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅惑人，令人厭患，身雖致死，不入惡道，爲厭患故，永離邪婬。妖艷惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，爲邪念故，死墮地獄，永失人道，福路長乖。故經云：今世發心爲夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？爲邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛，仙人以爲穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之切要，適爲性命之仇賊，何乃繫戀，自取銷毀？若見他人爲惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸承取他刃，以自害命。他自爲惡，不遣我當，何故引取他惡，以爲己病？又見爲惡者若可嫌，見爲善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母，人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，善而達之，樂天知命故不憂，何貧之可苦？故莊子云：業入而不可舍爲自業。故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其業。由此言之，故知眞命也，非假物也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無眞宰，內外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生，若枯形灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安，身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業，以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一爲生死理齊，二爲後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心捨諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀，舊所癡愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者爲惡，如其自醉，不覺其非。故經云：吾本棄俗，厭離世間。又云：耳目聲色，爲子留愆。鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味爲怨。嗜欲之流，焉知鮑肆爲臭哉？
泰定第六
夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事，形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心於定而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則發慧也。心爲道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。操雪柔挺，復歸純靜，本眞神識，稍稍自明，非謂今時別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿爲多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故爲難。貴能不驕，富能不奢，爲無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，爲無道過，故得深證眞常。故莊子云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自云處動而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸，所得蓋微，良由局小。故莊子云：古之治道者，以恬養智。智生而無以智爲也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬，養而久之，自成道德。然論此定，因爲而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，捐捨滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然，疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰，故知用志不分，乃凝於神。心之虛妙，不可思也。夫心之爲物，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏隕霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名，時可時否，蓍龜莫能測，其爲調禦，豈鹿馬比其難乎？太上老君運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乘之因果，廣萬有之自然，漸之以日損有爲，頓之以證歸不學，喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛，修之有常，習以成性，黜聰墮體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日。由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣妙矣。
得道第七
夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然，通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今，循名究理，全然有實，上士純信，克己勤行，空心谷神，唯道來集。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神爲一，形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形，所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身爲滓質，猶至虛妙，況其靈智，益深益遠乎！故《生神經》云：身神並一，則爲眞身。又《西昇經》云：形神合同，故能長久。然虛無之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺，而己身不免謝。何則？慧是心用，用多則心勞，初得小慧，悅而多辯，神氣漏泄，無靈潤身，遂致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人含光藏輝，以期全備，凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者何？不曰求以得、有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋；人懷道，形骸以之永固。資薰日久，變質同神，鍊形入微，與道冥一。散一身爲萬法，混萬法爲一身，智照無邊，形超靡極，總色空而爲用，合造化以爲功，眞應無方，信惟道德。故《西昇經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣，謂證得其極者也。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。耳與道同，則無聲而不聞；眼與道同，則無色而不見。六根洞達，良由於此。
至論玄教，爲利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以鍊質，智識爲之洞忘，道德開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影，方便善巧，俱會道源，心體相資，理踰車室，從外因內，異軌同歸，該通奧賾，議默無逮，二者之妙，故非孔釋之所能鄰，其餘不知，蓋是常耳。
坐忘樞翼
夫欲修道成眞，先去邪僻之行，外事都絕，無以干心，然後端坐，內觀正覺。覺一念起，即須除滅，隨起隨制，務令安靜。其次，雖非的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，晝夜勤行，須臾不替。唯滅動心，不滅照心，但冥虛心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙，利益甚深，自非夙有道綠、信心無二者，莫能信重。雖知誦讀其文，仍須辨識眞僞。所以者何？聲色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心與道隔，理難曉悟。若有心歸至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在終如始，乃得眞道。其三戒者，一日簡緣，二日無欲，三日靜心。勤行此三戒，而無懈退者，則無心求道而道自來。經云：人能虛心無爲，非欲於道，道自歸之。由此言之，簡要之法，實可信哉，實可貴哉。然則凡心躁競，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，暫得而還失，去留交戰，百體流汗，久久柔挺，方乃調熟。莫以暫收不得，遂廢平生之業。少得靜已，則行立坐臥之時，涉事喧闐之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心，處靜處喧，其志唯一。若束心太急，急則成病，氣發狂癡，是其候也。心若不動，又須放任，寬急得中，常自調適，制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱者，此眞定也。不以涉事無惱，故求多事，不以處喧無動，故來就喧。以無事爲眞定，以有事爲應迹。若水鏡之爲鑑，則遇物而見形。善巧方便，唯能入定。發慧遲速，則不由人。勿於定中，急急求慧，求慧則傷定，傷定則無慧。定不求慧，而慧自生，此眞慧也。慧而不用，實智若愚，益資定慧，雙美無極。若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現，眞人老君，神異詭怪，是其祥也。唯定心之上，豁然無覆，定心之下，曠然無基，舊業日消，新業不造，無所纏礙，迥脫塵網，行而久之，自然得道。
夫得道之人，心有五時，身有七候。心有五時者，一、動多靜少；二、動靜相半；三、靜多動少；四、無事則靜，事觸還動；五、心與道合，觸而不動。心至此地，始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者，一、舉動順時，容色和悅；二、宿疾普消，身心輕爽；三、填補夭傷，還年復命；四、延數千歲，名曰仙人；五、鍊形爲炁，名曰眞人；六、鍊炁成神，名曰神人；七、鍊神合道，名曰至人。其於鑒力，隨候益明，得至道成，慧乃圓備。若久學定心，身無五時七候者，促齡穢質，色謝歸空，自云慧覺，復稱成道，求諸通理，實所未然，可謂謬矣。