三、異文的校勘考訂

①.【太上老君常清靜經】：宋搨本作「清靜無爲之經」。唐柳公權書作《太上老君常清靜》，似闕「經」字。《道藏》本文作《太上老君說常清靜妙經》，多「說」、「妙」兩字。其餘眾本作《太上老君說常清靜經》，多「說」字。文字與之類同的《太上老君清靜心經》，無「常」字，多「心」字（按「心」字似不當有），亦無「說」、「妙」兩字。大抵「說」、「妙」兩字爲後人所增。從經文名稱來看，宋搨本最古老，歷代遞變的痕迹非常明顯。

②.【靜者動之基】：唐柳公權書、宋搨本、美國佛利爾美術館藏元趙孟頫小楷《太上老君說常清靜經》卷絹本、侯善淵注本、劉通微注本同。白玉蟾分章正誤、王元暉注本，正文作「動者靜之基」，雙行小字注：「一本作靜者動之基。」其餘眾本作「動者靜之基」。《道藏》太清部《太上老君清靜心經》、宋張君房輯《雲笈七籤》卷十七《老君清淨心經》（按作「淨」字誤），此句皆作「靜者動之基」，行文如下：「老君曰：夫道，一清一濁，一靜一動。清靜爲本，濁動爲末。故陽清陰濁，陽動陰靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，靜者動之基。」據上下文義推測，此處當以「靜者動之基」爲是，否則此經該名《清動經》！
此外，諸書引文可爲此處經文當作「靜者動之基」的旁證。《老子西昇經•意微章第三十一》「貴生於賤，動生於安」，北宋徽宗皇帝御注作：「貴以賤爲本，靜者動之基。」南宋李嘉謀注《元始說先天道德經注解》卷五：「真散爲道，道有清有濁，有動有靜，雖爲散矣，然清者濁之源，靜者動之基，本出於一。」金代時雍撰《道德真經全解•大成若缺章第四十五》：「夫道有清有濁，有動有靜，清者濁之源，靜者動之基，人能常清靜，天地悉皆歸，而況於物乎？況於事倫乎？故曰清靜爲天下正。」金末元初長筌子注《太上赤文洞古經註》、《元始天尊說太古經註》皆引作「故經云：清者濁之源，靜者動之基。」元代李道純撰《中和集》卷一《畫前密意•動靜第四》作：「靜者動之基，動者靜之機。動靜不失其常，其道光明矣。」

③.【夫人神好清，而情撓之】：唐柳公權書同。宋搨本、侯善淵注本作「而情擾之」。其餘眾本及《清靜心經》作「而心擾之」。
東漢許慎《說文解字》：「撓，擾也，一曰捄也。擾，煩也。」清段玉裁注：「撓擾捄，三字義同。」雖「撓」與「擾」意義相同，但「心」與「情」意義相去甚遠。南宋董思靖撰《洞玄靈寶自然九天生神章經解義》卷三《無想無結無愛天生神章第九》「無結固無情，玄玄虛中澄」，注：「人神本靜而情擾之。情者，性之動也。」《淮南子•詮言第十四》：「飾其外者傷其內，扶其情者害其神。」可證此處作「而情撓之」或「而情擾之」並無不當之處，而以作「擾」字爲優。
南宋甯全真授、林靈真編《靈寶領教濟度金書》卷一〇七：「故經曰：『夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。』神即性也，慾即情也。禀於天曰性，溺於人曰情，而心則爲郛郭以統之。」按照這個注解，「性情」對舉，正文自然當作「人神好清而情擾之」。正文既有「情」字，則「慾即情也」純屬蛇足。元衛琪注《文昌大洞仙經》卷八：「在人爲心，變化莫測，隨事隨應，靜而爲性，動而爲情，情逐境移，移而不止，化而爲慾。心性情慾四者，同出而異名也。」可爲此處當作「而情擾之」之證。
或疑此作「人神好清而情擾之」，而下文作「常能遣其慾而心自靜，澄其心而神自清」，不言「情」而言「心」，似前後不相應合。不知「澄其心」說的正是「情」字上事。明正一天師張宇初《元始無量度人上品妙經通義》（卷一）中說：「魔精、鬼妖，七情六慾也。人能遣慾澄心，少思寡欲，然後心靜神清，精全氣固。」可知「遣其慾」是遣六慾「而心自靜」，「澄其心」是遣七情「而神自清」。

④.【謂心未澄也】：唐柳公權書同。宋搨本作「爲心未澄也」，其餘眾本作「爲心未澄」，無「也」字。《淮南子•詮言第十四》：「動而爲之生，死而謂之窮。」《說苑•臣術》：「從命利君爲之順，從命病君爲之諛，逆命利君謂之忠，逆命病君謂之亂。」可知「謂」「爲」兩字古通用，「爲」讀作「謂」。

⑤.【真靜應物，真常得性】：宋搨本、王道淵注本同。白玉蟾分章正誤、王元暉注本，正文作「真靜應物」，雙行小字注：「一本作真常應物。」唐柳公權書等眾本作「真常應物」。
唐呂洞賓《百字碑》：「真常須應物，應物要不迷。不迷性自住，性住氣自回。」似可證此處當作「真常應物，真常得性」。但是仔細探究起來，《百字碑》「真常」是作「應物」的主語，前後文義絕無問題；而此處作「真常應物，真常得性」，兩個「真常」疊用，有何必要？按照呂祖的說法，真常在應物之時，有迷與不迷之分；若應物有迷，則何能「真常得性」？此處「真靜」兩字是承上文「即是真靜」而來，不作「應物」的主語，而是作狀語，指真常在應物之時要保持真靜的狀態，這樣纔能做到「常應常靜」，而後「應物不迷」而「性自住」，纔是「真常得性」。可知此處作「真靜應物」無可置疑。而作「真常應物」，恐是據呂祖之詩而更改。

⑥.【實無所得。謂化眾生】：宋搨本「實」作「寔」，其餘眾本「謂」作「爲」。《詩•召南•小星》「寔命不同」，朱熹《集傳》謂「寔，與實同」，馬瑞辰《傳箋通釋》謂：「《詩》中凡作『寔』者皆正字，作『實』者皆假借字。」《篆隸萬象名義》《廣韻》：「謂，告也。」

⑦.【謂見妄心。既見妄心，即矜其身。既矜其身，即著萬物】：唐柳公權書同。宋搨本等眾本作「爲有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物」。
仔細體會前文：「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」彼「心」、「形」、「物」三者，即是此「心」、「身」、「物」三個層次；一「觀」一「見」，亦完全相應。《清靜心經》此處作「道不能得者，爲見有心。既見有心，則見有身。既見其身，則見萬物。」表達雖不同，但亦是「心」、「身」、「物」三個層次。宋曹文逸《靈源大道歌》中說「無心心即是真心」，可知「有心」之心即是「妄心」。「既矜其身，即著萬物」，與「既見其身，即見萬物」，用詞雖有差異，其義實無不同。如此而論，宋刻碑本文字甚有義理。但宋搨南朝梁揚祜本文字，版本最古，因此亦應該是最可信賴的，唯此一條與宋刻碑本不同，而與今本相同，最宜深究。

⑧.【得吾道者】：宋搨本、趙孟頫小楷卷絹本作「得悟之者」，唐柳公權書等眾本作「得悟道者」。《清靜心經》此處作「人常清靜，則自得道。」
《道德經》中說：「天下皆謂我道大，似不肖。」《莊子•在宥》中說：「得吾道者，上爲皇而下爲王。失吾道者，上見光而下爲土。」《西昇經》中亦有「行吾道」、「善吾道」的說法，因此作「得吾道者」並無不妥之處。仔細探究起來，宋搨本「得悟之者」的文本最古，與上文「能悟之者」、「悟者自得」，及下跋文「悟之」相應；而「之」卽「道」，則作「得悟道者」亦完全正確，且義更明白。

■經文後三段跋文，宋搨本無。第一段跋文，唐柳公權書未見。

⑨.【仙人葛玄】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本等眾本同。《道藏》本文作「仙人葛仙翁」，同語重複，誤。

⑩.【嘗誦此經萬遍】：趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本「嘗」作「曾」。《說文》：「曾，詞之舒也。」段玉裁注：「曾之言乃也。蓋曾字古訓乃，子登切，後世用爲曾經之義，讀才登切。」此處當以「嘗」字爲正。

⑪. 【皆口口相傳】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本、文徵明書同。其餘眾本句首有「西王母」三字，不當有。

⑫. 【中士悟之】：趙孟頫小楷卷絹本石刻本、文徵明書等眾本同。《道藏》本文「悟」作「得」。

⑬. 【下士悟之】：趙孟頫小楷卷絹本、王道淵注本同。《道藏》本文「悟」作「修」，其餘眾本作「得」。經文明確說「能悟之者」、「悟者自得」。上兩處文字，皆當作「悟」，不當作「修」或「得」。

⑭.【持誦此經萬遍，十天善神衛護其人，玉符保身】：唐柳公權書、趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本作「持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神」。
此條異文的最大差異，一在「持誦此經萬遍」之後的效驗，一在「持誦此經」當時的效驗。前者難度極高，非常人所能爲，而後者似是世俗人的心態。道經中屢言「萬遍」，甚有深義。《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》：「每旦齋心，持念神咒滿萬遍，當可功成，所施即應。」《太上三元賜福赦罪解厄消灾延生保命妙經》：「受持萬遍，身有光明。三界侍衛，五帝司迎。」《靈寶無量度人上品妙經》：「萬遍道備，玄聖來臨，過度三界，位登仙卿。」
此條異文或爲迎合世俗者所改易，但亦非憑空臆造，如《太上洞玄靈寶天尊說羅天大醮上品妙經》就說：「默念此經一遍，感得諸天聖眾擁護其人，然後玉符保命，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。」但要知「感得」與「即得」，一爲人而一爲己，發心既不同，效驗自有異，不可混爲一談；是「玉符保命」而非「玉符保神」，亦迥然有別。
「玉符保神」之說，多見於丹經，如《丹法參同十九訣》：「三烹鍊：玉符保神，金液鍊形。」「玉符保神」喻指玉液還丹、明心見性之事。「玉符保命」，見於道書，「玉符」非喻言，真是一種刻畫在玉上的符篆。《無上祕要》卷九十五：「招虛無以自灌，服玉符以升形。」《靈寶無量度人上經大法》卷十一：「玉符保命，五藏光衝。」《靈寶領教濟度金書》卷二九七：「臣伏以玉符保命，固萬氣以齊仙。金液鍊形，會百神而入妙。」「保命」與「保身」，其義並無實質上的差異，作「玉符保身」未嘗不當。而此處作「玉符保神」，真是不倫不類。

⑮.【家有此經】：唐柳公權書、趙孟頫小楷卷絹本同。其餘眾本「家」作「人家」。
此處「人」字實不必有，道書中此類表達多無「人」字。如《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》：「若家有此經，能招珍寶無價明珠。」《元始天尊說靈應藥王救八十一難真經》：「家有此經，人口安寧。」《太上三元賜福赦罪解厄消灾延生保命妙經》：「家有此經，宅舍光明，灾難無侵。」

⑯.【灾瘴不忓】：唐柳公權書同，唯「忓」字不可辨認。趙孟頫小楷卷絹本作「灾障不生」。其餘眾本作「灾障不干」。
《康熙字典》：「瘴，《玉篇》癘也，《廣韻》熱病。」《說文》：「障，隔也。忓，極也。」段玉裁注：「極者，屋之高處。干者，犯也。忓者，以下犯上之意。」《玉篇》：「忓，擾也。」當以「灾瘴不忓」爲正。

⑰.【功滿得就，想感帝君】：唐柳公權書同。趙孟頫小楷卷絹本作「功滿德就，想感帝君」。其餘眾本作「功滿德就，相感帝君」。
《春秋穀梁傳•僖公十五年》：「故德厚者流光，德薄者流卑，是以貴始，德之本也。」《荀子•禮論》：「貴始，得之本也。」唐楊倞注：「得，當爲德。」可知「德」「得」兩字古通用。《洞玄靈寶定觀經》中說：「若定中念想，多感眾邪；妖精百魅，隨心應見。」可知是以「念想」而得「感應」。「想感」，是單向的，是功滿德就者的念想感動帝君。「相感」是雙向的，是功滿德就者與帝君相互感應。此處的著重點，在功滿德就者的效驗，應該是單向的，不太可能指雙向之事，當以「想感」爲正。

四、結論

通過對《清靜經》文本的校勘，可見古代經書在傳抄刻印過程中，難免爲後人所篡改。雖不妨徑改「謂」作「爲」、「忓」作「干」、「得」作「德」，意義不變，但有些真的是「差之毫釐，謬以千里」！難怪版本學家葉德輝說：「書不校勘，不如不讀！」(《藏書十約》)

本文僅局限於文本的校勘考訂，或恐未必恰當，僅供參考，但最主要的目的，是期望有更多的有心人，去關注傳世經典文本的校勘考訂，從而更好地領悟經文所傳達的奧理精義，而不致以訛傳訛，自誤誤人。

本文的簡化漢字版刊登於《中國道教》，2016年，第6期。
2023年02月8日蔣門馬修訂。