陳景元《南華眞經闕誤》疑謬辯正

蔣門馬
本文刊登於《諸子學刊》第十一輯2014年12月

王孝魚整理本《莊子集釋》缺陷舉隅
莊子斠議
本文目錄
一、陳景元及其《南華眞經闕誤》
二、天台山方瀛宮藏本，徐靈府校
三、江南古藏本，徐鉉、葛湍校本
四、成玄英疏，張君房校本
五、文如海正義，張君房校
六、郭象注本，張君房校
七、散人劉得一注本
八、江南李氏書庫本
九、張潛夫補註本
十、景德四年國子監印本
十一、小結


莊子爲戰國時人，生活於公元前三百年左右。《莊子》一書，流傳至今已有二千多年歷史，篇數由《漢書·藝文志》記載的“五十二篇”，縮減至三十三篇，字數由《史記·老子韓非列傳》中記載的“十餘萬言”，減少至六萬五千餘言，文字於傳鈔刻印過程中，更是難免譌脫衍倒等錯誤。

公元七世紀初，唐代陸德明撰寫的《經典釋文·莊子音義》，是最早關注《莊子》文本流傳過程中產生文字差異的著作。公元十一世紀初，北宋道士碧虛子陳景元的《南華眞經闕誤》，則是校讎九種版本所撰的校勘記。這是後人校勘《莊子》文本最有參考價值的兩種文獻資料。《經典釋文·莊子音義》是校勘《莊子》文本最可信賴的文獻資料，可惜後世人衹關注其中的音義。《南華眞經闕誤》則是純粹的校勘記，因此後世多利用來校勘《莊子》文本，但似乎未能很好地領會陳景元當初“別疏《闕誤》一卷以辯疑謬”的根本目的。本文旨在辯正《闕誤》的“疑謬”，供學習研究《莊子》的人士參考。

一、陳景元及其《南華眞經闕誤》



北宋道士碧虛子陳景元(1024-1094)，據北宋官修《宣和書譜》卷六記載：

○道士陳景元，字太虚。師號眞靖，自稱碧虛子，建昌南城縣人。師高郵道士韓知止，已而别其師，遊天台山，遇鴻濛先生張無夢，授祕術。自幼喜讀書，至老不倦。凡道書，皆親手自挍寫，積日窮年，爲之痀僂。每著書，什襲藏之，有佳客至，必發函，具鉛槧，出客前，以求點定，其樂善不已復如此。然不汎交，未嘗與俗子將迎。惟相善法雲寺釋法秀，人比之廬山陸修靜交惠遠也。初遊京師，居醴泉觀，眾請開講。神考聞其名，詔卽其地設普天大醮，命撰青詞以進。旣奏，稱善，得旨賜對天章閣，遂得今師名。又改章服，累遷至右街副道籙。己卯，乞歸廬山，復以葬親爲請，詔賜白金助之。旣歸，行李無他物，百擔皆經史也。所居以道儒毉書，各爲齋館而區别之，四方學者來從其遊，則隨所類齋館，相與挍讐，於是人人得盡其學，而所藏號爲完書。所役二奴，一曰黄精，二曰枸杞，馴而不狡，眞有道者之役也。一時大臣如王安石、王珪，喜與之遊。初歸廬山，與安石作别。安石問其乞歸之意，景元云：“本野人，而今爲官身，有吏責，觸事遇嫌猜，不若歸廬山爲佳耳。”安石韻其語，書靜几間曰：“官身有吏責，觸事遇嫌猜。野性難堪此，廬山歸去來。”復書其詩後云：“眞靖自言如此。”葢喜其不素諳也。又嘗與蔡卞論古今書法，至歐陽詢，則曰：“世皆知其體方，而莫知其筆圓。”卞頗服膺。生平不喜作草字，惟欲正書，大抵祖述王羲之《樂毅論》、《黄庭經》，下逮歐陽詢《化度寺碑》耳，故其於古人法度中粗已贍足。當其啟手足之時，年已七十，沐浴改衣，韻語長嘯一聲，正坐而逝。其語云：“昔之委和，今之蛻質。非化非生，復吾眞宅。”世乃悟其尸解。凡手自挍正書有五千卷，注《道德經》二卷，（原文無“德”字，《宋史》卷二百五載：“陳景元《道德注》二卷”，因据補。）《老氏藏室纂微》二卷，解《莊子》十卷，編《高士傳》百卷，所著《文集》二十卷，以至作《大洞經音義》、集注《靈寶度人經》，凡有益於學者，莫不致力焉。今御府所藏八：正書，《陶隱居傳》、《高士傳》、《樂毅傳》、《相鶴經》、陳諶等墓誌、《種玉故事》；行書，《岩棲賦》、《試墨書》等詩。（《文淵閣四庫全書》，台灣商務印書館，1986年，第813冊，第239頁。）

據明正統《道藏》洞神部玉訣類習字號至聽字號上，陳景元撰《南華眞經章句音義》十四卷，《南華眞經章句餘事》(內含《分章篇目》和《闕誤》)一卷，《南華眞經餘事雜錄》二卷。其《南華眞經章句音義敘》云：

○書成，嘗數其正經，得六萬五千九百二十三言，合馬遷之所記，十亡其四矣。復將中太一宮《寶文統錄》內有《莊子》數本及笈中手鈔諸家同異，校得國子監景德四年(1007)印本不同共三百四十九字，仍按所出，別疏《闕誤》一卷，以辯疑謬。烏乎，後之學者不幸不見漆園簡筴之完、篇章之大體，妙指浸爲諸家裂！元豐甲子歲(1084)上元日敘。（《道藏》，第15冊，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社，1988年，第894頁。）

覽過《南華眞經》名氏：
景德四年國子監本；
江南古藏本，徐鉉、葛湍校；
天台山方瀛宮藏本，徐靈府校；
成玄英《疏》，中太一宮本，張君房校；（成玄英疏原文“疏”作“解疏”，據《南華真經義海纂微》刪“解”字。○《舊唐書》、《新唐書》著錄：“《莊子疏》十二卷，成玄英撰。”○日本藤原佐世編《見在書目》著錄：“《莊子疏》十[卷]，西華寺法師成[玄]英撰。”）
文如海《正義》，中太一宮本，張君房校；
郭象《注》，中太一宮本，張君房校；
散人劉得一《注》，大中祥符時人；
江南李氏書庫本；
張潛夫《補註》。
右九家闕誤同異，各有義旨。(P959)

以上九種版本的句讀標點，係根據正統《道藏》所收宋褚伯秀《南華眞經義海纂微》（《道藏》，第15冊，第176頁。）分行列舉而確定，唯最後兩種版本列作一行：“江南李氏書庫本，張潛夫補註”，爲一種版本，則非“九家”而爲“八家”，實誤。《達生》的《闕誤》：“自爲謀則取之，其所異彘者何也：見張潛夫本，舊闕。”可證爲兩種版本。

按照字面理解，闕誤就是脫漏和錯誤的意思。按照這個說法，《闕誤》所記載的，與國子監本不同的文字，不是“脫漏”，就是“錯誤”了，所以《闕誤》最常用的字眼就是“舊闕”、“舊作”。從這一角度來看，《闕誤》簡直就是對國子監印本的歌功頌德。但仔細推究起來，事實恐怕正好相反。《闕誤》末謂：“右三十三篇闕誤，或兩義。”“右九家闕誤同異，各有義旨。”《敘》中亦點明了：“別疏《闕誤》一卷，以辯疑謬。”就是暗示讀者，別光看“闕誤”這個名稱，得仔細想一想，要有“疑”，還要辯明何者爲“謬”。在今天的我們看來，何者爲謬，這是顯而易見的。古董、文物，當然是“舊”的好，哪怕是有破損殘缺的；用科學方法修復而成的，做得再完美，亦是眞中摻假，或是贗品。舊文古字，不管讀起來有多麼難以理解或接受，就是最可信賴的原文；而經後人更改的文字，不管多麼有理，總屬臆測，未可確信。

《闕誤》正文的《莊子》原文，係底本景德四年國子監印本的文字，“見某本”則爲某本同國子監本，“舊作”“舊闕”表明《莊子》舊文如何，亦表明除了國子監本及某本之外的其餘版本與“舊作”“舊闕”相同。《闕誤》共記載有175條校勘記，其中標明“舊作”86條，“舊闕”74條，“舊作”兼“舊闕”並見2條，合計162條，涉及九種版本。以下對這九種版本，逐一進行分析，以辯疑謬。

二、天台山方瀛宮藏本，徐靈府校



《闕誤》所載九種版本，唯有“天台山方瀛宮藏本，徐靈府校”，僅有一條異文：

①《逍遙遊》：瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。
○《闕誤》：“豈唯形骸有聾瞽哉”：見天台山方瀛觀古藏本，舊作盲。

這一條異文，以常理推測，上文作“瞽者”“聾者”，下文自然當沿用，沒有人會把原文“聾瞽”字更改爲“聾盲”字，因爲這樣就與上文的用詞不一，似乎不合作文常規，因此反過來可以證明這個令人難以接受的“盲”字必爲原文。《達生》就有“无中道夭於聾盲跛蹇”，可爲此處之證。

關於徐靈府，據元趙道一《歷世眞仙體道通鑑》卷四十記載：

○道士徐靈府，號默希子，錢塘天目山人。通儒學，無意於名利，居天台雲蓋峰虎頭岩石室中，凡十餘年。門人建草堂，請居之，弗往。而後自廬於石層上喬松，脩竹森然在目，環池方百餘步，中多怪石，若島嶼，因名之曰方瀛，日以修煉，自樂於其間。嘗爲詩曰：“寂寂凝神太極初，無心應物自雲輿。性修自性非求得，欲識眞人衹是渠。”又曰：“學道全眞在此生，迷徒待死更求生。今生不了無生理，縱復生知何處生？”唐會昌(841-846)初，武宗詔浙東廉訪使以起之，辭不獲，出見廉使，獻《言志》詩曰：“野性歌三樂，皇恩出九重。來傳紫宸命，遣下白雲峰。（原文“來”作“求”，“遣”作“免”，據宋林師蒧編《天台前集》改。）多愧書傳鶴，深慚紙畫龍。將何佐明主？甘老在岩松。”廉訪奏以衰槁，免命，由此絕粒，久之，凝寂而化，享年八十二。著《玄鑑》五篇，注《通玄眞經》十二篇，及撰《天台山記》、《三洞要略》。門人得其道，惟左元澤。（《道藏》，第5冊，第328頁。）

徐靈府爲唐代道士，天台山方瀛宮藏《莊子》徐靈府校本，爲《闕誤》所載九種版本中年代最早，錯誤又最少，亦應該是陳景元最可信賴的“舊”本。

三、江南古藏本，徐鉉、葛湍校本



徐鉉(916-991)，《宋史》卷四四一及《宣和書譜》卷二有傳：

○徐鉉，字鼎臣，揚州廣陵人。十歲能屬文，不妄遊處，與韓熙載齊名。……鉉精小學，好李斯小篆，臻其妙，隸書亦工。嘗受詔與句中正、葛湍、王惟恭等同校《說文》。……李穆使江南，見其兄弟文章，歎曰：“二陸不能及也！”（《宋史》，中華書局，1977年，第37冊，第13044，13046頁。鉉弟徐鍇，字楚金，著《說文解字繫傳》。）

○徐鉉，字鼎臣，江左人。仕江南僞主李煜，官至御史大夫。以文雅爲世推右，來使本朝，一時士人想望其風采。江南旣平，隨煜歸朝。當太宗時，直學士院典誥命，稱得體。留心隸書，嘗患字畫汩以俗學，乃以隸字錄《說文》，如蠅頭大，累數萬言，以訓後學。尤善篆與八分，識者謂自陽冰之後，續篆法者惟鉉而已。在江左日，書猶未工，及歸于我朝，見李斯嶧山字摹本，自謂冥契。乃搜求舊字，焚擲略盡，悟昨非而今是耳。後人跋其書者，以謂筆實而字畫勁，亦似其文章。至於篆籀氣質高古，幾與陽冰竝驅爭先，此非私言，天下之言也。嘗奉詔挍定許慎《說文》三十卷行于世。又謂“自暮年方得喎匾法”，識者然之。（《宣和書譜》，《文淵閣四庫全書》，台灣商務印書館，1986年，第813冊，第217頁。）

江南古藏本《莊子》，應該是比較古老的一個版本，又經徐鉉、葛湍這樣的小學名家校勘，因此列在底本國子監景德四年印本之下。以理推測，這個版本應該是校勘精當，錯誤極少，然而事實上究竟如何呢？

①《齊物論》：以言其老洫也
○《闕誤》：“老洫”：江南古藏本作溢。
○《釋文》：“老洫”：本亦作溢，同。

②《應帝王》：萌乎不震不正
○《闕誤》：“不震不止”：見江南古藏本，舊作正。
○《釋文》：“不震不正”：崔本作不誫不止。

③《讓王》：故許由虞於潁陽，而共伯得乎共首。
○《闕誤》：“故許由虞於潁陽，而共伯得志乎丘首”：虞，安也，見江南古藏本，舊作娛；志，舊闕。
○《釋文》：“虞於潁陽”：《廣雅》云：虞，安也；一本作娛，娛，樂也。“共伯”：音恭，下同。“得乎共首”：召公乃立宣王，共伯復歸于宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河內共縣西。《魯連子》云：共伯後歸于國，得意共山之首。……本或作丘首。
○成玄英疏：丘首山在今河內。……故許由娛樂於潁水，共伯得志於首山也。

上述三條，江南古藏本與《釋文》所載相合，可見這個版本確實來源甚古。唯“志”字，疑據成玄英疏增補。

④《逍遙遊》：我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣。
○《闕誤》：“槍榆枋而止”：見文本及江南本，舊闕。
○《章句音義》：“搶榆枋而止”：文如海及江南古藏本作搶榆枋而止。
○《莊子補正》：典案：“而止”二字舊敚。今據碧虛子校引文如海本、江南古藏本補。(P6)（劉文典：《莊子補正》，趙鋒、諸偉奇點校，安徽大學出版社、雲南大學出版社，1999年。）
○《莊子校詮》：《文選》江文通《雜體詩》注、《御覽》九四四、《事類賦》三〇《蟲部》注引此，亦皆作“槍榆枋而止”。上文“去以六月息者也”，郭注：“小鳥一飛半朝，槍榆枋而止。”卽本此文，郭本蓋原有“而止”二字矣。(P11)（王叔岷：《莊子校詮》，中華書局，2007年。）
○《釋文》曰：“搶”，七良反。司馬、李云：猶集也。崔云：著也。支遁云：搶，突也。

據《說文解字》：“槍，歫也；一曰：槍，攘也。歫，止也，一曰槍也。”可知“而止”兩字實爲畫蛇添足。正是因爲正文沒有“而止”兩字，所以郭象注加上“而止”兩字，把原文隱含的意思明白地表達出來，這樣的注文纔有存在的價值。若《莊子》原文作“搶榆枋而止”，郭象注文與正文爲同語重複，就根本沒有任何意義。這是據注疏文字增補正文的一個典型例子，其餘皆可依此類推。至於“槍”作“搶”，段玉裁注：“許無从手之搶，凡搶攘，上从木，下从手。”此正如“校”作“挍”(見上文所引《宣和書譜》陳景元傳)。

江南古藏本唯此條與文如海本同，其餘皆與他本不同。據《郡齋讀書志》卷十一記載，文如海“以郭象注放乎自然而絕學習，失莊生之旨，因再爲之解”，（《郡齋讀書志》，上海古籍出版社，1990年，第482頁。）可知文如海本必據郭象注文而增補正文。江南古藏本此處與文如海本同有“而止”兩字，可以斷定江南古藏本爲郭象注本，亦係據郭象注文而增補正文，下文可證明這一點。

⑤《齊物論》：若是而可謂成乎？雖我亦成也。
○《闕誤》：“雖我亦成也”：江南古藏本作：雖我無成，亦可謂成矣。
○《莊子補正》：典案：江南古藏本作“雖我無成亦可謂成矣”，正與上句“若是而可謂成乎”之義相應，於文爲長。(P61)
○《莊子校詮》：案：江南古藏本作“雖我無成，亦可謂成矣。”文意較完，與郭注亦較合。是否據郭注增字，未敢遽斷。我，乃泛指之我。(P69)
○郭象注：若三子而可謂成，則雖我之不成，亦可謂成也。
○成玄英疏：我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以爲成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。

成玄英是爲《莊子》原文和郭象注文作《疏》的。仔細研究成玄英疏，可知《莊子》原文不可能作“雖我无成，亦可謂成矣”。江南古藏本係據郭象注文而增補正文，連國子監本亦未採納。

⑥《齊物論》：仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
○《闕誤》：“仁常而不周”：見江南古藏本，舊作成。
○《莊子補正》：典案：江南古藏本是也。注“常愛必不周”，是郭所見本字亦作“周”。今本作“成”，與下文“勇忮而不成”相複。(P69)
○《莊子校詮》：案：《列禦寇篇》“仁義多責”，郭注：“天下皆望其愛，然愛之則有不周矣。”卽本此文，亦可證“不成”爲“不周”之誤。(P76)

江南古藏本顯然依據郭象注文而增補正文。郭象注自成思想體系，有時並不依《莊子》原意作注，這是可以理解的。莊子的原意，不在“仁常”的“周”與“不周”。

○《天運》：仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿，而不可久處，覯而多責。
以此而論，“仁”怎麼可以“常”呢？“仁常”不是一件好事，而不是“周”與“不周”的問題。上文就說“大仁不仁”。大仁不仁，“仁常而不成”；大勇不忮，“勇忮而不成”，有何不當之處？
○成玄英疏：而恒懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。

由此可知成玄英所見眾本包括郭象注本在內，是作“成”不作“周”的。

⑦《秋水》：是色而已。
○《闕誤》：“是形色而已”：見江南古藏本，舊闕。
○《莊子補正》：“形”字舊敚。奚侗曰：“當依江南古藏本作是‘形色而已’。依郭注，亦有‘形’字。”典案：奚說是。今依江南古藏本補。(P511)
○郭象注：同是形色之物耳，未足以相先也。
○成玄英疏：俱是聲色故也。

郭注作“形色”，成疏作“聲色”，可證成玄英所見郭注眾本不可能有“形”字。《說文》：“色，顏气也。”段玉裁注：“顏者，兩眉之間也。心達於气，气達於眉間，是之謂色。引伸之爲凡有形可見之偁。”郭注以“形色”解“色”完全正確。今據郭注所增之字而篡改正文，則完全是本末倒置，削足適履。

以上三例可證江南古藏本係根據郭象注文而篡改《莊子》正文；“仁常而不周”一條尤能證明校勘者沒有讀懂《莊子》原文，否則當不至於有此錯誤。

⑧《至樂》：而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂无有哉？吾以无爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
○《闕誤》：“吾未知之樂也，亦未知之不樂也。果有樂无有哉？吾以无爲而誠者爲樂矣”：並見江南古藏本，舊闕。
○《莊子校詮》：案：趙諫議本、《道藏》王元澤《新傳》本、羅勉道《循本》本，下“之”字皆作“知”，當從江南古藏本。之猶其也。(P640)

“吾未之樂也”，此爲否定句中代詞賓語前置句式，正常句式爲“吾未樂之也”。“亦未之不樂也”，同理，無須訓釋，卽能明白。《莊子》書中此類句式甚多，如“莫之夭閼”、“莫之能害也”、“福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避”、“物莫之傷”、“未之嘗言”、“未之盡者”、“王未之見”、“未之有也”等等。此處增一“知”字，殊爲扞格不通。

⑨《人間世》：且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言，術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。
○《闕誤》：“衒暴人之前者”：見江南古藏本，舊作術。
○《莊子補正》：典案：“術暴人之前者”，義不可通。“術”，碧虛子校引江南古藏本作“衒”，義較長。今本“術”字疑是形近而誤。(P108)
○《莊子校詮》：案：孫氏謂“術與述古通”，羅勉道《南華眞經循本》已云：“術讀作述。”江南古藏本“術”作“衒”，於義爲長。“衒”爲“𧗳”之或體，“有”爲“育”之誤，“育”爲“賣”之借字，俞、奚說是。“其”讀爲己。“以人惡育其美”，謂以人之惡衒己之美，亦卽俞氏所謂“以人之惡鬻己之美也”。(P121)

這裏的考證比較複雜，還涉及到“惡有其美”的“有”字據崔譔本改作“育”的問題。其實要裁定這兩處文字的是非正誤，衹需要回答一個問題：顏回去見衛君，到底是不是自矜自媒自賣？

○《至樂》：吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。

孔子說得非常清楚，顏回不向齊侯自矜自媒自賣，怎麼可能會向衛君衒己之美呢？若據江南古藏本，就把孔子弟子中“德行第一”的顏回降低到與平常人等同。

⑩《盜跖》：世之所高，莫若黃帝。……此六子者，世之所高也。
○《闕誤》：“此七子者，世之所高也”：見江南古藏本，舊作六。
○《莊子補正》：典案：黃帝、堯、舜、禹、湯、武王、文王，合爲七人，江南古藏本是，今據正。(P802)

成玄英疏作“六子”，武王不計在內。因爲上文已點明“世之所高，莫若黃帝”，因此“此六子者，世之所高也”，不應當包括黃帝在內。再看下文：

⑪《盜跖》：此四子者，无異於磔犬流豕、操瓢而乞者。
○《闕誤》：“此六子者，無異於磔犬流豕”：見江南古藏本，舊作四。
○成玄英疏：六子者，謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾生。
○《釋文》：“而乞者”：李云：言上四人不得其死，猶豬狗乞兒流轉溝中者也。
○《莊子補正》(P803)、《莊子校詮》(P1188)皆以作“六子”爲正。

據《釋文》，可知陸德明所見眾本皆作“四子”，不包括伯夷、叔齊在內，因爲上文已點明“世之所謂賢士，伯夷、叔齊”，此不過略加貶抑而已。

黃帝和伯夷、叔齊，雖亦在盜跖批評之列，然而畢竟尚未到如此不堪的程度。據江南古藏本，就把他們亦一棍子打死了。

⑫《天道》：休則虛，虛則實，實者倫矣。
○《闕誤》：“實者倫矣”：江南古藏本作實者備矣。
○《莊子補正》：典案：江南古藏本是也。“實者備矣”與下“動則得矣”爲韻。“備”以形近譌爲“倫”，旣非其指，又失其韻。郭注：“倫，理也。”蓋不知“倫”爲誤字，望文生訓，不可從也。(P369)
○《莊子校詮》：江南古藏本倫作備，備與下文得、責爲韻，義亦較長。倫疑備之形誤。(P472)
○郭象注：倫，理也。
○成玄英疏：眞實之道，則自然之理也。

陸德明撰《經典釋文莊子音義》時所見版本非僅郭象注本一種而已，明見郭象注作“倫，理也”，此處卻無校勘記。成玄英撰《莊子疏》時，除了見過郭象注本之外，尚見過不少版本，因此他的疏文中時有校勘記，如“其大蔽數千牛”條所引卽是。此處成玄英疏與郭象注文義完全一致，且無相關校勘記。據陳景元《闕誤》，衹有江南古藏本作“實者備矣”，亦未爲國子監官方校定本所採納，且其餘七種版本都作“實者倫矣”，今所見眾宋刻本皆同。江南古藏本之誤可明矣。

⑬《繕性》：禮樂徧行，則天下亂矣。
○《闕誤》：“禮樂徧行”：江南古藏本作偏。
○《釋文》：徧：音遍。
○《莊子補正》：俞樾曰：“郭注曰：‘以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也’，是‘偏’爲‘一偏’之‘偏’，故郭注以‘一體’‘一志’說之。《釋文》作‘徧’而‘音遍’，非是。”典案：碧虛子校引江南古藏本作“偏”，正與郭注義合。(P442)
○《莊子校詮》：疑《釋文》本本作“偏”，故“音遍”。若本作“徧”，則無煩“音遍”矣。《則陽篇》之“孰徧”，《釋文》云：“音遍。徐音篇。”所以言“徧音遍”，乃以別於“徐音篇”也。(P567)

先看《釋文》文字之正誤：

○《天下》“不該不徧”之《釋文》：“不徧”：音遍。
○《天下》“選則不徧”之《釋文》：“不徧”：音遍。
○《天下》“徧爲萬物說”之《釋文》：“徧爲”：音遍。
○《人間世》“巧言偏辭”之《釋文》：“偏辭”：音篇，崔本作諞，音辯。
○《庚桑楚》“偏得老聃之道”之《釋文》：“偏得”：向音篇。
○《庚桑楚》“偏不在外也”之《釋文》：“偏不”：徐音篇。

以上所引證明陸德明於“偏”“徧”兩字分別清楚，文字正確無誤，無可置疑。再看郭象注，其實說得非常清楚，可惜被歪解，成玄英疏可供參考：

○成玄英疏：夫不能虛心以應物，而執迹以馭世者，則必滯於華藻之禮，而溺於荒淫之樂也，是以芻狗再陳，而天下亂矣。

亦就是說，郭象注“一體之所履，一志之所樂”，說的是馭世者一人之禮樂，與偏不偏無關；郭注所謂“行之天下”，纔是眞正的“徧行”，怎麼可能是“偏行”呢？“一方”指的是“馭世者”，而“萬方”指“天下”，還有什麼可疑惑的？

○《徐无鬼》：夫仁義之行，唯且无誠，且假夫禽貪者器，是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。

可爲此句文義之注解。郭注、成疏、《釋文》都證明《莊子》原文作“徧行”，《闕誤》所校八種版本同，江南古藏本之誤可明矣。

⑭《秋水》：吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖。
○《闕誤》：“出跳乎井幹之上”：見江南古藏本，舊作跳梁。
○《莊子校詮》：成疏：“我出則跳躑井欄之上，入則休息乎破磚之涯。”“出”“入”對文，成疏可照。作“吾”者，涉上文“吾樂與”而誤。(P621)
○《莊子補正》引《逍遙遊》作“東西跳梁”，並《釋文》彼此兩處音義皆作“跳音條”而不及“梁”字，證明馬敘倫及奚侗說“梁字衍文”爲誤。(P481)

《莊子補正》正文作“出跳梁”而無“吾”字，這是沿襲《古逸叢書》覆宋本的錯誤所致。王孝魚整理本《莊子集釋》正文作“出跳梁”且無“吾”字，校記謂：“世德堂本跳上無出字，《闕誤》同，引江南古藏本作出跳，無梁字。”（《莊子集釋》，王孝魚整理，中華書局，2006年，第601頁。）此條校記明顯有誤且有漏校。明世德堂本、正統《道藏》本、《續古逸叢書》影印南宋本以及今所見《莊子》其他眾宋刻本皆作“吾跳梁”，法國巴黎國家圖書館藏古寫本(P.2495)就作“吾跳梁井幹”，可證《莊子》原文作“吾跳梁”。陳景元《闕誤》不及“吾”字，正說明江南古藏本作“吾出跳”，與“入休”相對，遠勝“出跳梁”。明楊慎《莊子闕誤》：“吾跳梁乎井幹之上：江南古藏本跳梁作出跳。”（明楊慎：《莊子闕誤》，見《無求備齋莊子集成續編》(三)，嚴靈峯編，藝文印書館，1974年。）江南古藏本之誤，可成定論。

⑮《繕性》：德无不容，仁也；道无不理，義也；義明而物親，中也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。
○《闕誤》：“義明而物親，忠也”：見江南古藏本，舊作中。
○《莊子補正》：碧虛子校引江南古藏本“忠”作“中”。典案：江南古藏本是也。下文“中純實而反乎情，樂也”，卽承此而言。(P442)
○《莊子校詮》：案：《闕誤》引江南古藏本忠作中，與成疏“情率於中”合。中、忠，古通。(P566)

《莊子補正》與《莊子校詮》所引《闕誤》，係楊慎之《莊子闕誤》。

○楊慎《莊子闕誤》：“義明而物親，忠也：江南古藏本忠作中。”
○郭象注：若夫義明而不由中，則物愈疏。
○成玄英疏：義理明顯，情率於中，旣不矜驕，故物來親附也。
○南宋褚伯秀《南華眞經義海纂微》：“忠”字，詳郭註成疏，皆當是中。（《道藏》，第15冊，第433頁。）

今所見眾本皆作“忠”，當據陳景元《闕誤》所校七種版本改作“中”。

《闕誤》175條校勘記，涉及江南古藏本的共是49條，其中2條標明“並見”，卽共有52處闕誤，這裏僅分析了其中的15條，可見江南古藏本之異文，不外乎因不懂字義句法而篡改正文，根據上下文、郭象注文以及常規句法而增刪改易正文。

四、成玄英疏，張君房校本



成玄英，據《新唐書》卷五十九《藝文志》記載：

○道士成玄英，注《老子道德經》二卷，又《開題序訣義疏》七卷，注《莊子》三十卷，《疏》十二卷。玄英，字子實，陝州人，隱居東海。貞觀五年(631)，召至京師。永徽中(650-656)，流郁州。書成，道王元慶遣文學賈鼎就授大義，嵩高山人李利渉爲序。唯《老子注》、《莊子疏》著錄。（《新唐書》，中華書局，1975年，第5冊，第1517頁。）

張君房，因宋眞宗崇尚道教，由司徒王欽若推薦而專修《大宋天宮寶藏》4565卷，遂輯其精要爲《雲笈七籤》120卷。其自撰《雲笈七籤序》中提及的相關年代如下：

○祀汾陰之歲(大中祥符四年，1011)，臣隸職霜臺，作句稽之吏。……又明年(1013)冬，就除臣著作佐郎，俾專其事。……且題曰《大宋天宮寶藏》，距天禧三年(1019)春，寫錄成七藏以進之。臣涉道日淺，丁時幸深，詎期塵土之蹤，坐忝神仙之職。蛙跳缺甃，積迷虷蟹之區。蚋泊浮滓，但局醯鷄之覆。雖年棲暮景，而寶重分陰。

由上可知，成玄英爲初唐道士，略後於陸德明(550-630)，張君房則活躍於宋眞宗時期，對道教甚有研究。且看此本《莊子》如何？

①《逍遙遊》：上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。
○《闕誤》：“八千歲爲秋，此大年也”：見成玄英本，舊闕。
○《莊子補正》：典案：此四字所以結“楚之南有冥靈者”之義，正與上文“此小年也”相對。今據補。(P10)
○《莊子校詮》：案：當據補。(P14)

成玄英《莊子疏》本有此四字，國子監本卽據以增補。陳景元《闕誤》所校九種版本，就衹有這兩種版本如此，其餘七種版本都沒有此四字；今天我們所能見到的所有宋刻本亦皆沒有此四字。“舊闕”兩字正說明《莊子》舊本沒有“此大年也”四字，當是成玄英本係根據上文而增補。換句話說，依後人作文常規，《莊子》原文當有“此大年也”四字。但《莊子天下》中明確說：“其辭雖參差，而諔詭可觀。”《莊子》書中，詞性變化活用，句法不一律，上下段落文字之間看似毫無關聯等等，不按作文常規，隨處可見。

《闕誤》標明唯見成玄英本的，僅此一處，其餘皆有他本與之相同。

②《列御寇》：闔胡嘗視其良？旣爲秋柏之實矣！
○《闕誤》：“闔□嘗視其良”：文、成、李同，舊作闔胡嘗視其良。
○《莊子補正》：馬敘倫曰：“無者是。蓋有一本作‘胡’者，讀者旁注‘闔’下，傳寫誤入正文也。”典案：馬說近塙。(P843)
○《莊子校詮》：案：成疏“闔，何不也”，不涉及“胡”，是成本原無“胡”字矣。(P1259)
○《釋文》：“闔胡嘗視其良”：闔，語助也。胡，何也。

據《釋文》，無須辯解，卽可證文如海本、成玄英本、江南李氏本之誤。

③《人間世》：見櫟社樹，其大蔽牛，絜之百圍。
○《闕誤》：“其大蔽數千牛”：文、成、李、張本同，舊闕。
○成玄英疏：江南《莊》本多言“其大蔽牛”，無“數千”字，此本應錯。且商丘之木旣結駟千乘，曲轅之樹豈蔽一牛？以此格量，“數千”之本是也。
○《莊子補正》：典案：《玉燭寳典》、《北堂書鈔》八十七、《藝文類聚》三十九、卷子本《玉篇》引竝無“數千”二字。《御覽》三百九十九、五百三十二引竝無“數”字。今依碧虛子校補。(P133)
○《莊子校詮》：案：當從之。(P151)
○《釋文》：“蔽牛”：必世反，李云：牛住其旁而不見。

陸德明《釋文》所錄《莊子》原文作“蔽牛”，未出校勘記說明尚有其他版本作“蔽數千牛”；正是因爲“其大蔽牛”四字難以理解，所以纔特別指出“李云：牛住其旁而不見。”陸德明所見六朝、隋、初唐的眾多《莊子》版本都是如此，可證文、成、李、張本之誤。

④《外物》：中民之行進焉耳。
○《闕誤》：“中民之行易進焉耳”：張、成本同，舊闕。
○郭象注：言其易進，則不可妄惠之。
○成玄英疏：中庸之人，易爲進退。
○《莊子補正》：典案：有“易”字義較長，張、成本是。(P742)
○《莊子校詮》：蓋郭本原有“易”字。(P1063)
○《釋文》：“之行”：下孟反。“其易”：以豉反。

最可信賴的《釋文》有“其易”兩字，但可惜不可能是對《莊子》原文的釋文，否則此句當作“中民之行，其易進焉耳”，則又多出一個“其”字，與所有版本不合，可見是對郭象注文的釋文。再進一步說，若《莊子》原文有“易”字，陸德明捨正文不用而用郭象注文作音，旣不合《釋文》常規，亦不合情理，因此反過來亦可證明陸德明所見《莊子》原文沒有“易”字。英國倫敦大英博物館藏古鈔本《外物品第廿六》(S.77)、高山寺古鈔卷子本、今所見眾宋刻本都沒有“易”字，可證成玄英本、張君房本係據郭象注而增補正文。

⑤《山木》：入其俗，從其俗。
○《闕誤》：“從其令”：江南李氏、成本同，舊作俗。
○郭象注：不違其禁令也。
○成玄英疏：夫達者同塵入俗，俗有禁令，從而行之。
○《莊子補正》：今據李本、成本改。(P563)

法國巴黎國家圖書館藏古寫本《山木品第廿》(P.2531)、陳景元《闕誤》所校其餘版本以及今所見《莊子》眾宋刻本皆作“入其俗，從其俗。”《禮記曲禮上》：“禮從宜，使從俗。”宋衛湜《禮記集說》：“藍田呂氏曰：使於他邦，必從其俗，故有入境而問禁、入國而問俗之禮。”可證此又是據郭象注而篡改正文之一例。

《闕誤》175條校勘記，涉及成玄英本的共9條，上文雖衹分析了其中的5條，但成玄英本總不外依據郭象注而更改正文，以常規文法而增刪原文，或以意篡改原文。

五、文如海正義，張君房校



據明曹學佺撰《蜀中廣記》卷九十四記載：

○《南華正義》，唐劍南道士文如海著，宋太平興國八年(983)成都道士任奉古鋟諸木，歲久不傳，元玄學講師錢大中翻刻之，吳澄序。（《文淵閣四庫全書》，台灣商務印書館，1986年，第592冊，第525頁。）

據五代孫光憲撰《北夢瑣言》卷六“裴相生於于闐國事”載：

○道士文如海，注《莊子》，文詞浩博，懇求一尉，與夫湯惠休、廖廣宣，旨趣共卑也，惜哉！（《北夢瑣言》，中華書局，2002年，第122頁。）

由上二條記載可知，文如海爲唐代道士，與宰相裴休(791-864)同一時代，在唐玄宗(685-762)後。且看其文如何？

①《養生主》：動刀甚微，謋然已解，如土委地。
○《闕誤》：“牛不知其死也，如土委地”：見文如海本、劉得一本，舊闕。
○《莊子補正》：典案：有“牛不知其死也”六字，文意較備。(P97)
○郭象注：得其宜則用力少，理解而無刀迹，若聚土也。
○成玄英疏：運動鸞刀，甚自微妙，依於天理，所以不難，如土委地，有何蹤跡？

從郭注成疏根本看不出《莊子》原文有此六字的迹象。仔細品味，“謋然已解，如土委地”中間插入“牛不知其死也”六字，完全割裂文意，語氣不順。司馬遷說莊子“善屬書離辭，指事類情”，莊子怎麼可能會說出“牛不知其死也”這麼直白而毫無意味的話？文如海本、劉得一本之劣，由此可見一斑。

②《養生主》：始也，吾以爲其人也，而今，非也。
○《闕誤》：“始也，吾以爲至人也”：見文本，舊作其。
○《莊子校詮》：奚侗云：“當從文本作‘至人’，下文‘遁天倍情’云云，卽以爲非‘至人’也。今本‘至’誤作‘其’，理不可通。”案：至人固不遁天倍情矣。(P112)
○《莊子補正》：典案：奚說是也。(P100)
○成玄英疏：秦失初始入弔，謂哭者是方外門人。及見哀慟，迺知非老君弟子也。

成玄英疏稱“老君弟子”或“方外門人”，這些人無論如何都稱不上是“至人”，因此可證成玄英所見《莊子》原文必不可能作“至人”。

上例文字之誤，當係不能理解“其人”兩字所致，其實此兩字亦非不可解：

○《大宗師》記載南伯子葵問女偊：“道可得學邪？”曰：“惡！惡可？子非其人也。”
○《戰國策》卷二十一：左右曰：“使者三往不得通者，必所使者非其人也。”
○《史記》卷六十七《仲尼弟子列傳》：宰我問五帝之德。子曰：“予非其人也。”
○南朝宋裴駰《集解》：王肅曰：“言不足以明五帝之德也。”

③《莊子》：常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大眞人哉！
○《闕誤》：“雖未至極”：江南李氏、文本同，舊作可謂至極。
○《莊子補正》：典案：江南李氏本、文本義較長。高山寺古鈔本作“雖未至於極”。(P885)
○《莊子校詮》：作“雖未”是。莊子之學出於老子，而不爲老子所限，況關尹乎！關尹、老聃之道術雖博大，而偏重人事，尚有迹可尋，不得謂之至極。莊子道術，論人事而超人事，萬物畢羅，應化無方，無可歸屬，乃可謂至極也。今傳舊本“雖未”皆作“可謂”，疑唐人崇老子者所改。(P1341)

如果原文作“雖未至極”，就有一個問題：旣然說“雖未至極”，則話尚未說完，就該有下文，如：

○雖然，墨子眞天下之好也，將求之不得也，雖枯槁，不舍也，才士也夫！
○彭蒙、田駢、慎到，不知道，雖然，槩乎皆常有聞者也。

都是先否定，後肯定。而此處衹說“雖未至極”，語意未完，就戛然而止，雖莊子自述其辭“諔詭可觀”，亦未見有如此不通之語。而更改的理由，或許正如《莊子校詮》所說，老子“不得謂之至極”，而莊子“乃可謂至極也”。莊子眞的會這樣評價自己嗎？連如此不通的簡單語句都奉如圭臬，更遑論讀懂《天下》、理解莊子！文如海本、江南李氏本之劣，可無疑矣。

《闕誤》175條校勘記，涉及文如海本的共23條，上文雖衹分析了3條，加上與江南古藏本相同的一條，而此本之劣，實已觸目驚心。23條校勘記中，文如海本獨有的7條，與成玄英本同5條，與張君房本同10條，與劉得一本同4條，與江南李氏本同5條。文如海本雖據郭象注本而重注，亦當參考過成玄英疏本。

六、郭象注本，張君房校



郭象(？-312)，西晉時人，《晉書》卷五十有列傳。陸德明《經典釋文序錄註解傳述人》：

《漢書藝文志》“《莊子》五十二篇”，卽司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經》，或類占夢書，故注者以意去取。其《內篇》，眾家竝同，自餘或有《外》而無《雜》。唯子玄所注，特會莊生之旨，故爲世所貴。徐仙民、李弘範作音，皆依郭本，以郭爲主。……郭象注，三十三卷，三十三篇：字子玄，河內人，晉大傅主簿；《內篇》七，《外篇》十五，《雜篇》十一；爲《音》三卷。

前面已經介紹過，張君房活躍於宋眞宗時期，適當其晚年，在1013-1019年間由宋眞宗欽命編纂道教經典總集《大宋天宮寶藏》，接著又輯《雲笈七籤》，對道教甚有研究。張君房校勘《莊子》成玄英疏本、文如海正義本、郭象注本，當在他應欽命之前已經完成。

《闕誤》175條校勘記，涉及到張君房本91條(其中5條標明“並見”，卽合多處闕誤爲一條。共108處闕誤)。前面已經分析過張君房本的2條異文，這裏再分析13條。

①《駢拇》：而多方於聰明之用也。
○《闕誤》：“而多方於聰明之用也”：張作：而多□於聰明之用也。
○《章句音義》：張君房削去“方”字，與下文“多於聰者”相類。
○郭象注：聰明之用，各有本分，故多方不爲有餘，少方不爲不足。

張君房衹爲求文句相類，竟然不管郭象注文就作“多方”！眞不知他是如何處理郭象注文的！

②《繕性》：繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。
○《闕誤》：“繕性於俗□學以求復其初”：見張本，舊作：繕性於俗俗學以求復其初。
○《莊子補正》：典案：下“俗”字衍。“繕性於俗學”，與下“滑欲於俗思”，句法正一律。今刪。(P440)
○郭象注：已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。
○《釋文》：“繕”：善戰反，崔云：治也；或云：善也。“性”：性本也。

郭象注明確有兩個“俗”字，陸德明對此無一字校勘記，成玄英疏亦同，然而張君房本竟然硬是刪除原文實有的“俗”字，完全違背了莊子自己的聲明“其辭雖參差，而諔詭可觀”。以此類推，《闕誤》所載91條張君房本的異文，到底有多少可信度呢？

③《人間世》：隱將芘其所藾。
○《闕誤》：“將隱芘其所藾”：見張本，舊作隱將。
○《莊子補正》：典案：碧虛子校引張君房本“隱將”作“將隱”，較長。(P138)
○《莊子校詮》：案：“隱將”乃“將隱”之誤倒，奚氏從張君房本乙正，是也。將猶直也，其猶於也。謂直隱蔽於所蔭之下也。(P159)
○《釋文》：“隱”：崔云：傷於熱也。“將芘”：本亦作庇，崔本作比，云：芘也。“所藾”：音賴，崔本作賴，向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。

校勘《莊子》最重要最可信賴的客觀證據就是陸德明的《釋文》，《釋文》正文的《莊子》原文就作“隱”“將芘”，未說還有其他版本作“將隱”，陳景元亦說“舊作隱將”，眞相就在眼前，可惜後世校勘者竟然漠然置之，視而不見；反倒是《闕誤》所校錯誤百出的文字，伯昏瞀人所謂“彼所小言，盡人毒也”，竟然深信不疑，“莫覺莫悟”，可勝浩嘆！

④《大宗師》：善夭善老，善始善終。
○《闕誤》：“善少”：見張本，舊作夭。
○《莊子補正》：典案：郭注：“此自均於百年之內，不善少而否老”，是所見本正作“善少”。張本是也。(P196)
○《莊子校詮》：郭注“不善少而否老”，疑以“少”釋“夭”，恐非所見本作“少”，張本“夭”作“少”，蓋據郭注改之也。(P227)
○《釋文》：“善妖”：崔本作狡，同，古卯反；本又作夭，於表反；簡文於橋反，云：異也。“善少”：詩照反。“否老”：音鄙，本亦作鄙。

《釋文》出“善妖”、“善少”、“否老”三詞，後兩詞爲郭象注文，“善妖”又作“善夭”爲《莊子》原文。張君房本係據郭象注文篡改《莊子》原文，昭然若揭。

⑤《大宗師》：孔子聞之，使子貢往待事焉。
○《闕誤》：“往侍事焉”：見張本，舊作待。
○《莊子補正》：碧虛子校引張本“侍”作“待”。典案：《北堂書鈔》百六、《文選》謝靈運《永初三年七月十六日之郡初發都詩》注引“侍”亦竝作“待”，與張本合。(P212)

《莊子補正》正文作“往侍事焉”，這是沿襲《古逸叢書》覆宋本《南華眞經注疏》的錯誤所致，王孝魚整理本《莊子集釋》正文亦同，校記作：“世德堂本侍作待。《闕誤》引張君房本作侍。”(P267)這一條校語，不但漏校了《道藏》本和《續古逸叢書》本作“待”，且所引《闕誤》之文毫無意義。此處楊慎《莊子闕誤》作“往待事焉：張本待作侍。”不知《莊子補正》所引《闕誤》之文所據爲何版本？抑或因正文而篡改《闕誤》之文？陳景元說“舊作待”，今所見《莊子》宋刻本皆作“往待事焉”。《周禮天官小宰》：“各修乃職，攷乃灋，待乃事，以聽王命。”可證作“侍”字之誤。

⑥《在宥》：聞廣成子在於空同之上，故往見之。
○《闕誤》：“空同之山”：見張本，舊作上。
○《釋文》：“空同”：司馬云：當北斗下山也。《爾雅》云：北戴斗極爲空同。一曰：在梁國虞城東三十里。

如果陸德明所見《莊子》原文作“空同之山”，則“司馬云：當北斗下山也”，這句注文就顯得非常可笑了。

⑦《天運》：風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？
○《闕誤》：“在上彷徨”：見張本，舊作有。
○《莊子補正》：唐寫本同。今依張本改。(P397)
○《莊子校詮》：成疏：“或彷徨而居空裏。”褚伯秀云：“‘有上’，說之不通，碧虛子照張氏校本作‘在上’，陳詳道注亦然。”奚侗云：“‘有’係‘在’字之誤。”案：唐寫本“有”亦作“在”，成疏本蓋本亦作“在”，以“居”釋“在”也。(P506)
○《釋文》：“有上”：時掌反。“彷”：薄皇反。“徨”：音皇。司馬本作旁皇，云：旁皇，飇風也。

《釋文》表明《莊子》原文就作“有上”，陳景元明確說“舊作有”，今所見《莊子》眾宋刻本皆作“有上”。如果《莊子》原文作“在上”，則司馬彪本作“在上旁皇”，注“旁皇，飇風也”，就根本“說之不通”。

⑧《刻意》：故曰：聖人休休焉則平易矣，平易則恬淡矣。
○《闕誤》：“故曰聖人休焉，休則平易矣”：見張本，舊作：聖人休休焉則平易矣。
○《莊子補正》：俞樾曰：“‘休焉’二字，傳寫誤倒。此本作‘故曰聖人休焉，休則平易矣’，《天道篇》‘故帝王聖人休焉，休則虛’，與此文法相似，可據訂正。”典案：俞說是也。今依張本改。(P433。王叔岷，P555)

法國巴黎國家圖書館藏古寫本《南華眞經刻意品第十五》(P.2508A)作“故曰聖人休休焉則平易矣”，陳景元所說“舊作”及今所見眾宋刻本皆同。

○郭象注：休乎恬淡寂漠，息乎虛無無爲，則雖歷乎阻險之變，常平夷而無難。
○成玄英疏：休心於恬淡之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
○《釋文》：“人休”：虛求反，息也。下及注同。

仔細體會郭注成疏，上句作“休”，下句作“息”，“休，息也”，兩句平行並列，說明《莊子》原文“休休”兩字疊用，不拆分作上下句，中間不可能有“焉”字。《釋文》衹出“人休”兩字，並云“下及注同”，最耐人尋味，說明陸德明的讀法與郭象注不同，讀作“故曰聖人休。休焉則平易矣。”句讀旣已辨明，諸多疑團皆可迎刃而解。“休焉則平易矣”，改作“休則平易矣”，文氣不順，益見張君房本之拙劣，而諸校勘家之說不可信從。

⑨《秋水》：當堯、舜，而天下无窮人，非知得也；當桀、紂，而天下无通人，非知失也。時勢適然。
○《闕誤》：“當堯、舜之時”，“當桀、紂之時”：並見張本，舊闕。
○《莊子補正》：典案：疏“夫生當堯、舜之時而天下太平”，“當桀、紂之時而天下暴亂”，是所見本亦竝有此二字。今據補。(P479)

清代文字學家王引之於《經義述聞》卷三十二“增字解經”條下謂：

○經典之文，自有本訓，得其本訓，則文義適相符合，不煩言而已解；失其本訓而強爲之說，則阢隉不安，乃於文句之間增字以足之，多方遷就而後得申其說，此強經以就我，而究非經之本義也。

《文選》卷四十五東方曼倩《荅客難》：蘇秦、張儀，壹當萬乘之主，而身都卿相之位，澤及後世。
　　唐李周翰注：當，遇也。
《韓非子說疑》：若夫后稷、皋陶、伊尹、周公旦……如此臣者，雖當昏亂之主尚可致功，況於顯明之主乎？
張君房本之誤，昭然可見。

⑩《知北遊》：孫子非汝有，是天地之委蛻也。
○《闕誤》：“子孫非汝有”：見張本，舊作孫子。
○成玄英疏：陰陽結聚，故有子孫。
○《莊子補正》：下文“未有子孫而有子孫，可乎”，正與此文一例。今據張本、唐寫本乙。(P595)
○《莊子校詮》：案：“孫子”當作“子孫”，成疏可證。《闕誤》引張君房本亦作“子孫”，《白帖》六、《御覽》五一九引《列子》並同，今本《列子》亦誤倒作“孫子”。(P815)

東京書道博物館藏古寫本此作“子孫非汝有”，下文則作“未有子孫而有孫子”，此處陸德明恰好有音義：

○《釋文》：“未有子孫而有孫子”：傳世故有子孫，不得無子而有孫也。

再稽考《詩經大雅文王》：“文王孫子，本支百世。”
　　東漢鄭玄箋：“其子孫，適爲天子，庶爲諸侯，皆百世。”
《文選》卷十六潘岳《閒居賦》：“席長筵，列孫子。”
　　唐呂延濟注：“孫子，子孫也。”
可證古語“孫子”卽今語“子子孫孫”之義，而古語“子孫”卽今語“兒子、孫子”之義。此兩句皆當作“孫子”，今《列子》之文不誤，明矣。

⑪《寓言》：彼視三釜三千鍾，如鸛蚊相過乎前也。
○《闕誤》：“如觀鳥雀蚊虻”：見張本，舊闕。
○《章句音義》：“如觀鳥雀”：古亂切，鳥見張君房本，舊闕。“蚊虻”：孟庚切。鳥雀蚊虻相過，忽然不覺。

陳景元明確說舊本無“鳥”字。

○《釋文》：“如鸛”：本亦作觀，同，古亂反。“蚊”：音文。“虻”：孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊，取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作如鸛蚊，無虻字。

陸德明所見眾本亦無“鳥”字，司馬彪本、王本、元嘉本皆無“虻”字。

○郭象注：視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳。
○成玄英疏：鳥雀大，以喻千鍾；蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多，猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣。

據郭象注、成玄英疏，以及高山寺古鈔卷子本作“如三鸛蚊相過乎前者也”(欄外補“虻”字)，可知郭成所見原文必無“觀”字。仔細體會上下文，“觀”字實嫌多餘，則原文必作“鸛”字。“鸛雀蚊”不通，那麼“雀”字從何而來？
《玉篇》：“雚，公換切，水鳥，今作鸛。”
《詩經豳風東山》：“鸛鳴于垤”，三國吳陸機疏：“鸛，鸛雀也，似鴻而大。”
由此可明，“鳥雀”“鸛雀”兩字皆由“鸛”字而來，“蚊虻”兩字由“蚊”字而來，而“鸛”因形似音同而誤作“觀”。此處當從王本、元嘉本、古鈔卷子本作“如鸛蚊”，文字簡潔明瞭。
陸德明《經典釋文序錄註解傳述人》：“然莊生宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致，後人增足，漸失其眞。”於此可見一斑。

⑫《寓言》：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮。
○《闕誤》：“向也括撮而今也被髮”：見張本，舊闕。
○《莊子補正》：案：張本是也。此以“括撮”與“被髮”相對成文，無“撮”字則句法不一律矣。今據張本補。(P765)
○《莊子校詮》：《釋文》：“括，司馬云：謂括髮也。”疏：“撮，束髮也。”是成本亦有“撮”字。括撮，複語，單言之曰括，複言之曰括撮。(P1105)
○《釋文》：“也括”：古活反，司馬云：謂括髮也。“被髮”：皮寄反。

以常理推測，如果《莊子》正文作“括撮”，《釋文》當用此兩字作音義纔合情合理，今衹出“也括”兩字，可見陸德明所見眾本當無“撮”字。
《說文》：“𢬸(括)，絜也。”
段玉裁注：“凡物圍度之曰絜，束之亦曰絜。凡經言括髮者，皆謂束髮也。”
但成玄英疏：“撮，束髮也。”
《道藏》本、靜嘉堂文庫本皆如此，唯日本萬治四年(1661)京都中野小左衛門板行的《莊子註疏》三十三卷本作“括，束髮也。”
無論如何(王叔岷，P164)，“撮”無“束髮也”之義。
成玄英疏多據《釋文》，此處或無例外。
《莊子斠議》推斷高山寺古鈔卷子本係據成玄英疏本鈔寫（蔣門馬：《莊子斠議》，《諸子學刊》第8輯，上海古籍出版社，2013年），而此句正作“向也括而今也被髮”，無“撮”字，則此句成疏可據日本萬治本校正。成疏旣有誤，則張君房本據成疏篡改正文，更不可信矣。陳景元說“舊闕”，今所見眾宋刻本《莊子》原文亦皆無“撮”字。

⑬《讓王》：上漏下濕，匡坐而弦。
○《闕誤》：“弦歌”：見張本，舊闕。
○《莊子補正》(P779)、《莊子校詮》(P1138)皆引《莊子》本文、類書、古注等證明《莊子》原文當有“歌”字。
○《釋文》：“匡坐而弦”：司馬云：匡，正也。案：弦謂弦歌。

如果陸德明所見眾本有“歌”字，則“案：弦謂弦歌”，豈非畫蛇添足？《高士傳》引作“匡坐而彈琴”，恰恰就是此句的注解。“弦歌”是邊彈邊唱，“而弦”則衹是彈琴而已，何可以《莊子》他處“弦歌”兩字連用，就硬要孔子此處亦邊彈邊唱，而不許他衹彈不唱！高山寺古鈔卷子本、陳景元《闕誤》所校其餘眾本、眾宋刻本皆作“匡坐而弦”。此益可證類書、古注、他書之引文，不可直接用以校勘，明矣。

七、散人劉得一注本



散人劉得一，大中祥符(1008-1016)時人。“散人”兩字，源於《莊子人間世》：“而幾死之散人，又惡知散木？”“得一”兩字，源於《道德經》。《闕誤》所載劉得一注本異文共16條，其中獨有12條，與文如海本同4條，疑據文如海本《莊子》而重加注釋。前面“牛不知其死也”一條，卽已斷定此本之劣，再看其他異文，果然否？

①《山木》：陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰。
○《闕誤》：“逆旅之有妾二人”：見劉得一本，舊作人。
○成玄英疏：逆旅，店也。

按照劉得一本，“有妾二人”的，到底是住店的客人，還是開店的老闆？是一人的二妾，還是兩人的妾各一？實在無法確定。但據下文，顯然是指老闆的二妾。原文作“逆旅人”，有何不當之處？可見劉得一本之文理不通。

②《則陽》：是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者，爲之公。因其大，以號而讀之，則可也。
○《闕誤》：“氣之廣者也”，見劉得一本，舊作大。
○《莊子補正》：典案：“形之大者也”，“氣之大者也”，兩“大”字於詞爲複。碧虛子校引劉得一本下“大”字作“廣”，疑是。(P727)
○成玄英疏：天覆地載，陰陽生育，故形氣之中，最大者也。

成玄英疏明確《莊子》原文作“大”。下文明確說“因其大”，上文若不作“大”而作“廣”，上下文如何相應？

③《知北遊》：故曰：通天下一氣耳。
○《闕誤》：“故曰通天地之一氣耳”：見劉得一本，舊作通天下一氣。
○成玄英疏：是知天下萬物，同一和氣耳。

成玄英疏可證劉得一本之誤。原文說：“人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患？故萬物一也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐，臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐，故曰：通天下，一氣耳。聖人故貴一。”若作“通天地之一氣耳”，則與上下文根本毫無關係。

④《盜跖》：侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬。
○《闕誤》：“穴室摳戶”：見劉得一本，舊作樞。
○《釋文》：“樞戶”：尺朱反，徐苦溝反，司馬云：破人戶樞而取物也。
○《莊子補正》：孫詒讓曰：“依徐音，則‘樞’當爲‘摳’。殷敬順《列子釋文》云：‘摳，探也。’樞摳，聲類同，形亦相近。”典案：孫說是也。(P795)

《莊子校詮》(P1171)所引與《莊子補正》同，未指明是非。此兩書中所引《列子》及唐殷敬順《列子釋文》的原文如下：

○《列子黃帝》：以瓦摳者巧。
○《列子釋文》：摳，探也。以手藏物，探而取之曰摳，亦曰藏彄。《風土記》云：“臘日飲祭之後，叟嫗兒童爲彄之戲。”辛氏《三秦記》：“漢鉤弋夫人手拳，時人傚之，因名爲藏鉤也。”

由唐殷敬順《列子釋文》可知“摳”字之義，與《莊子》此處文義全不相關。
據陸德明《釋文》，《莊子》原文作“樞”字不誤。
《說文》：“樞，戶樞也。摳，繑也，一曰摳衣升堂。”
段玉裁注：“摳之義爲矯枉。”
可證作“摳”之誤。
《莊子》書中詞性活用，此卽是一例。至於樞改作摳，正如
《逍遙遊》“北冥有魚”，或改作“溟”（《說文》：“溟，小雨溟溟也。”）；
“槍榆枋”，或改作“搶”（見前文）；
《天下》“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”，或改作“棰”（《說文》：“捶，以杖擊也。”段玉裁注：“引申之，杖得名捶，猶小擊之曰扑，因而擊之之物得曰扑也。”），
《說劒》“繞以勃海”，或改作“渤”（《史記高祖本紀》：“北有勃海之利。”司馬貞《索隱》：“崔浩云：『勃，旁跌也。』旁跌出者，橫在濟北，故《齊都賦》云：「海旁出爲勃，名曰勃海郡。”），
皆同一理也，皆未深究其義，僅據字形及上下文推測而妄改之耳。

⑤《知北遊》：今彼神明至精，與彼百化。
○《闕誤》：“合彼神明至精”：見劉得一本，舊作今。
○《莊子補正》：典案：劉本作“合”，義較長。(P592)
○《莊子校詮》：奚侗云：“《闕誤》劉得一本‘今’作‘合’，是也。今合形近而誤。”案：此謂合天地之神明至精，隨天地百化也。(P810)

褚伯秀亦以爲“合”字“於義爲優”。如果《莊子》原文作“合”，或因“形近而誤”作“今”，就有一個難題：

○郭象注：百化自化，而神明不奪。
○成玄英疏：彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。

“合”爲實詞，其義不可輕忽，爲什麼郭注成疏中竟無一語涉及？就連絲毫相關的意義亦沒有，豈非咄咄怪事？陳景元說“舊作今”，其所校其餘七種版本、日本東京書道博物館藏古寫本《南華眞經知北遊品第廿二》、今所見《莊子》眾宋刻本皆作“今”，可證《莊子》原文必作“今”。劉得一本之誤，可明矣。

八、江南李氏書庫本



江南李氏，查無相關資料。《闕誤》175條校勘記中，涉及江南李氏本的共17條，其中李氏本所獨有的8條，與成玄英本同4條，與文如海本同4條，與張君房本同6條。疑江南李氏本係承襲此三種張君房校本而來。

前面已分析三條，尤其是“雖未至極”一條，斷定江南李氏本之劣，以下再舉四例。

①《人間世》：願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎。
○《闕誤》：“思其所行則庶幾”：見李氏本，舊闕。
○《莊子校詮》：《釋文》：“崔、李云：則，法也。”(P119)
○《莊子補正》：典案：“願以所聞，思其所行”，文義甚明，“則”字當屬下讀。崔、李以“思其則”絶句，蓋不知“思其”下有敚文。(P106)
○《釋文》“思其則”：絕句。崔、李云：則，法也。

陸德明見到的所有《莊子》版本都作“思其則”，不是“崔、李不知‘思其’下有敚文”，而是根本沒有“敚文”，否則陸德明一定會說某本如何如何。“所行”兩字，陳景元亦說得非常清楚，是“舊闕”，卽《莊子》原文根本沒有“所行”兩字，係江南李氏本以意增補。

②《齊物論》：疾雷破山、風振海而不能驚。
○《闕誤》：“飄風振海”：見江南李氏本，舊闕。
○《莊子補正》：典案：此文本以“疾雷破山”與“飄風振海”相對爲文，敚“飄”字則句法參差不相對。疏“飄風濤蕩而振海”，是成所見本亦有“飄”字。今據江南李氏本補。(P75)
○《莊子校詮》：《則陽篇》成疏：“疾雷破山而恒定，大風振海而不驚”，文亦相對。《御覽》五○六引《高士傳》載此文，作“暴風振海”，《記纂淵海》八六引此文作“狂風振海”，字雖不同，咸可證今本“風”上有脫文。李白《趙公西侯新亭頌》：“疾雷破山，狂飇震壑。”本《莊子》，亦可證。《淮南子精神篇》作“大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。”(P84)

眾本引用《莊子》此句時用詞不一，連成玄英本人前後用詞都不一律，正可見《莊子》原文必無“飄”字，如陳景元所說爲“舊闕”，而引用之人皆以己意據文法補足。《莊子》之文，“其辭參差”，此又是一例。江南李氏本當是據成玄英疏而增補正文。

③《庚桑楚》：觀室者，周於寢廟，又適其偃焉。
○《闕誤》：“又適其偃溲焉”：江南李氏、張本同，舊闕。
○《莊子補正》：典案：“偃”下“溲”字舊敚。今據補。(P646)
○《莊子校詮》：據成疏“故往圊圂而便尿也”，是所見亦有“溲”字。又據下文郭注“屏廁則以偃溲”，是郭本“偃”下原卽有“溲”字矣。古鈔卷子本作“者也”。(P902)
○高山寺古鈔卷子本作：“又適其偃者也。”
○郭象注：偃，謂屏廁。寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲。
○《釋文》：“其偃”：於晚反，司馬、郭皆云：屏廁也。“屏廁”：步定反溲。“溲”：所留反。

據《釋文》所出“其偃”、“屏廁”、“溲”三條，可知“其偃”爲《莊子》正文，而“屏廁”和“溲”爲郭象注文，這是最可信賴的證據，竟然被漠然置之。江南李氏本、張君房本據郭象注篡改正文，此又是一條明證。

④《列御寇》：夫漿人，特爲食羹之貨、多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕。
○《闕誤》：“无多餘之贏”：江南李氏、張本同，舊闕。
○《莊子補正》：典案：下云“其爲利也薄”，正承“無多餘之贏”而言，當以有“無”字爲是。疏：“所盈之物，蓋亦不多”，是成本亦有“無”字據。今江南李氏本、張君房本補。(P839)
○《莊子校詮》：惟審文意，“多餘之贏”，卽薄利也。下文“其爲利也薄”，承此而言，意甚明白。“多”上“無”字，蓋淺人所加矣。《列子》盧重玄本無“無”字，張湛注：“所貨者羹食，所利者盈餘而已。”是所見本原無“無”字。(P1253)

如果原文作“無多餘之贏”，則商人無利可圖，還是商人嗎？商人所圖，正是“多餘之贏”，然而不多，則“其爲利也薄”。江南李氏本之誤，顯而易見。

九、張潛夫補註本



據宋代李新(1062-？)《跨鼇集》卷十八《送張潛夫入道序》：

○予方外忘年張潛夫，一日謝其家，抵帽於地，哆去革帶，曰：“噫！我五十年爲愛慾紼纚，投濁河，洄洑苦惱，坐火宅，若焦若燒，不知世外有清涼境，豈可作底突，效彼必死囚？我非愛吾身與愛吾家者。身非我有，家亦非我有，則身外之物得而有之耶？且門施行馬，門不自以爲益，車有蘭班，車不自以爲益，蟬貂爲冠，褚皮亦冠，編珠爲舄，其用與芒屩則同，而我何牽於物？姑蘇臺、雷塘路，聲色未窮，過客悲涕，保如意之安，悼戾園之恨，生不及忘懐，死未能瞑目，而我何惓於家？願通籍祠部，請作佛子，習爲小乗觀，吾爲善知識日耡月治。因縁未熟，猶不失爲一等閒人。安樂無事，午枕鼾眠卽是極樂國。以無累之軀，爲有道之士，我何苦不爲？”（《文淵閣四庫全書》，台灣商務印書館，1986年，第1124冊，第542-543頁。）

李新爲四川仁壽人，張潛夫亦當是蜀人，《蜀中廣記》曾提及其名。《闕誤》明確標明爲“張潛夫本”的，僅一條：

①《達生》：爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者何也？
○成玄英疏：而異彘者何也？
○《闕誤》：“自爲謀則取之，其所異彘者何也”：見張潛夫本，舊闕。

成玄英疏不及“其”字，陳景元亦謂“舊闕”，則此“其”字爲張潛夫本所增補可無疑矣。《闕誤》所載，點明“張潛夫本”的僅此一條，然觀此本隨意增字如此，恐非僅此一條而已，“張本”中當亦包括“張潛夫本”，或張君房本卽是其底本。

十、景德四年國子監印本



據《宋會要輯稿崇儒四勘書》記載：

○[眞宗咸平]六年(1003)四月，詔選官校勘《道德經》。命崇文院檢討直祕閣杜鎬、祕閣校理戚綸、直史館劉鍇同校勘。其年六月畢，並《釋文》一卷，送國子監刊板。……景德二年(1005)二月，國子監直講孫奭言：“諸子之書，《老莊》稱首。其道淸虛以自守，卑弱以自持，逍遙無爲，養生濟物，皆聖人南面之術也，故先儒論撰，以次諸經。唐陸德明撰《經典釋文》三十卷，內《老子釋文》一卷，《莊子釋文》三卷。今諸經及《老子釋文》共二十七卷，並已雕，卽頒行；唯闕《莊子釋文》三卷，欲望雕行，翼備一家之學。《莊子》注本，前後甚多，率皆一曲之才，妄竄奇說，唯郭象所注，特會莊生之旨，亦請依《道德經》例，差官校定雕印。”詔“可”，仍命奭與龍圖閣待制杜鎬等同校定刻板。鎬等以《莊子序》非郭象之文，因冊去之。眞宗當出《序》文謂宰臣曰：“觀其文理可尚，但傳寫訛舛耳。”乃命翰林學士李宗諤、楊億、龍圖閣直學士陳彭年等，別加讎校，冠於首篇。（淸徐松：《宋會要輯稿》，中華書局，1957年，第2231頁。）

○中書門下牒：《莊子》並《釋文》，牒奉敕：莊周云玄理，歸於沖寬，郭象爲注義，造於精微，旣廣玄風，實資至治。朕仰崇古道，俯勸蒸民，言念此書，盛行於世，尚多踳跤，已命校讎，將永煥於縑緗，宜特滋於雕鏤。牒至準敕故牒。景德三年(1006)八月五日牒。（日本島田翰：《漢籍善本考》(卽《古文舊書考》)，北京圖書館出版社，2002年，第232-233頁。）

北宋程俱《麟臺故事》卷二中記載：

○大中祥符元年(1008)六月，崇文院檢討杜鎬等校定《南華眞經》摹刻板本畢，賜輔臣人各一本。……至大中祥符四年(1011)，又命李宗諤、楊億、陳彭年等讎校《莊子序》，模印而行之。蓋先是崇文院校《莊子》本，以其《序》非郭象之文，去之。至是，上謂“其文理可尚”，故有是命。（《麟臺故事校證》，中華書局，2000年，第285頁。）

這個景德四年國子監印本，是《莊子》的官方校定本，宋眞宗景德二年(1005)二月由孫奭倡議，由孫奭、杜鎬等校勘，到景德四年(1007)完成，送國子監刊板，大中祥符元年(1008)六月刊板亦校定，然後印發給羣臣。大中祥符四年(1011)，又補刻了郭象《序》。

宋神宗元豐甲子歲(1084)，陳景元以這個國子監印本爲底本，校讎其他八種版本，撰寫了《南華眞經闕誤》。《闕誤》共記載有175條校勘記，其中標明“舊作”或“舊闕”的共計162條，亦卽是說，國子監本有162條訛誤。其餘13條中，有11條與今本相同。經孫奭、杜鎬校定的國子監印本，至少有訛誤162條(191處)之多，幾乎爲所有八種《莊子》版本訛誤的集大成之作，眞難以想像一個官方校定本竟會是這個樣子。

又據宋李燾撰《續資治通鑑長編》卷四百六十五記載：

○[宋哲宗趙煦元祐六年(1091)八月甲申，閏八月二十八日]祕書監王欽臣乞差眞靖大師陳景元校黄本道書，每月支錢五千緡。詔從之，仍令祕書省具道書目録付陳景元，據目録於《道藏》取索，先校定成本，供祕書省委本省官對校。（《續資治通鑑長編》，中華書局，1993年，第31冊，第11122頁。）

○[宋徽宗趙佶宣和五年(1123)]十一月十四日，國子祭酒蔣存誠等言：“竊見《御注沖虛至德眞經》、《南華眞經》未蒙頒降，見係學生誦習，及學諭講說。乞許行雕印，頒之學校。”從之。（淸徐松：《宋會要輯稿》，中華書局，1957年，2983頁。）

宋徽宗宣和五年(1123)，由蔣存誠等建議頒行於學校，《莊子》官方校定本纔得以廣泛流傳。我们現今所能見到的《莊子》眾宋刻本，與《闕誤》所載的“舊闕”“舊作”161條及另外11條國子監印本文字，完全一致，可知國子監最後的定本，應該經由陳景元校正了其中的訛誤，纔得以很好地流傳至今。

十一、小結



陳景元《南華眞經闕誤》175條校勘記，本文衹選擇其中最典型的50條進行分析，利用《經典釋文莊子音義》28條，證明“舊闕”及“舊作”皆爲《莊子》舊文，其餘異文皆爲訛誤，未分析者亦無一例外。探究《闕誤》所載眾本之有種種異文，不外乎據郭象注、成玄英疏篡改正文，或據句法文法增補正文，“或未能通，意有所疑，輒就增損”。

陸德明謂《莊子》“大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。然莊生宏才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致。”後人在校刊《莊子》時，因爲缺乏敬畏之心，沒有精深的研究，不能理解，就“以意刊改”，不但嚴重違背了校勘古籍的根本目的，亦是對古人古書的大不敬，更是對傳統文化經典的褻瀆。

校勘古籍，是客觀地去探究原文本來究竟是如何，盡可能避免主觀以爲原文當如何，否則後人任意妄爲篡改原文，如《闕誤》所載眾本異文都可以接受，古籍整理校勘就淪爲踐踏傳統文化經典之鐵蹄矣！校書如此，情何以堪！

二零一四年八月二十四日定稿

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千古蓬頭赤腳，一生伏氣餐霞。笑指武夷山下，白雲深處吾家。——白玉蟾自贊
松篁鬱鬱冬猶秀，桃李紛紛春漸迷。識破邯鄲塵世夢，白雲深處可幽棲。——陳摶