| # | 章序 | 篇序 | 篇名 | 經傳 | 書名 |
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| 1 | 19 | 子張 | (19.20)【子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」】 惡居之惡，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有汙賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地。非謂紂本無罪，而虛被惡名也。 | 朱熹 | |
| 2 | 19 | 子張 | (19.21)【子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」】 更，平聲。 | 朱熹 | |
| 3 | 19 | 子張 | (19.22)【衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」】 朝，音潮。焉，於虔反。公孫朝，衛大夫。 【子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」】 識，音志。下焉字，於虔反。文武之道，謂文王、武王之謨訓功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。識，記也。 | 朱熹 | |
| 4 | 19 | 子張 | (19.23)【叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」】 語，去聲。朝，音潮。武叔，魯大夫，名州仇。 【子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。】 牆卑室淺。 【夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。】 七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言牆高而宮廣也。 【得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」】 此夫子，指武叔。 | 朱熹 | |
| 5 | 19 | 子張 | (19.24)【叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以爲也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」】 量，去聲。無以爲，猶言無用爲此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，踰其至高。自絕，謂以謗毀自絕於孔子。多，與祗同，適也。不知量，謂不自知其分量。 | 朱熹 | |
| 6 | 19 | 子張 | (19.25)【陳子禽謂子貢曰：「子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？」】 爲恭，謂爲恭敬推遜其師也。 【子貢曰：「君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不慎也。】 知，去聲。責子禽不謹言。 【夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。】 階，梯也。大可爲也，化不可爲也，故曰不可階而升。 【夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」】 道，去聲。立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂於變時雍。言其感應之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：「此聖人之神化，上下與天地同流者也。」謝氏曰：「觀子貢稱聖人語，乃知晚年進德，蓋極於高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷於桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離於聖，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也。」 | 朱熹 | |
| 7 | 20 | 堯曰 | 【堯曰第二十（3）】 凡三章。 (20.1)【堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」】 此堯命舜，而禪以帝位之辭。咨，嗟歎聲。曆數，帝王相繼之次第，猶歲時氣節之先後也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。 【舜亦以命禹。】 舜後遜位於禹，亦以此辭命之。今見於虞書大禹謨，比此加詳。 【曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」】 此引《商書》湯誥之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與書文大同小異。曰上當有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實君所爲，見其厚於責己薄於責人之意。此其告諸侯之辭也。 【周有大賚，善人是富。】 賚，來代反。此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚于四海。見《周書》武成篇。此言其所富者，皆善人也。《詩》序云「賚所以錫予善人」，蓋本於此。 【「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」】 此《周書》太誓之辭。孔氏曰：「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。」 【謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。】 權，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。 【興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。】 興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之後。舉逸民，謂釋箕子之囚，復商容之位。三者皆人心之所欲也。 【所重：民、食、喪、祭。】 武成曰：「重民五教，惟食喪祭。」 【寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。】 說，音悅。此於武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。楊氏曰：「論語之書，皆聖人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故於終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明聖學之所傳者，一於是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也。」 | 朱熹 | |
| 8 | 20 | 堯曰 | (20.2)【子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」】 費，芳味反。 【子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」】 焉，於虔反。 【子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」】 出，去聲。虐，謂殘酷不仁。暴，謂卒遽無漸。致期，刻期也。賊者，切害之意。緩於前而急於後，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而於其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非爲政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項羽使人，有功當封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗也。尹氏曰：「告問政者多矣，未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治，則夫子之爲政可知也。」 | 朱熹 | |
| 9 | 20 | 堯曰 | (20.3)【子曰：「不知命，無以爲君子也。】 程子曰：「知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以爲君子？」 【不知禮，無以立也。】 不知禮，則耳目無所加，手足無所措。 【不知言，無以知人也。」】 言之得失，可以知人之邪正。尹氏曰：「知斯三者，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？學者少而讀之，老而不知一言爲可用，不幾於侮聖言者乎？夫子之罪人也，可不念哉？」 | 朱熹 | |
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| 11 | 1 | 1 | 學而 | 1 ○【孔子曰：『學而時習之，不亦說乎？】 〖考異〗皇侃論語義疏本（下簡稱皇本）『說』字作『悅』。翟灝四書考異（下簡稱翟氏考異）：古喜說、論說同字，後漢增从『心』字別之。『悅』初見廣韻。徐鉉新修字義云：『經典只作「說」』。然毛詩『說懌女美』，陸氏釋云：『又作「悅」。』爾雅釋詁：『悅，樂也。悅，服也。』皆書作『悅』。而孟子但用『悅』字，則二字通寫已久。『說』之見二十篇者，如公冶長篇『子說』、雍也篇『非不說子之道』、『子路不說』、子罕篇『能無說乎』、子路篇『近者說』、陽貨篇『子路不說』、堯曰篇『公則說』，皇本俱作『悅』。惟先進『無所不說』、子路『易事而難說』，仍如監本。 〖按〗：翟灝四書考異考證精博。關於論語條考部分，本書收錄極多。標題仍稱考異者，示不敢掠美也。 〖考證〗白虎通：子者，丈夫之通稱。 ★顧炎武日知錄：周制，公、侯、伯、子、男爲五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖、文以後，執政之卿始稱子。其後匹夫爲學者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。汪中述學別錄：古者孤卿大夫皆稱子，子者，五等之爵也。周官典命：『公之孤四命，以皮帛眡小國之君。』大行人：『大國之孤，其禮眡小國之君。』春秋傳：『列國之卿當小國之君。』小國之君則子、男也，子、男同等，不可以並稱，故著子去男，從其尊者。王朝則劉子、單子，列國則高子、國子是也。王朝生稱子，沒配謚稱公。列國生稱子，沒配謚亦稱子。此其別也。稱子而不成辭，則曰夫子。夫者，人所指名也。春秋傳『夫固謂君』，『夫豈不知』，服云：『夫謂鬬伯比。』『夫石猶生我』，服云：『夫謂孟孫。』『夫不惡女乎』，服、杜並云：『夫謂太子。』以夫配子，所謂取足以成辭爾。凡爲大夫，自適以下皆稱之曰夫子。孟獻子，穆伯之孫。穆伯之二子親爲其諸父，而曰夫子。崔成、崔彊稱其父亦曰夫子。故知爲大夫者例稱夫子，不以親別也。孔子爲魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子，後人沿襲以爲師長之通稱，而莫有原其始者。劉寶楠論語正義（下簡稱劉氏正義）：『曰』者，皇疏引說文云：『開口吐舌謂之爲曰。』邢疏引說文云：『曰，䛐也。從口，乙聲。亦象口氣出也。』所引說文各異。段氏玉裁校定作『從口，乙象口氣出也』。又引孝經釋文云：『從乙在口上。乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。』『學』者，說文云：『斅，覺悟也。從教，從冂。冂尚朦也。臼聲。學，篆文「斅」省。』白虎通辟雍篇：『學之爲言，覺也，以覺悟所未知也。』與說文訓同。 〖集解〗馬融曰：『子者，男子之通稱，謂孔子也。』王肅曰：『時習，學者以時誦習之。誦習以時，學無廢業，所以爲悅懌。』 〖按〗：何晏集解•序云：『古論唯博士孔安國爲這訓解，而世不傳。至順帝時，南郡太守馬融亦爲之訓說。』邢昺疏云：『馬融亦爲古文論語訓說。』皇侃疏謂爲魯論訓說，非也。隋、唐志皆不載，佚已久。王氏義說，史志亦稱『注』，何晏集解•序與陳群、周生烈並云『義說』。七錄有王肅論語注十卷，隋唐經藉志云亡，而唐書•藝文志、陸德明經典釋文•序錄並有王肅論語注十卷。蓋隋代散失，至唐復出，今則佚不可見矣。惟論語馬氏訓說二卷、王氏義說一卷各有輯本，在玉函山房輯佚書中。 〖唐以前古注〗皇侃義疏（下簡稱皇疏）：曰者，發語之端也。許氏說文云：『開口吐舌謂之爲曰。』（按今說文無此文。）凡學有三時：一是就人身中爲時，二就年中爲時，三就日中爲時也。一就身中者，凡受學之道，擇時爲先，長則扞格，幼則迷昏。故學記云『發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成』是也。既必須時，故內則云『六年教之數與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之數日，十年學書計，十三年學樂、誦詩、舞勺，十五年成童舞象。』並是就身中爲時也。二就年中爲時者，夫學隨時氣則受業易入。故王制云『春夏學詩、樂，秋冬學書、禮』是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清。輕清時學輕清之業則爲易入也。秋冬是陰，陰體重濁。書禮是事，事亦重濁。重濁時學重濁之業亦易入也。三就日中爲時者，前身中、年中二時，而所學並日日修習不暫廢也。故學記云『藏焉，修焉，息焉，游焉』是也。今云『學而時習之』者，時是日中之時也。 〖集注〗學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟而中心喜悅，其進自不能已矣。 〖餘論〗朱子文集（答張敬夫）：學而，說此篇名也。取其篇首兩字爲別，初無意義。但學之爲義，則讀此書者不可以不先講也。夫學也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之，則凡未至而求至者，皆謂之學。雖稼圃射御之微，亦曰學，配其事而名之也。而此獨專之，則所謂學者，果何學也？蓋始乎爲士者，所以學而至乎聖人之事。伊川先生所謂『儒者之學』是也。蓋伊川先生之言曰：『今之學者有三：辭章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。尹侍講所謂「學者，所以學爲人」也。學而至於聖人，亦不過盡爲人之道而已。』此皆切要之言也。夫子之所志，顏子之所學，子思、孟子之所傳，皆是學也。其精純盡在此書，而此篇所明又學之本，故學者不可以不盡心焉。毛奇齡四書改錯：學有虛字，有實字。如學禮、學詩、學射、御，此虛字也。若志于學、可與共學、念終始典於學，則實字矣。此開卷一學字，自實有所指而言。乃注作『效』字，則訓實作虛，既失詁字之法，且效是何物，可以時習？又且從來字學並無此訓，即有時通『效』作『傚』，亦是虛字。善可效，惡亦可效。左傳『尤人而效之』，萬一效人尤，而亦習之乎？錯矣！學者，道術之總名。賈誼新書引逸禮云：『小學業小道，大學業大道。』以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也。以學述言，則學正崇四術，凡春秋禮、樂，冬夏詩、書皆是也。此則學也。黃式三論語後案（下簡稱黃氏後案）：學謂讀書，王氏及程子說同。朱子注學訓效者，統解學字於第一學字之中，如『孰爲好學』、『弟子不能學』、『願學』、『學道』，必訓爲效而始通。其引程子說學爲讀書，時習爲既讀而時思繹，則此章之正解。黃直卿語錄甚明。此篇『行有餘力，則以學文』，『雖曰未學，必謂之學』，下篇學、思對言，學、問對言，好學、忠信對言，博學、約禮對言，文學德行對言，學易、學詩，學禮皆謂讀書，而又斥『何必讀書，然後爲學』之佞。蓋學者所以學聖人之道，而聖人往矣，道在方策也。劉逢錄論語述何：學謂刪定六經也。當春秋時，異端萌芽已見，夫子乃述堯舜三王之法，垂教萬世。非是則子思所謂『有弗學』也。 ★焦循論語補疏：當其可之謂時。說，解悅也。『不憤不啟，不悱不發』，時也。『中人以上可以語上，中人以下不可以語上』，時也。『求也退，故進；由也兼人，故退』，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也。 〖按〗：『學』字係名辭，集注解作作動辭，毛氏譏之是也。惟其以後覺者必效先覺之所爲爲學，則精確不磨。今人以求知識爲學，古人則以修身爲學。觀於哀公問弟子孰爲好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過爲好學，其證一也。孔子又曰：『君子謀道不謀食。學也，祿在其中矣。』其答子張學干祿，則曰：『言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。』是可知孔子以言行寡尤悔爲學，其證二也。大學之道，『壹是皆以修身爲本』，其證三也。 〖發明〗焦氏筆乘：李彦平曰：『宣和庚子，某人辟雍。同舍趙孝孫仲脩，伊川先生高弟趙彦子之子也，於某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲脩中選，而某被黜。仲脩勉之曰：「公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也。」某意不懌。趙曰：「公頗讀論語否？」即應之曰：「三尺之童皆讀此，何必某。」仲脩笑曰：「公即知讀此，且道『學而時習之』以何者爲學？」某茫然不知所對。仲脩徐曰：「所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也。既欲學聖人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得『造次必於是，顛沛必於是』，『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也』，方可以學聖人。」某聞其言，頓若有悟。』 【有朋自遠方來，不亦樂乎？】 〖考異〗陸德明論語釋文：『有』，或作『友』，非。 ★白虎通•辟雍篇引論語曰：『朋友自遠方來。』 ★阮元論語校勘記：鄭氏康成注此云：『同門曰朋，同志曰友。』是舊本皆作友字。 ★臧庸拜經日記：白虎通•辟雍篇：『師弟子之道有三：論語曰「朋友自遠方來」，朋友之道也。』又易•蹇正義、周禮•司諫疏並引鄭康成此注云：『同門曰朋，同志曰友。』考班孟堅引用多爲魯論，包鄭所注亦魯論，然則魯論舊本作『朋友自遠方來』，陸氏所見本『有』作『友』，正與班鄭等合。特『友』字當在『朋』下，何晏作『有朋』未知所據。所採包注原本當亦有『同志曰友』一句，因經作『有』，故節之。洪頤煊讀書叢錄據文選陸機挽歌『友朋自遠方』李善注引論語爲證，謂『有』當作『友』。 ★武億群經義證：釋名：『友，有也，相保有也。』友、有同用，或作『友』，與古傳本合，未可云非。盧文弨釋文考證：呂氏春秋•貴直篇『有人自南方來』，句法極相似。陸氏謂『作「友」非』是也。 〖按〗：馬國翰玉函山房輯佚書•論語類謂包爲魯論，作『有朋』；周易•蹇正義引鄭玄注並解『朋友』。陸德明釋文云：『鄭校周之本，以齊、古讀正凡五十事。』凡與魯異而不言從古者，齊、古同也。然則作『有朋』者，魯論也。作『朋友』者，齊、古論也。 〖考證〗宋翔鳳樸學齋札記：史記•孔子世家：『定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。』弟子至自遠方，即『有朋自遠方來』也。『朋』即指弟子。故白虎通•辟雍篇云：『師弟子之道有三：論語曰「朋友自遠方來」，朋友之道也。』又孟子：『子濯孺子曰：「其取友必端矣。」』亦指友爲弟子。 ★毛奇齡論語稽求篇：『同門曰朋。』此是古注，自說文及詩注、左傳注、公羊傳注皆然。周禮•大司徒鄭注『同師曰朋』，便不如同門之當。蓋朋是門戶之名，凡曰朋黨，曰朋比，比是鄉比，黨是黨塾，皆里門閭戶學僮居處名色。故朋爲同門，此是字義本爾，不可易也。大抵學中境次，從黨庠肄習之後，既已分開，又復來合，致足娛樂。與學記所云『敬業樂羣』，檀弓所云『離羣索居』，正可比觀。蓋以離爲苦，則必以合爲樂也。 ★潘維城論語古注集箋（下簡稱潘氏集箋）：『朋』，說文以爲古文『鳳』，云：『鳳飛，羣鳥從以萬數，故以爲朋黨字。』 ★劉氏正義：『自遠方來』者，廣雅•釋詁：『自，從也。』爾雅•釋詁：『遠，遐也。』淮南•兵略訓：『方者，地也。』禮•表記注：『方，四方也。』爾雅•釋詁：『來，至也。』並常訓。學記言學至大成，『足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。』然則朋來正是學成之驗。『不亦樂乎』者，蒼頡篇：『樂，喜也。』與『說』義同。易•彖傳：『麗澤兌，君子以朋友講習。』兌者，說也。禮•中庸云：『誠者，非自成己而已也，所以成物也。』此文『時習』是成己，『朋來』是成物。但成物亦由成己，既以驗己之功修，又以得教學相長之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以『得天下英才而教育之』爲樂，亦此意。 〖集解〗包咸曰：『同門曰朋。』 〖按〗：咸字子良，會稽曲阿人。少爲諸生，倡魯詩、論語。舉孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子論語，又爲其章句。拜諫議大夫，五年，遷大鴻臚。事蹟詳後漢書•儒林傳。皇疏作『苞咸』，『苞』、『包』二字古通，當依漢書傳作『包』。何晏論語集解云：『安昌侯張禹本受魯論，兼講齊說。善者從之，號曰「張侯論」，爲世所貴，包氏、周氏章句出焉。』然則包氏所爲章句，蓋用禹說。惜全書久佚，隋、唐志皆不及著目，今惟玉函山房輯佚書中有輯本二卷。（此注文選•古詩十九首李善注引作鄭注，未知孰是。） 〖唐以前古注〗皇疏引江熙云：君子以朋友講習，出其言善，則千里之外應之。遠人且至，況其近者乎？道同齊味，歡然適願，所以樂也。 〖按〗：隋書•經籍志有集解論語，江熙撰。唐書•藝文志作江熙集解，並云十卷。熙晉書無傳。據冊府元龜，知其字太和，爲兗州別駕。他無可考。皇疏•序稱熙所集論語凡十三家，取眾說以成書，故以集解爲名。邢昺疏引二節，知此書宋初尚存，今佚。玉函山房有輯本二卷。觀此則有晉一代之說論語，其同異得失略備於兹矣。 〖集注〗朋，同類也。自遠方來，則近者可知。程子曰：『以善及人而信從者眾，故可樂。』又曰：『說在心，樂主發散在外。』 〖別解〗俞樾羣經平議：釋文曰：『「有」或作「友」。』阮氏校勘記據白虎通•辟雍篇引此文作『朋友自遠方來』，洪氏頤煊讀書叢錄又引文選陸機挽歌『友朋自遠來』證舊本是『友』字。今按說文•方部：『方，併船也。象兩舟省總頭形。』故方即有並義。淮南•氾論篇曰『乃爲窬木方版』，高誘注曰：『方，並也。』尚書•微子篇曰：『小民方興。』史記•宋世家作『並興』，是『方』、『並』同義。友朋自遠方來，猶云友朋自遠並來。曰友曰朋，明非一人，故曰並來。然則『有』之當作『友』，尋繹本文即可見矣。今學者誤以『遠方』二字連文，非是。凡經言『方來』者，如周易『不寧方來』，尚書作『兄弟方來』，義皆同。 〖餘論〗論語述何：易曰：『君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？』記曰：『獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。』 ★阮元揅經室集：此章乃孔子教人之語，即生平學行始末也。故學必兼誦行，其義乃全。注以習爲誦習，失之。朋自遠來者，孔子道兼師儒。周禮•司徒師以德行教民，儒以六藝教民。各國學者皆來從學也。蓋學而時習，未有不朋來。聖人之道不見用於世，所恃以傳於天下後世者，朋也。潘氏集箋：史記•孔子世家云：『定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩、書、禮、樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。』即『有朋自遠方來』也。 〖按〗：阮氏、潘氏此章貼孔子自身說，雖係創論，但非別解，故入之餘論中。 【人不知而不慍，不亦君子乎？』】 〖考證〗禮•哀公問：『君子也者，人之成名也。』白虎通•號篇：『或稱君子者，道德之稱也。君之爲言，羣也。子者，丈夫之通稱也。』 〖集解〗慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不載何人說者，皆何晏之詞。下倣此。） 〖唐以前古注〗皇疏此有二釋：一云：『古之學者爲己，已得先王之道，含章內映，他人不見知而我不怒也。』一云：『君子易事，不求備於一人。故爲教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。』 ★又引李充云：慍，怒也。君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？明夫學者，始於時習，中於講肄，終於教授者也。 〖按〗：晉書•文苑傳：『充字宏度，江夏人。官著作郎。』七錄載充論語釋一卷，至隋已亡。隋書•經藉志別有論語十卷，晉著作郎李充注。唐書•藝文志並同。而宋史•藝文志不載，今佚。玉函山房有輯本二卷，兹錄之以備一家。 〖集注〗慍，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：『學在己知，不知在人，何慍之有？』 〖別解〗王衡論語駁異：羅近溪謂『愈學而愈悅，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不慍人之不己知者，正以其不厭不倦處』。此却說得好。 ★論語補疏：注言『人有所不知』，則是人自不知，非不知己也。有所不知，則亦有所知。我所知而人不知，因而慍之，矜也；人所知而我不知，又因而慍之，忌也。君子不矜則不忌，可知其心休休，所以爲君子也。後漢•儒林傳注引魏略云：『樂詳字文載。黃初中，徵拜博士十餘人，學多褊，又不熟悉，惟詳五業並授。其或難質不解，詳無慍色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寢食。』 ★毛奇齡四書賸言：論語『人不知而不慍』，孔疏原有二義：一是不知學，一是不知我。今人但知後說，似于本章言學之意反未親切。何平叔云：『凡人有所不知，君子不怒。』其云『有所不知』者，言學有所不解也。『君子不怒』者，猶言『君子易事不求備』也。蓋獨學共學，教人以學，皆學中事。夫子一生祇學不厭，教不倦，自言如此（見默識節），門弟子言如此（見公西華節），後人言如此（見孟子），故首章即以此發明之。 〖按〗：此本李充之說，皇疏取之，然實不如朱注之長。劉寶楠云：『教學之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不慍即稱君子。此注所云不與經旨應也。』 〖餘論〗朱子語類：人不知而不慍，自是不相干涉。己爲學之初，便是不要人知，至此而後真能不要人知爾。若煅煉未能得十分成熟，心固有時被其所動，及到此方真能人不我知而不慍也。又曰：不慍不是大怒，心中略有不平之意便是慍。此非得之深、養之厚者不能如此。鹿善繼四書說約：說樂不慍，向非於人所不見之地有內省不疚之功，何以如此真切，如此超脫？此章是孔子自寫生面，全重時習。蓋本心難昧，未嘗不知修持，祇轉念易乖，學而易厭。時習則功夫無問，本體流行，深造自得，欲罷不能，說可知矣。張履祥備忘錄：朱子謂『不知而不慍者逆而難』，不知豈特爲人忽易而已，甚者賤辱之，咎責之，怨惡之，無所不至。舜之於家，文王於朝，孔孟春秋戰國之世，一時父子兄弟君臣朋友其孰能知之？當時而能不慍，豈非甚難？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何義門讀書記：此與中庸『遯世不見知而不悔』同意，非謂世無見用者也。此對上說、樂二字，故云不慍。中庸對上『半塗而廢』，故云不悔。 ★揅經室集：『人不知』者，世之天子諸侯皆不知孔子，而道不行也。『不慍』者，不患無位也。學在孔子，位在天命。天命既無位，則世人必不知矣，此何慍之有乎？孔子曰『五十而知天命』者，此也。此章三節皆孔子一生事實，故弟子論撰之時，以此冠二十篇之首也。二十篇之終曰『不知命，無以爲君子』，與些始終相應也。 〖發明〗梁清遠采榮錄：論語一書，首言爲學，即曰悅，曰樂，曰君子。此聖人最善誘人處，蓋知人皆憚於學而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力於此也。此聖人所以爲萬世師。 | 程樹德 |
| 12 | 2 | 1 | 學而 | 2 ○【有子曰：『其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。】 〖考異〗論語釋文：『弟』，本或作『悌』。下同。皇本作『悌』。邱光庭兼明書亦作『悌』。 〖音讀〗武億經讀考異：近讀並以『其爲人也孝弟』爲句，愚謂『其爲人也』當絕句，『孝弟』連下『而好犯上者鮮矣』讀，語勢自順。 〖按〗：詩•大雅思齊正義、孝經•事君章疏俱引論語『孝悌而好犯上者鮮矣』，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。 〖考證〗柳柳州文集：諸儒皆以論語孔子弟子所記，不然也。孔子弟子曾參最少，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時甚遠，而當時諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故論語書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既歿，諸弟子嘗以其似孔子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。程子經說：論語曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。 ★朱子或問：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以孟子考之，當時既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以爲論語之書，成於有子、曾子之門人。王應麟困學紀聞：或問：『論語首篇之次章即述有子之言，而有子、曾子獨以子稱何也？』曰：『程子謂此書成於有子、曾子之門人也。』曰：『柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子爲似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？』曰：『非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：「蓋其言行氣象有似之者。」如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？』曰：『有子不列于四科，其人品何如？』曰：『宰我、子貢、有若智足以知聖人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。』曰：『有子之言可得聞與？』曰：『盍徹之對，出類拔萃之語，見於論、孟。而論語首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則檀弓述之矣。荀子云「有子惡臥而焠掌」，可見其苦學。』曰：『朱子謂有子重厚和易，其然與？』曰：『吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於爲義矣，非但重厚和易而已也。』曰：『有子、曾子並稱，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也。而有子之學無傳焉，何歟？』曰：『曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人而未能力行也。家語稱其强識好古道，其視以魯得之者有間矣。』曰：『學者學有子可乎？』曰：『弟子務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者當自有子弟子之言始。』曰：『檀弓記有子之言皆可信乎？』曰：『王无咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踊；孺子𪏆之喪，哀公欲設撥，以問若，若對以爲可；皆非也，唯論語所載爲是。』 ★阮元論語解：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可彊，其餘皆服之矣。故論語次章即列有子之語，在曾子之前。劉氏正義：案曾子不可彊，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而於有子無微辭，則非不服有子可知。當時弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子於孔子沒後尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之於二子仍稱字，故篇中於閔、冉稱字稱子錯出也。簡朝亮論語集注補正述疏：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨次乎學而第一篇之前列也。有子次子曰學而章後，不連有子而即次曾子者，嫌次之於有子後也，故必又起子曰巧言章而以曾子次其後，明乎皆次之於孔子後也。孟子云：『昔者孔子沒，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。彊曾子，曾子曰：「不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」』由是言之，有子爲諸賢所尊，而曾子過於諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之於孔子後，當繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。 〖按〗：史記•仲尼弟子列傳：『有若少孔子三十三歲。』論語邢疏及禮•檀弓疏引作『四十三歲』，裴駰史記集解引鄭玄云：『魯人。』此出鄭氏孔子弟子目錄，今佚不傳。 〖集解〗孔（安國）曰：『有子，弟子有若。』何曰：『鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。』 〖按〗：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，爲諫議大夫。後魯恭王壞夫子故宅，得壁中詩、書，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰眾師之義，爲古文論語訓解十一篇。何晏集解云：『古論唯博士孔安國爲之訓解，而世不傳。』隋書•經藉志、唐書•藝文志皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。 〖唐以前古注〗孝經正義引論語鄭氏注：孝爲百行之本，言人之爲行，莫先於孝。 〖按〗：近有集鄭注古文論語二卷，託名宋王應麟者，所收未盡。海寧陳氏鱣論語古訓搜採較詳。馬國翰有輯本，其中爲集解所未採者尚多，兹擇錄之以存漢代大師之說。 ★皇疏引熊埋云：孝悌之人志在和悅，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規，何嘗好之哉？今實都無好而復云『鮮矣』者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實在奬其志分，稱論教體也。故曰『而好犯上者鮮矣』。孝悌之人，當不義而諍之，尚無意犯上，必不識爲亂階也。 〖按〗：熊埋不詳何人，馬國翰以爲即唐書•藝文志雜家之熊理，亦想當然耳。熊以犯上爲犯顏而諫，皇侃取之。焦循論語補疏伸其說：『據漢書•敘傳「劉向、杜鄴、王章、朱雲之徒，肆意犯上」，後漢書「田豐剛而犯上」，以犯上爲犯顏，古之通義也。』其說甚辨，然亦過求異耳，邢疏駁之是也。 〖集注〗有子，孔子弟子，名若。善事父母爲孝，善事兄長爲弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則爲悖逆爭鬥之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。 【君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲仁之本與！』】 〖考異〗七經考文曰足利本『其仁之本與』，無爲字。葉德輝日本天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本均無『爲』字。 〖按〗：日本流傳中國論語本有二：一爲正平集解本，見於錢曾讀書敏求記。一爲皇侃義疏本，乾隆開四庫時歙人鮑廷博得之，刻入知不足齋叢書。此外刻本以天文癸巳刻單經爲最善，經藉訪古志已著錄，彼國亦希見。考日本天文癸巳當明嘉靖十二年，比之皇疏、正平二本時代稍後。葉氏取七經孟子考文所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、皇疏本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百餘事，別爲校勘記一卷。至中土宋元舊本，則以有阮氏校勘記在，不複出也。 ★陳善捫蝨新語：古人多假借用字。論語中如『孝弟也者，其爲仁之本與』，又曰『觀過，斯知仁矣』，又曰『井有仁焉』，竊謂此『仁』字皆當作『人』。 ★王恕石渠意見：『爲仁』之『仁』當作『人』，蓋承上文『其爲人也孝弟』而言。孝弟乃是爲人之本。 ★焦氏筆乘：何比部語予：『豐南禺道人曾論「孝弟也者，其爲仁之本與」，「仁」原是「人」字。蓋古「人」作「」因改篆爲隸，遂譌傳如此。如「井有仁焉」亦是「人」字也。』予思其說甚有理。孝弟即仁也。謂孝弟爲仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟爲立人之道，於義爲長。 ★朱彬經傳考證：『仁』即『人』也。論語『觀過，斯知仁矣』，後漢書•吳祐傳引作『人』。『無求生以害仁』，唐石經『仁』作『人』。 ★江聲論語竢質：『仁』讀當爲『人』，古字『仁』、『人』通。『其爲人之本』，正應章首『其爲人也孝弟』句。不知六書叚借之法，徒泥仁爲仁義字，紛紛解說無當也。劉氏正義：宋氏翔鳳鄭注輯本，『爲仁』作『爲人』，云：『言人有其本性，則成功立行也。』案『仁』、『人』當出齊、古、魯異文。鄭就所見本『人』字解之，『爲人之本』與上文『其爲人也』句相應，義亦可通。王肇晉論語經正錄：孝弟爲行仁之本，義固正大。觀『井有人焉』，『人』借作『仁』，則此章『仁』字似亦『人』之借字。如作『人』字解，與章首『其爲人也』句相應，義甚直截。黃汝成日知錄集釋引錢氏曰：初學記•友悌部、太平御覽•人事部引論語俱云『其爲人之本與』。有子先言『其爲人也孝弟』，後言『其爲人之本』，首尾相應，亦當以作『人』爲長也。 〖按〗：錢氏之說是也。林春溥四書拾遺云：『案「不知其仁」、「無求生以害仁」，唐石經皆作「人」。「古之賢人也」，古本作「仁」。「何以守位曰人」，釋文引桓玄、明僧紹作「仁」。「柏人」，道因碑作「栢仁」。並可互證。』宋儒不通訓詁，遂至沿襲其誤，强事解釋。於是程叔子謂『性中有仁，曷嘗有孝弟來』，謝顯道謂『孝弟非仁』，陸子靜直斥有子之言爲支離，王伯安謂『仁祇求於心，不必求諸父兄事物』。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故中庸言『天下之達道五』，又曰『道不遠人』，孟子言『道在邇而求諸遠』，即有子本立道生之說也。老莊一派始求道於窈冥恍忽不可名象之中，後儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑於有子也。論語駁異及四書辨證雖主王恕之說，但以爲作『仁』亦可通。然初學記及御覽均作『人』，可見唐及北宋初人所見本尚有作『人』者。經傳中『仁』、『人』二字互用者多，『仁』特爲『人』之借字，不止此一事也。集注於『井有仁焉』已云『當作人』，獨此條猶沿舊說，蓋偶未深考。 〖考證〗說苑•建本篇：孔子曰：『君子務本，本立而道生。』夫本不正者末必倚，始不盛者終必衰。詩云：『原隰既平，泉流既清，本立而道生。』呂氏春秋•孝行篇：凡爲天下治國家，必務本而後末。又云：務本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也。揅經室集論仁篇：此四句乃孔子語。而『本立而道生』一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以爲孔子之言，但劉向明以此上二句爲孔子之言，尚是漢人傳論語之舊說。而又以爲有子之言者，所以爲似夫子也。又後漢書•延篤傳云：『夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。聖人知之，故曰：「夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其爲人之本與。」』觀延篤以此節十九字與孝經十四字同引爲孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此爲孔子之言矣。劉氏正義：『務本』二句是古成語，而有子引之。說苑及後漢•延篤傳皆作孔子語者，七十子所述皆祖聖論，又當時引述各經，未檢原文，或有錯誤故也。 〖集解〗本基也。基立而後可大成。包曰：『先能事父兄，然後仁道可大成。』 〖唐以前古注〗皇疏引王弼云：自然親愛爲孝，推愛及物爲仁也。 〖按〗：隋志載弼撰論語釋疑三卷，唐志云二卷，陸德明經典釋文序錄仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經不脫魏晉玄虛之習，故錄以備一家。 〖集注〗務，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。爲仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質言也。言君子凡事專用力於根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是爲仁之本，學者務此，則仁道自此而生也。 〖按〗：集注•外注尚有程子『性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來』一段。明季講家深詆之，謂與告子義外同病。清初漢學家詆之尤力。考朱子文集•答范伯崇云：『性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差即不成道理。』是朱子先已疑之矣。疑之而仍採爲注者，門戶標榜之習中之也。是書既不標榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。 〖餘論〗論語稽求篇：何注：『先能事父兄，然後仁道可大成。』此以仁孝分先後所始。然此係西晋異學，從來無此。案呂覽：『夫孝，三王五帝之本務。』此『本務』字實出有子『務本』之語，故唐太宗孝經序以孝爲百行之源，源即本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先後論，則意是時已創有仁先孝弟之說，且混本末爲先後。其異說所始，實本諸此。宦懋庸論語稽：凡注家皆視仁與孝弟爲二橛，不知『仁』古與『人』通。孟子『仁者，人也』，說文人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽二瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則即於有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，即全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其爲人？『本立而道生』句，逸詩也。凡『道』字古書並訓道路，從辵，從首。大學之道，中庸『率性之謂道』，詁訓並同。有子引詩斷章，言君子必專用力於本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。 〖按〗：懋庸貴州遵義人，所著論語稽二十卷，體裁與論語後案同。不立門戶，而精警則過之。 〖發明〗陳天祥四書辨疑：古之明王，教民以孝弟爲先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風正。故其治道相承，至於累世數百年不壞，非後世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道爲治之本矣。孟子言『人人親其親，長其長，而天下平』，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。 〖按〗：大學：『其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。』古未有不孝於親而能忠於國者，亦未有不敬其兄而能篤於故舊者。語云：『求忠臣必於孝子之門。』又云：『聖人以孝治天下。』有子之言，洵治國之寶鑑也。 | 程樹德 |
| 13 | 3 | 1 | 學而 | 3 ○【子曰：『巧言令色，鮮矣仁！』】 〖考異〗皇本作『鮮矣有仁』。 〖考證〗大戴禮•曾子立事篇：巧言令色，難於仁矣。 ★禮記•仲尼燕居篇『給奪慈仁』，鄭注：『巧言足恭之人似慈仁。』 ★潘氏集箋：孫星衍尚書今古文疏以『何畏乎巧言令色』爲『不仁者遠』，蓋本此。 〖集解〗包曰：『巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。』 〖唐以前古注〗皇疏引張憑云：仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人於仁性爲少，非爲都無其分也，故曰鮮矣有仁。 〖按〗：憑字長宗，吳人。官至司徒左長史。晉書有傳。此篇載七錄云十卷，隋書•經藉志注：『梁有十卷，亡。』而志別有論語釋一卷，云『張憑撰』，或者裒輯散佚，什存其一歟？唐藝文志不著錄。陸德明經典釋文序錄有之，亦稱『十卷』，存舊目，實未見全書也。其說經好立異論，殊不足取，以其晉人舊帙，錄之以備一家。 〖集注〗巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾於外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。聖人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。 〖餘論〗四書辨疑：致飾於外，言甚有理。必有陰機在內，而後致飾於外，將有陷害，使之不爲隄防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內有包藏害物之心。所論迂緩，不切於事實，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰牆，爲姦爲盜；大而至於弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啗人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。若王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，爲此巧言令色而無陰險害物之心者蓋鮮矣。鮮字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絕無也。 〖按〗：是書不著撰人名氏。四庫提要云：『元蘇天爵安熙行狀謂「國初有傳朱子四書集注至北方者，滹南王公雅以辨博自負，爲說非之。趙郡陳氏獨喜其說，增多至若干言。」蓋寧晉陳天祥書也。天爵又謂「安熙爲書以辨之，其後天祥深悔而焚其書」。今此本具存，是所言未足深據也。』朱子撰集注嘗云：『字字用秤稱過，增減一字不得。』清初漢學家所摘者在考證之疏，此則摘其義理之謬，洵朱子諍友也。凡論語一百七十三條，採摭幾過半云。 ★石渠意見：人固有飾巧言令色以悅人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德亦不亡者，此聖人所以言其鮮以見非絕無也。集注謂『專言鮮者絕無可知』，恐非聖人意。 ★王肯堂筆麈：巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌爲哉？故曰『鮮矣仁』。若巧佞炫飾務以悅人，則小人之尤者，何勞曰『鮮矣仁』？ 〖按〗：王氏於佛學中精惟識一宗，故其讀論語時有新見解。四庫提要雖稱其醫學之精，而惡其染明末心學之習，僅列存目。續說郛亦僅存其目，有錄無書。自故宮博物院、北平圖書館先後印行，世始多知之者。 〖發明〗日知錄：天下不仁之人有二：一爲好犯上好作亂之人，一爲巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至於弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至於苟患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側媚之習；使一言一動皆出於本心，而不使不仁者加乎其身，夫然後可以修身而治國矣。李二曲四書反身錄：色莊見於應接，巧言則不止應接。凡著書立言，苟不本於躬行心得之餘，縱闡盡道妙，可法可傳，俱是巧言。 〖按〗：二曲之學，雖稍偏於陸王，而語多心得。雖心知伊川以窮理訓格之非而不加攻擊，蓋猶有忠厚之意存焉。方東樹譏之非也。 | 程樹德 |
| 14 | 4 | 1 | 學而 | 4 ○【曾子曰：『吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？』】 〖考異〗皇本『交』下有『言』字。 ★錢曾讀書敏求記：高麗集解本作『言而不信乎』。 ★天文本論語校勘記：古本、皇本、唐本、津藩本、正平本『交』下有『言』字。釋文引鄭注：魯讀『傳』爲『專』，今從古。 ★臧庸鄭注輯本釋云：魯讀『傳』爲『專』者，釋文條例引云：『其始書之也，倉卒無其字，或以音類比方，假借爲之，趣於近之而已。受之者非一邦之人，人用其鄉，同言異字，同字異言，于兹遂生矣。』此『傳』字從專得聲，魯論故省用作『專』，鄭以古論作『傳』，於義益明，故從之。 〖音讀〗釋文：三，息暫反。又如字。 ★朱子語類：『三』字平去二聲雖有自然、使然之別，然自然者不可去聲，而使然者亦不可平聲。故三仕、三已與三黜無以異，而三仕、已無音。三省、三思與三嗅、三復皆使然，而集注於省、嗅皆闕。凡此之類，二音皆通。陳禹謨譚經菀：下雖三事，只是忠信。傳者傳此，習者習此耳。『三』當定讀去聲。翟氏考異：大戴•立事篇記曾子之言曰：『日旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。』似即三省言，而當時記者之詳略殊也。參觀之，則『三』當以去聲爲正。 〖考證〗揅經室集•數說：古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。且以數記言，使百官萬民易誦易記，洪範、周官尤其最著者也。論語以數記文者，如一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三愆、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，則亦皆口授耳受心記之古法也。論語稽：三字，說文以陽之一，合陰之二，其數三。史記•律書：『數作於一，終於十，成於三。』蓋數至於三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人於屢與多且久之數，皆以三言，如顏子三月不違，南容三復，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改於父之道，三人行必有我師焉，三嗅而作，三年學，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若三，則失之矣。金履祥論語集注考證：傳不習乎，程伯子作傳之於人。以上二事例之，爲人、交友俱爲及人之事，則此『傳』當從程子之說，乃傳業與人者。傳業與人而不習於己，正鄭氏所謂講時爲學誦之師不心解者。不習而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子於此三事日省吾身，恐以爲不切己而有所不盡也。論語補疏：己所素習，用以傳人，方不妄傳，致誤學者，所謂『溫故而知新，可以爲師』也。 ★包慎言論語溫故錄：專，謂所專之業也。呂氏春秋曰：『古之學者說義必稱師，說義不稱師，命之曰叛。』所專之業不習，則隳棄師說，與叛同科。故曾子以此自省。後漢書•儒林傳：『其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜，揚雄所謂譊譊之學，各習其師。』此即魯論義也。 〖按〗：張之洞書目答問云：『包慎言論語溫故錄未見傳本。』兹據劉氏正義引。 ★論語發微：孔子爲曾子陳孝道而有孝經。孝經說曰：『春秋屬商，孝經屬參。』則曾子以孝經專門名其家，故魯論讀『傳』爲『專』。所業既專，而習之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，即孔子傳習之旨也。郭翼雪履齋筆記：曾子三省，皆指施於人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤後學，其害尤甚於不忠不信也。 〖按〗：此『傳』字當從集解作『傳於人』解，集注失之。 〖集解〗馬曰：『曾子，弟子曾參。』何曰：『傳不習乎，言凡所傳之事，得無素不講習而傳之乎？』 〖唐以前古注〗釋文引鄭注：：思察己之所行也。 ★周易•蹇正義引鄭注：同門曰朋，同志曰友。 ★皇疏：凡有所傳述，皆必先習，後乃可傳，豈可不經先習而妄傳乎？又引袁氏云：常恐傳先師之言，不能習也。以古人言必稱師也。 〖按〗：皇疏序稱江熙集論語十三家，有晉江夏太守陳國袁宏，字叔度。考宏晉書有傳，字彦伯，不言注論語。晉書有袁喬，字彦叔，陳國人。博學有文才，注論語及詩。阮孝緒七錄有袁喬論語釋十卷，隋志注云：『梁有益州刺史袁喬注十卷。』唐志同。陸德明釋文序錄亦云『袁喬注十卷』，稱云『字彦叔，陳國人。東晉益州刺史，湘西簡侯』，然則袁注爲喬所作明矣。此注亡佚已久，錄之以備一家。 〖集注〗曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠，以實之謂信，傳謂受之於師，習謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得爲學之本矣。而三者之序，則又以忠信爲傳習之本也。尹氏曰：『曾子守約，故動必求諸身。』謝氏曰：『諸子之學皆出於聖人，其後愈遠而愈失其其真。獨曾子之學專用心於內，故傳之無弊，觀於子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳於世也。其幸存而未泯者，學者其可不盡心乎？』 〖餘論〗四書辨疑：只以盡己爲忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，聖人未嘗以忠直許之也。況盡己以實，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可相混無別也。語錄曰：『忠信只是一事。』又曰：『做一事說也得，做兩事說也得。』此說意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論。心無私隱之謂忠，言有準實之謂信。此乃忠信之別也。 ★黃氏後案：注謝說：『曾子專用心於內』，東發先生曰：『專用心於內，近時禪學之說耳。後有象山因謂今傳於世者皆外入之學，非孔子之真，遂於論語之外自謂得不傳之學，皆謝氏之說也。』陸稼書謂省兼內外。內不欺於心，外不謬於事，皆當省諸身。專用心於內，非經恉也。諸書言子夏之徒有田子方而流爲莊周，子貢之徒有鬼谷子而流爲蘇秦、張儀，本無確據。即信有之，將邢恕之過必咎程子乎？謝說過矣。 〖發明〗反身錄：賢如曾子，猶日三省。若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當省者，豈止於此？故必每日不論有事無事，自省此中能空凈不染乎？安閒恬定乎？脫洒無滯乎？視聽言動能復禮乎？喜怒哀樂能中節乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取予能當可乎？富貴貧賤能一視乎？得失毀譽能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習氣俗念能消除乎？自察自審，務要無入而不自得，纔是學問實際，否則便是自欺。 | 程樹德 |
| 15 | 5 | 1 | 學而 | 5 ○【子曰：『道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。』】 〖考異〗釋文：『道』本或作『導』。皇本作『導』。宋高宗石經『敬』作『欽』，避翼祖諱。 〖考證〗朱子四書或問：此義疑馬氏爲可據。蓋如馬說，則八百家出車一乘；如包說，則八十家出車一乘。甲士步卒合七十五人，而牛馬兵甲糧糗芻茭具焉，恐非八十家所能給。然與孟子、王制之說不同，疑孟子未嘗盡見班爵分土之藉，特以傳聞言之，故不能無少誤。若王制則故非三代古書，其亦無足據矣。崔述三代經界通考：先儒惑於司馬法之文，以爲一乘之卒七十有二人，遂致魯頌之言先後牴牾，乃謂車計通國之賦，徒指出軍之賦以曲解之。不知司馬法乃戰國時人所撰，原不足據也。且傳又有之：衛文公元年，革車三十乘，季年乃三百乘。晉城濮之戰，全軍皆出，僅七百乘。鞌之戰，軍帥半行，乃八百乘。平邱之會，有甲車四千乘。衛地與民非能十倍其初，晉地雖闢，豈能數倍於文公之世？然則貧故車少，富故車多，不盡稱徒以造車，亦不盡計民以賦車也。晉之伐鄭也，敗其徒兵於洧上，車與徒分道以禦敵，而初不必相參，則車之多寡固不必盡準乎其徒之數，則亦不必盡準乎其民之數。惟是地廣則國富，國富則車多，故大國曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘爲一成之例也？劉氏正義：案注包馬異說。皇、邢疏如文釋之，無所折衷。後人解此，乃多轇轕。從馬氏則以千乘非百里所容，從包氏則以周禮爲不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚求古錄說此最明最詳，故備錄之。其說云：『孟子言「天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里。」又言「萬乘之國，千乘之家。千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。」是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子產言「天子一圻，列國一同。圻方千里，同方百里。」亦如孟子之說。以開方之法計之，方里而井，百里之國，計有萬井。萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說百井出一乘，則百里之國止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與孟子不合。包氏合於孟子，是包氏爲可據矣。哀十二年公羊傳注言：「軍賦，十井不過一乘。」此一證也。馬氏之說，則據司馬法。鄭注小司徒亦引司馬法云：「井十爲通，通三十家，爲匹馬、士一人、徒二人。通十爲成，成百井，三百家，出革車一乘、士十人、徒二十人。十成爲終，終千井，三千家，革車十乘、士百人、徒二百人。十終爲同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘、士千人、徒二千人。」賈疏：「通九十夫之地，宮室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也。」案司馬法一書，未必真周公之制，所言與孟子、子產皆不合，信司馬法何如信孟子耶？坊記云：「制國不過千乘，家富不過百乘。」今謂大夫百乘，地方百里，等于大國諸侯，必不然矣。或謂：「司馬法車乘有兩法：一云兵車一乘、士十人、徒二十人。一云兵車一乘、甲士三人、步卒七十二人。賈公彦以士十人、徒二十人爲天子畿內采地法，以甲士三人、步卒七十二人爲畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣裝五人、廄養五人、樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備。此豈八十家所能給哉？」不知天子六軍出于六鄉，大國三軍出于三鄉，蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒。鄉遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年「丘甲」疏云：「古者天子用兵，先用六鄉。六鄉不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及諸侯。昔諸侯出兵，先盡三鄉三遂。鄉遂不足，然後徧徵境內。」賈公彦小司徒疏亦云：「大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出于鄉遂。猶不止，徧境出之，是爲千乘之賦。」然則都鄙固不出兵也。江慎修云：「七十五人者，兵乘之本法。三十人者，調發之通制。魯頌『公車千乘，公徒三萬』正與司馬法合。」此說得之。然則都鄙即至出兵，而調發之數惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至於丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳，此但備而不用，惟蒐田講武乃行，又何不給之有？農隙講武，正當人人訓練，家出一人，不爲厲民也。若夫車馬之費，亦自不多。古者材木取之公家。山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以代蒐田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂：「百里之國，山川林麓城郭宮室涂巷園囿三分去一，三鄉三遂又不出車，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？」不知百里之國以出稅之田言，非以封域言也。孟子言頒祿，正是言田。其曰地方百里者，地與田通稱，故井地即井田也。百里以田言，則山川林麓以及涂巷園囿等固已除去矣。頒祿必均，若不去山川，山川天下不同，則祿不均矣。苟境內山川甚多，而封域止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此。周禮所以有五百里四百里之說，蓋兼山川附庸而言也。孟子則專言榖土耳。城郭宮室涂巷等雖有定數，然亦非榖土，則亦不在百里之內也。先儒三分去一之說，亦未必然。孟子言方里而井，百里七十里五十里皆以井計數。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方里。地方百里等方字皆如是也。然則百里之國不謂封疆，其里亦非廣長之里矣。孟子言一夫百畝，而周禮有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋孟子言其略，周禮則詳言之也。分田必均，周禮以三等均之，其說至當。左傳：「井衍沃，牧隰臯。」鄭氏謂「隰臯九夫爲牧，二牧而當一井」是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當一井，當有一千八百萬畝矣。孟子但舉不易之田，故曰「一夫百畝，大國百里」也。鄉遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財受于官府，故曰不出車，非無車也。夫如是，百里之國豈不足於千乘哉？包氏之說，可無疑矣。』 ★物茂卿，論語徵：萬乘、千乘、百乘，古言也。謂天子爲萬乘，諸侯爲千乘，大夫爲百乘，語其富也。如千金之子，孰能計其囊之藏適若干而言之乎？古來注家布算求合，可謂『不解事子雲』矣。 〖按〗：論語徵十卷，日本物茂卿撰。議論通達，多可採者，惟中土少傳本。俞樾春在堂隨筆錄十餘條，大旨好與宋儒牴牾。兹擇其議論純正者錄而存之。 ★方觀旭論語偶記：集解云：『融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。』近時經師從馬氏。竊以泰伯篇曾子曰『可以寄百里之命』，謂攝國君之政令。先進篇冉有曰『方六七十如五六十』，謙不敢當千乘之國。則千乘之國爲百里甚明，以他經解論語，何如以論語證論語？ 〖按〗：如方氏之說，千乘之國爲百里，毫無可疑。周禮僞書，不足據也。 ★俞樾湖樓筆談：千乘之國，馬包異說，當以包說爲長。子路曰『千乘之國』，冉求曰『方六七十如五六十』，蓋子路所說者，百里之國，故冉求從而遞減之，爲六七十五六十也。若從馬說，千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里，似過大矣。大約古人言百里之國使爲大國，故曰『可以託六尺之孤，可以寄百里之命。』六尺以極小言，百里以極大言。不極小不足見託孤之難，不極大不足見寄命之難。後人生大一統之世，提封萬里，遂覺百里之地小若彈丸，此古今之勢異也。鄭浩論語集注述要：千乘有二說：馬注一成八百家出一乘，千乘爲方三百一十六里。包注十井八十家出一乘，千乘適爲百里之地。朱子前嘗是馬說，及爲集注，又不實指，僅曰『其地可出兵車千乘』，豈因二者皆難知其孰確，不欲多費力於無用之地乎？以下凡名物度數無關本文要旨，紛議莫能確定者準此。 〖集解〗馬曰：『道，謂爲之政教也。司馬法「六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通十爲成，成出革車一乘。」然則千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉。』包曰：『道，治也。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里爲井，十井爲乘，百里之國，適千乘也。』融依周禮，包依王制、孟子，義疑，故兩存焉。包曰：『爲國者舉事必敬慎，與民必誠信也。節用者，不奢侈也。國以民爲本，故愛養之也。作事使民，必以其時，不妨奪農務也。』 〖唐以前古注〗詩•小雅•信南山正義引鄭注司馬法云：井十爲通，通十爲成，成方十里，出革車一乘。周禮•小司徒疏引鄭注：甲士三人，步卒七十二人。 ★皇疏：千乘，大國也。天子萬乘，諸侯千乘。千乘尚式，則萬乘可知也。此以下皆導千乘之國法也。爲人君者，事無小大悉須敬，故云『敬事』也。曲禮云『毋不敬』是也。又與民必信，故云『信』也。雖富有一國之財，而不可奢侈，故云『節用』也。雖貴居民上，不可驕慢，故云『愛人』也。使民，謂治城及道路也。以時，謂出不過三日，而不妨奪民農務也。然人是有識之目，愛人則兼朝廷也。民是瞑闇之稱，使之則唯指黔黎也。 〖集注〗道，治也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信於民也。時，謂農隙之時。言治國之要，在此五者，亦務本之意也。 〖餘論〗四書賸言：王制：『用民之力，歲不過三日。』而周官•均人又以豐凶較公旬之政，豐年三日，中年二日，無年一日。此云『使民』，不止公旬，有即以農事使民者。如『三日于耜，四日舉趾』，則使民耕植之時。『九月築塲圃，十月納禾稼』，則使民刈穫之時。『龍見而畢務，火見而致用』，則使民興築之時。『仲夏斬陽木，仲冬斬陰木』，則使民樵棌之時。『十一月徒杠成，十二月輿梁成』，則使民謹出入修橋道之時。故春秋傳曰『凡啟塞從時』，謂凡事之啟塞皆當從其時也。 ★黃氏後案：陸稼書說：『敬是遇事謹慎之意，不必言包括眾善。信者不用權詐，不朝更夕改，惟此真確之誠，表裏如一，始終如一。雖事勢之窮，亦濟以變，而守常之時多，濟變之時少也。節用不必說，節非褊嗇，而當節者，務欲返一國奢靡之習而同歸於淳樸。愛人不必說，愛非姑息，而當愛者，務欲合一國臣民之眾而共遊於蕩平也。』式三案後儒標示心學，說敬太過，失之。於此章尤不合。信與節愛，近解亦過求深。尋繹經恉，陸氏說是。楊注云『未及爲政』，未可據。敬信節愛時使自有實功實效，以發所存之正。朱子與張敬夫書曰：『徒言正心而不足以識事物之要，是腐儒迂闊之論，不足與論當世之務。』然則論治未有專言所存者，朱子蓋節取其論所存而錄之歟？朱子作集注，意在詳錄宋儒之說。而說之未醇者亦存之，意在節取也。讀注者或誤衍之，或以此攻朱子矣。東塾讀書記：道千乘之國章，朱注采程子曰：『此言至淺。然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣。』此於聖人之言頗有不滿之意，似不必采之。 〖按〗：宋儒中如伊川之迂腐，龜山之庸懦，當時皆負有盛名，則以朱子標榜之力爲多，讀集注者當分別觀之。 〖發明〗焦氏筆乘：『敢問事業如何？』仲脩曰：『事業正自爲學中來。只如作一郡，行得論語中三句便用之不盡。』彦平曰：『願聞之。』仲脩曰：『「敬事而信，節用而愛人，使民以時」是也。』彦平佩服其言，每曰：『吾平生操心行己，立朝事君，皆趙君之言有以發之。』 ★四書讀（四書辨證引）：不曰治而曰道者何？治者，法術之名。道者，仁義之用也。若千乘固是舉以爲例。第夫子時，上而周室不能有爲，下而小國不足有爲，惟大國可以自奮。然不曰大國而即兵車言者，蓋當時大國惟利是務，其於敬信五者闕焉弗講，夫子蓋有爲而言也。 | 程樹德 |
| 16 | 6 | 1 | 學而 | 6 ○【子曰：『弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。』】 〖考異〗釋文：『弟』，本亦作『悌』。皇本作『悌』。左傳襄公二十八年正義引文『汎』字作『氾』。韓昌黎集•讀墨子篇：『孔子泛愛仁。』『汎』字作『泛』。荀悅漢紀•孝元帝論引孔子曰：『行有餘力，則可以學文。』有『可』字。 〖音讀〗釋文行，下孟反。集注如字讀。 〖考證〗潘氏集箋：儀禮•士相見禮曰：『與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟於父兄。』賈疏：『「與老者言，言使弟子」者，謂七十致仕之人。依書傳，大夫致仕爲父師，士致仕爲少師，教鄉里子弟。雷次宗云：「學生事師雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也。」云「與幼者言，言孝弟於父兄」者，幼與老對，此幼即弟子之類。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云「言孝弟於父兄」。』是弟子爲學者之稱，又幼者之通稱也。子罕篇『出則事公卿，入則事父兄。』而此乃以事父兄分屬出入者。孝經云：『事父孝，故忠可移於君。事兄弟，故順可移於長。』一則就百行之本言之，故云入；一則就推暨者言之，故云出也。謹，說文云：『慎也。』楚辭•卜居『將氾氾若水中之鳧乎』，王逸注『氾氾，普愛眾也。』說文『氾，濫也』，段注引論語此文謂假『汎』爲『氾』。論語述何曰：『此因上文孝弟忠信愛仁而類記之。文者，字之始。誦法六經先正聲音文字，謂小學也。』四書賸言曰：『姚立方云：「文，字也。非詩書六藝之文。言弟子稍閒，使學字耳。」說文：「文，交畫也。」』 ★劉氏正義：言有餘力學文，則無餘力不得學文可知。先之以孝弟諸行，而學文後之者。文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆所當謹，非教術所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文後行，與此言教弟子之法異也。 〖集解〗馬曰：『文者，古之遺文。』 〖唐以前古注〗釋文引鄭注：文，道藝也。 ★皇疏：或問曰：『此云「行有餘力，則以學文」，後云「子以四教：文、行、忠、信」，是學文或先或后，何也？』答曰：『論語之體悉是應機適會，教體多方，隨須而與，不可一例責之。』 〖集注〗謹者，行之有常也。信者，言之有實也。汎，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。餘力，猶言暇日以用也。文，謂詩書六藝之文。程子曰：『爲弟子之職，力有餘則學文。不修其職而先文，非爲己之學也。』尹氏曰：『德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德矣。』洪氏曰：『未有餘力而學文，則文滅其質。有餘力而不學文，則質勝而野。』愚謂力行而不學文，則無以考聖賢之成法，識事理之當然，而所行或出於私意，非但失之於野而已。 〖餘論〗四書辨疑：南軒曰：『非謂行此數事有餘力而後學文也，言當以是數者爲本，以其餘力學文也。』此比注文爲詳。然所謂以其餘力，亦不知其果爲何者之餘力也。夫弟子當爲之事，言不能盡，舉此數事，急先務也。行有餘力，乃是普言弟子當爲之事，行之而餘暇，則以學文也。黃氏震日鈔：此章教人爲學，以躬行爲本，躬行以孝弟爲先。文則行有餘力而後學之，所謂文者，又禮樂射御書數之謂，非言語文字之末。今之學者乃或反是，豈因講造化性命之高遠，反忘孝弟謹信之切近乎？然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦於萬物，是之謂性。而人得其至粹，善性發見，始終事親，是之謂孝，而推之爲百行。是孝也者，其體源於造化流行之粹，其用達爲天下國家之仁，本末之貫皆此物也。故論語一書首章先言學，次章即言孝弟。至於性與天道，則未嘗輕發其秘。豈非孝弟實行，正從性與天道中來，聖門之學惟欲約之使歸於實行哉？ 〖按〗：閻氏若璩曰：『史記•孔子世家：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。」』又曰：『言六藝者折衷於夫子。以詩書六藝詁文字，語本無病。毛氏攻之非也。』 〖發明〗反身錄：今之教者，不過督以口耳章句屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙養弗端，童習而長安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工適足以長傲遂非，率意恣情。今須力反其弊，教子弟務遵此章從事。大本既立，夫然後肄習詩書藝業，則教不淩躐，庶成人有德，小子有造矣。陸隴其松陽講義：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多。只是從小便習壞了，氣稟不好的固愈習愈壞，即氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根脚既不曾正得，到得長大時，便如性成一般。即能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力，況改悔發憤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也。後世爲父兄者，有弟子而不教，固無論矣。即有能教者，又都從利祿起見。束髮受書，即便以利祿誘之，不期其爲大聖大賢，而但願其享高官厚祿。這箇念頭橫於胸中，念頭既差，工夫必不能精實，只求掩飾於外，可以悅人而已。教學如此，人才安得而不壞哉？爲人父兄者，胡不一思而甘使子弟爲俗人也？ | 程樹德 |
| 17 | 7 | 1 | 學而 | 7 ○【子夏曰：『賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。』】 〖考異〗毛詩思齊正義曰：『論語子夏說人有四行，「雖曰未學，吾必謂之學矣」』以人有四行括上文。 ★翟氏考異：按箋疏中此類時有。如在曲禮正義引論語云：『子路、曾晳、冉有、公西華侍於孔子。孔子問四人各言其志，子路率爾先對。』亦以『問四人各言其志』括兩節文。撮經大志，非緣據本別也。後不泛采，聊借一端發凡。 〖考證〗劉氏正義：史記弟子列傳：『卜商字子夏。少孔子四十四歲』。集解引鄭說：『溫國卜商。』溫是衛邑，稱國者，或本爲國，從其初名之也。家語弟子解以爲衛人，與鄭目錄合。孔穎達檀弓疏則云魏人。又唐贈魏侯，宋封魏公。據史記及呂氏春秋舉難、察賢篇，並言子夏爲魏文侯師，是子夏固嘗居魏。魏、衛同音，故誤以爲魏人耳。又曰：說文『父，矩也，家長率教者，從又舉杖。母，牧也。從女，象懷子形，一曰象乳子也。』說文又云：『竭，負舉也。』負舉者必盡力，故竭又訓盡，此文義得兼之。曾子本孝云：『庶人之孝也，以力惡食。』盧辯注：『分地任力致甘美。』又曾子大孝云：『小孝用力，慈愛忘勞，可謂用力矣。』孔氏廣森補注：『庶人之孝。』孟子萬章篇言舜事云：『我竭力耕田，供爲子職而已矣。』是竭力爲庶人孝養之事也。『事君能致其身』者，儀禮喪服傳：『君，至尊也。』鄭注：『天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。』說文：『致，送詣也。』詩四牡云：『四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡監，我心傷悲。』毛傳云：『思歸者，私恩也。靡監者，公義也。傷悲者，情思也。無私恩，非孝子也。無公義，非忠臣也。君子不以私害公，不以家事辭王事。是言事君不得私愛其身，稽留君事也。 〖集解〗孔曰：『子夏，弟子卜商也。易色，言以好色之心好賢則善也。致其身，盡忠節不愛其身也。』 〖唐以前古注〗皇疏：凡人之情莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者，故云『賢賢易色也。然云賢於者，亦是獎勸之辭也。又一通云：上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。又引王雍云：言能行此四者，雖云未學，而可謂已學也。 〖按〗：王雍不知何許人，馬國翰以爲即論語王氏義說之文，據錄。 〖集注〗子夏，孔子弟子，姓卜名商，賢人之賢而易其好色之心，好善有誠也。致猶委也。委致其身，謂不有其身也。四者皆人倫之大者，而行之必盡其誠，學求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生質之美，必其務學之至，雖或以爲未嘗爲學，我必謂之已學也。遊氏曰：『三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之爲道何以加此？子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇大抵皆在於務本。』吳氏曰：『子夏之言其意善矣。然辭氣之間抑揚太過，其流之弊，將或至於廢學。必若上章夫子之言，然後爲無弊也。』 〖別解〗陳祖範經咫：此主夫婦一倫而言。賢賢如關雎之『窈窕淑女，君子好逑』，車舝之『辰彼碩女，令德來教』。易色如所謂情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動靜。在婦爲嫁德不嫁容，在夫爲好德非好色也。宋翔鳳樸學齋劄記：陽湖劉申受謂『賢賢易色，明夫婦之倫也』。毛詩序云：『周南、召南，正始之道，王化之基。是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是關雎之義也。』此『賢賢易色』指夫婦之切證。 ★論語述何：賢賢者，同德也，易讀如『易知則有親』之易。六經之道，造端乎夫婦。詩桃夭『灼灼其華』，喻色也；『有蕡其實』，喻賢也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，故首舉之。 ★梁章鉅論語集注旁證：集注云『四者皆人倫之大者』，則下文只有事父、事君、交朋友，此句自應屬夫婦說。娶妻重德不重色，亦厚人倫之一事也。 ★劉氏正義：今案夫婦爲人倫之始，故此文敘于事父母事君之前。漢書李尋傳引此文，顏師古注：『易色，輕略於色，不貴之也。康有爲論語注：此爲明人倫而發。人道始于夫婦，夫婦牉合之久，所貴在德，以賢爲賢，言擇配之始，當以好德易其好色。蓋色衰則愛弛，而夫婦道苦；惟好德乃可久合。 〖餘論〗四書辨疑：吳氏誤認『雖曰未學』以爲實未嘗學，不學者亦能此事，故有將至廢學之論。此說蓋出於舊疏。舊疏云：『此論生知美行，雖學亦不是過。』蓋以曰字爲語助辭虛字，言雖未學，亦與學者無異。果如此說，則下『學』字上須當更有猶字矣。不知『雖曰未學』乃子夏假設能於此者自謂之言，非子夏實謂未學也。劉正叟曰：『其人既能此等之事，而自言未學，吾必謂之已學，蓋此等非學不能也。』此最簡直明白。四書改錯：子夏是節詞氣抑揚，與有子孝弟章正同。有子重孝弟，子夏重力行，未嘗廢學也，孟子曰：『人之所不學而能者，其良能也。』是明言不學尚非廢學。今但云未學，而即云有廢學之弊，此何說與？ ★反身錄：問：『學在敦倫固矣，然敦倫可遂不學乎？』曰：『學以學夫敦倫，而敦倫乃所以爲學也。舍倫而言學，則其學爲口耳章句之學，富貴利達之學，失其所以學。』曰：『如是，則吳氏之言亦不爲無見。』曰：『吳氏固爲有見，而以之致疑子夏，實未達子夏口氣。蓋抑揚其語，正所以折衷學問之實，令人知之言所以爲學，在此而不在彼。所重在此，所學即在此。自此說出，而天下後世人人曉然知所從事，不至誤以口耳辭章之末了生平。其有補於綱常名教非尠，真學者之清夜鐘也。何流弊之可言？亦何至於廢學？』 ★松陽講義：辛複元調此章『不是說學貴實行，是說學問有益。世人只說人能敦倫便是學問，何必讀書然後爲學。不知學不分明，豈能敦得倫紀？且子夏以文學著名，豈肯爲廢學之語？』又曰：『吾每望人力行，萬望人力行前先有講明工夫，不然，自以爲行善事，行之未有不差者。』說此章『學』字最分明，正是朱子圈內注之意。 | 程樹德 |
| 18 | 8 | 1 | 學而 | 8 ○【子曰：君子不重則不威，學則不固。】 〖考證〗法言修身篇：或問：『何如斯謂之人？』曰：『取四重，去四輕。』曰：『何謂四重？』曰：『重言、重行、重貌、重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。』 ★論語補疏：此注『固』有二義：一爲蔽，一爲堅。蔽之義爲暗。曲禮『輟朝而顧，君子謂之固』，鄭氏注云：『固，謂不達於禮。』不達於禮是爲蔽塞不通，此固所以爲蔽也。不學故不達禮，學則達於禮。不固者，達於禮也。『一曰』者，別爲一說。不固，爲學不堅固。由於不重，與蔽之訓適相反。皇侃專用後一說，已失孔氏之旨。其解『蔽』字之義，則云：『蔽，猶當也。言人既不能敦重，縱學亦不能當道理。』此既不明『蔽』字之義，又不合堅固之義，而以蔽固之解與『一曰』云云相牽混，非也。『一曰』二字是何晏兼存異說，非亦孔安國注。 〖集解〗孔曰：『固，蔽也。』一曰：『言人不能敦重，既無威嚴，學又不能堅固識其義理。『 〖集注〗重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。 〖別解〗論語稽：君子，謂在位之人也。春秋時世祿世官，或輕浮，或鄙陋，或詐僞，或狎暱小人，或怙惡飾非，皆列國卿大夫之通病。孔子以此戒勉之，較爲合理。如訓成德之君子，則其德已成，於下文各節戒勉語氣不合。如謂君子之自修當如此，則君子下宜加之道二字。近日講章解之以爲指初學者，則孔子于初學者即稱之曰君子，恐無此理。 〖余論〗松陽講義：重即整齊嚴肅之意。『正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之』，是重字注腳。不重，則孟子所謂『暴其氣』也。不重而無威嚴固害事，不重而學不固尤害事。蓋學必深沈而後能固，不重則浮。學必鎮靜而後能固，不重則躁。讀書窮理之功必隨得而隨失，省察克治之念必乍密而乍疏，在初學之士必難成就，即積學之士亦且多走作。 【主忠信。】 〖考異〗論語稽：毛奇齡、江聲皆謂『主忠信』以下別爲一章，然子罕篇固有之，上有『子曰』字，則自爲一章，此章則『主忠信『三句明明連上文爲一氣，斷無分成兩章之理。蓋記者非一人，彼記略而此記詳也。 〖考證〗劉氏正義：『主』訓『親』者，引申之義。注意謂人當親近有德，所謂勝己者也。然下文複言無友不如己，於意似重，或未必然。皇疏云：『以忠信爲百行所主，是言忠信在己不在人。』其義較長。周語云：『是以不主寬惠，亦不主猛毅。』韋昭注：『主猶名也。』義可互證。 〖集解〗鄭玄曰：『主，親也。』 〖唐以前古注〗皇疏：君子既須威重，又忠信爲心，百行之主也。 〖集注〗人不忠信，則事皆無實，爲惡則易，爲善則難，故學者必以是爲主焉。 〖別解〗羣經平議：『主』與『友』對。大戴記曾子制言篇曰：『曾子門弟子或將之晉，曰：「吾無知焉。」曾子曰：「何必然，往矣！有知焉謂之友，無知焉謂之主。」』此文『主』字義與彼同，言所主者必忠信之人，所友者無不若己之人。孔子主顏讎由，主司城貞子，即是『主忠信』之謂。 〖按〗：焦氏補疏曰：『親忠信之人，無友不如己之人，兩相呼應。』鄭訓『主』爲『親』，義亦可通。朱子從皇疏。 【無友不如己者。】 〖考異〗舊文『無』爲『毋』。釋文曰：『毋』音『無』，本亦作『無』。 ★稽求篇：『主忠信』三句本《子罕篇》文，複簡在此。 ★《翟氏考異》：《子罕篇》『毋友』之『毋』猶依舊文。 〖考證〗呂氏春秋：周公旦曰：『不如吾者吾不與處，累我者也。與吾齊者吾不與處，無益我者也。』 ★中論：不如己者，須己而植也。然則扶人不暇，將誰相我哉？吾之僨也，亦無日矣。 ★韓詩外傳：南假子曰：『夫高比所以廣德也，下比所以狹行也。比於善者，自進之階。比於惡者，自退之原也。』 〖唐以前古注〗皇疏引蔡謨云：本言同志爲友，此章言謂慕其志而思與之同，不謂自然同也。夫上同乎勝己，所以進也，下同乎不如己，所以退也。閎夭四賢上慕文王，故四友是四賢上同心于文王，非文王下同四賢也。然則求友之道，固當見賢思齊，同志于勝己，所以進德修業，成天下之亹亹也。今言敵則爲友，此直自論才同德等而相親友耳，非夫子勸教之本旨也。若如所云，則直諒多聞之益、便辟善柔之誡，奚所施也？ 〖按〗：謨晉書有傳，而此注不見隋唐志。疏序稱江熙集論語十三家，有蔡謨，皇疏蓋取之江氏集解也。錄之以備一家。 〖集注〗『無』、『毋』通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己則無益而有損。 〖餘論〗四書辨疑：注文本通，因東坡一說致有難明之義。東坡云：『世之陋者樂以不已若者爲友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而後友，則勝己者亦不與吾友矣。』學者往往以此爲疑，故不得不辨。『如』字不可作『勝』字說。如，似也。南北廣韻，中原韻略『如』又訓『均』。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下於己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上於己者也。如己者德同道合，自然相友。孟子曰：『一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。』此皆友其如己者也。如己者友之，勝於己者當師之，何可望其爲友耶？如己與勝己者既有分別，學者于此可無疑矣。 ★黃氏後案：不如己者，不類乎己，所謂『道不同，不相爲謀』也。陸子靜曰：『人之技能有優劣，德器有大小，不必齊也。至於趨向之大端，則不可以有二。同此則是，異此則非。』陸說是也。依舊注，承『主忠信』反言之，不如己，謂不忠不信而違於道者也。義亦通。總注遊氏說以不如己爲不及己。信如是計較優劣，既無問寡問不能之虛衷，複乏善與人同之大度，且己劣視人，人亦劣視己，安得於己者而友之乎？朱子彌縫遊說甚費辭。 【過，則勿憚改。】 〖考證〗曾子立事篇：太上不生惡，其次而能夙絕之，其下複而能改。 ★潘氏集箋：憚，說文云：『忌難也。一曰難也。改，更也。』衛靈公篇：『子曰：「過而不改是謂過矣。」』故君子貴勿憚焉。 〖集解〗鄭曰：『憚，難也。』 〖唐以前古注〗皇疏：友主切磋，若有過失者，當更相諫諍，莫難改也。一云：若結友過誤，不得善人，則改易之，莫難之也。又引李充云：若友失其人，改之爲貴也。 〖集注〗勿亦禁止之辭。憚，畏難也。自治不勇，則惡日長，故有過則當速改，不可畏難而苟安也。（遊氏曰：『君子之道以威重爲貴，而學以成之。學之道必以忠信爲主，而以勝己者輔之。然或吝於改過，則終無以入德，而賢者亦未必樂告以善道，故以過勿憚改終焉。』） 〖別解〗劉氏正義：案高誘注呂氏春秋驕恣篇，引『無友不如己者，過則勿憚改』以證『所擇而莫如己者亡』之義，亦以過爲結友過誤。或漢人有此義，故李充云然。然既知誤交，何難即改，似不足爲君子慮也。 〖按〗：此雖漢人舊說，然不如集注義長。 〖余論〗胡炳文四書通：此過也，而集注以爲『惡日長』者，無心失理爲過，有心悖理爲惡。自治勇，則過可反而爲善，自治不勇，則過必流而爲惡。 ★胡居仁居業錄：人有過，貴於能悔。悔而不改，徒悔而已，于己何益，改過最難，須實做操存省察功夫，使吾身心謹密，放辟之心不生，則大本堅固，過失雖覺而不行也。若欲防患於預，須以敬爲主，不使須臾慢忽。 ★錢大昕十加齋養新錄：過者，聖賢所不能無也，自以爲無過，而過乃大矣。自以爲有過，而過自寡矣。孔子曰：『五十以學易，可以無大過矣。』言大過而不言小過，是聖人猶未敢言小過之必無也。顏氏之子有不善，未嘗不知，知之未嘗複行，故能不貳過而入聖域。仲由喜聞過，令名無窮焉。聖賢之學，教人改過遷善而已矣。後之君子，高語性天，而恥言改過。有過且不自知，與聖賢克己之功遠矣。 〖發明〗李中孚二曲集：天地之性人爲貴，而爲氣質所蔽，情欲所牽，習俗所囿，時勢所移，知誘物化，旋失厥初。誠能加刮磨洗剔之功，則垢盡穢去，而德日醇矣。悔過于明，則明無人非；悔過於幽，則幽無鬼責，從此日新月盛，必浩然於天壤之內。 | 程樹德 |
| 19 | 9 | 1 | 學而 | 9 ○【曾子曰：『慎終追遠，民德歸厚矣。』】 〖考證〗劉氏正義：爾雅釋詁：『慎，誠也。』說文：『慎，謹也。』誠、謹義同。周官疾醫『死終則各書其所以』，鄭注：老死曰終。禮記檀弓云：『君子曰終，小人曰死。』此對文異稱。檀弓又云：『曾子曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。」』皆是言慎終之事。『追遠』者說文：『追，逐也。』詩鴛鴦箋：『遠猶久也。』並常訓。言凡父祖已歿，雖久遠，當時追祭之也。荀子禮論云：『故有天下者事十世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世。』又周官司尊彝言『四時間禮有追享』，鄭康成注以爲祭遷廟之主。則此文追遠不止以父母言矣。『民德歸厚』者，樂記云：『德者，性之端也。』淮南子齊俗訓：『得其天性謂之德。』榖梁僖二十八年傳：『歸者，歸其所也。』墨子經上：『厚，有所大也。』當春秋時，禮教衰微，民多薄於其親，故曾子諷在位者但能慎終追遠，民自知感厲，亦歸於厚也。禮坊記云：『修宗廟，敬祭祀，教民追孝也。』 〖集解〗孔曰：『慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也。』 〖唐以前古注〗皇疏：一云：『「靡不有初，鮮克有終」終宜慎也。久遠之事錄而不忘，是追遠也。』 ★又引熊埋云：欣新忘舊，近情之常累。信近負遠，義士之所棄。是以慎終如始，則尠有敗事，平生不忘，則久人敬之也。 〖集注〗慎終者，喪盡其禮。追遠者，祭盡其誠。民德歸厚，謂下民化之，其德亦歸於厚。蓋終者，人之所易忽也，而能謹之；遠者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自爲，則己之德厚；下民化之，則其德亦歸於厚也。 〖余論〗許謙讀四書叢說：常人之情，於親之終，悲痛之情切，而戒慎之心或不及；親遠而祭，恭敬之心勝，而思慕之情或疏。君子存心則加於此，送終既盡擗踴哭泣之情，又慎喪死之禮，如禮記『殯而附於身者，必誠必信，勿之有悔』之類；祭遠者既盡孝敬之意，又致追慕之情，如禮記所謂『祭死者如不欲生，霜露既降，有悽愴之心，雨露既濡，有怵惕之心』之類。如此則過於常人，其德爲厚。上之人既如此，下民化之，其德亦歸於厚。張椿四書辯證：孔安國言『慎終者，喪盡其哀。追遠者，祭盡其敬』。集注依伊川，以『禮』易『哀』字，蓋喪罕有不哀者，不必皆盡禮。又以『誠』易『敬』字，王炳文四書通言『祭罕有不敬者，未必皆盡誠』。 | 程樹德 |
| 20 | 10 | 1 | 學而 | 10 ○【子禽問于子貢曰：『夫子至於是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與？』】 〖考異〗漢石經凡『子貢』皆作『子贛』。釋文：『貢』，本亦作『贛』，音同。左氏哀公十五年傳、禮記樂記、祭義『子貢』字俱作『贛』。 ★五經文字：貢，貢獻。贛，賜也。經典亦通用之。洪適隸釋載漢石經作『意予』之『與』。張舜民書墁錄、董通廣川書跋、黃伯思東觀余論皆云漢石經作『意與』之『與』。 〖考證〗拜經日記：史記弟子列傳有原亢籍，無陳亢，蓋原亢即陳亢也。鄭注論語、檀弓俱以陳亢爲孔子弟子，當是名亢字籍，一字子禽。籍，禽也，故諱籍字禽。否則亢言三見論語，弟子書必無不載，太史公亦斷無不錄。家語既有原抗遼子籍，不當複有陳亢子禽矣，明繫王肅竄入。原陳之所以不同何也？蓋原氏出於陳，原陳同氏也，詩陳風『南方之原』，毛傳：『原，大夫氏。』春秋：『莊二十七年，公子友如陳葬原仲。』則原亢之爲陳亢信矣。漢書古今人表中中分陳亢、陳子禽二人，與魯太師、公明賈、子服景伯、林放、陳司敗、陽膚、尾生高、申棖、師冕同列；又以陳子亢隸下上，與陳棄疾、工尹商陽、齊禽敖、餓者同列；分爲三人，與申棖皆不以爲弟子。此不足據。 ★劉氏正義：案臧說是也。檀弓：『陳子車死于衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至。』鄭注：『子車，齊大夫。子亢，子車弟。』則亢亦齊人也。 ★左暄三余續筆（集箋引）：陳子禽，漢書古今人表孔門弟子陳亢一人三見，一作陳亢，一作陳子禽，一作陳子亢。 ★論語集注補正述疏：鄭氏云：『子禽，弟子陳亢也。』今據禮檀弓云『陳子亢』，鄭亦云『孔子弟子』，蓋與史記不同。或曰史記仲尼弟子列傳有原亢籍，無陳亢。家主有原亢子籍，又有陳亢子禽。史記集解引家語『抗』作『亢』，蓋原亢即陳亢也。詩陳風云『南方之原』，毛傳云：『原，大夫氏。』莊二十七年春秋云：『公子友如陳，葬原仲。』是原氏出於陳也。王肅僞家語于原亢外竄陳亢焉，則複矣。而難者曰：史記敍弟子者自言據孔氏古文，蓋古本家語也。史記無陳亢，必古文無矣。今本家語有陳亢，知王肅之僞也。然謂原氏出於陳，遂書『陳』爲『原』，則史記有原憲，亦據古文也，其書法豈不淆乎？且史記錄原亢籍，謂爲不見書傳者也，若陳亢子禽，不三見論語乎？古人以子配字，字與名應，改籍曰禽，彊而通於亢名，非洽也。漢書古今人表列九等焉，仲尼列上上等，弟子列上中、上下等，而陳亢陳子禽皆列中中等，陳子亢列中下等，蓋表弟子邪？孟子朱注言私淑艾者，以陳亢言之，其亦不以爲孔子弟子也。詩禮爲孔子雅言，而陳亢問于伯魚者，則聞詩禮而遽喜也，是未聞雅言者矣。叔孫武叔云子貢賢于仲尼，而陳子禽謂子貢者，則其言亦同也，是不得其門者矣。曰陳亢，曰陳子禽，所書固不同也。今曰子禽而不稱陳，以他文有稱，此互相備也，故省文焉，亦非書子產例也。如曰亢，子貢弟子，則亢于子貢當書名矣。今曰『子禽問于子貢』，豈弟子義乎？ ★臧琳經義雜記：說文貝部：『貢，獻功也。從貝，工聲。贛，賜也。從貝，贛省聲。』是『貢』、『贛』不同。子貢名賜，故字子贛，作『貢』者，字之省借耳。今禮記樂記『子贛見師乙而問焉』，祭義『子贛問曰：子之言祭』，尚存古本，餘則多爲後人改易矣。右傳：『定十五年春，邾隱公來朝，子貢觀焉。』杜本亦作省借字。五行志中上載古文左傳作『子贛』。又爾雅釋詁『齎、貢、錫、畀、予、貺，賜也』，郭注：『皆賜與也。』釋文：『「貢」，或作「贛」。』是爾雅古本亦作正字，然陸德明已不能定其是非而識所歸矣。邢疏引左傳『爾貢包茅不入』爲證，誤解贛賜之『贛』爲貢獻之『貢』，則無足責也。 ★錢坫論語後錄：亢，陳子車之弟，齊諸陳也。說文解字有『伉』，云：『人名。論語有陳伉。』許君說古文論語，是季氏篇『陳亢問于伯魚』，古文正作『伉』也。作『亢』者，字省通用。說文解字云：『卬，按也。』俗加手作『抑』。是『抑』正字，『意』借字。詩十月之交『抑此皇父』，『抑』，鄭讀爲『意』，知兩字通。 〖集解〗鄭曰：『子禽，弟子陳亢也。子貢，姓端木名賜。亢怪孔子所至之邦必與聞其國政，求以得之耶？抑人君自願與之爲治耶？』 〖集注〗子禽姓陳名亢，子貢姓端木名賜，皆孔子弟子，或曰：『亢，子貢弟子。』未知孰是。抑，反語詞。 【子貢曰：『夫子溫、良、恭、儉、讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？】 〖考異〗史記弟子傳『異乎人之求之與』，『與』作『也』。 ★皇本作『人之求之與也』。七經考文：足利本作『夫子之求也異乎人之求之與』。一本作『求之也與』。 ★天文本論語校勘記：足利本、唐本、津藩本、正平本皆作『夫子之求也』。足利本、唐本、津藩本、正平本『人之求之與』，人下無『之』字。 ★宋高宗石經『讓』諱作『遜』。程氏演繁露引文亦諱作『遜』。翟氏考異：按八佾篇『揖讓而升』、裏仁篇『能以禮讓爲國』，宋石經『讓』皆作『遜』。先進篇『其言不讓』，『讓』字但闕未筆。 〖考證〗四書辯證：呂氏春秋：『孔子周流海內，再幹世主，所見八十餘君。』揚子解嘲『或七十說而不遇』，應劭曰：『孔子也。』說苑貴德篇則曰：『孔子曆七十二君。』史記六國表、儒林傳則曰：『仲尼于七十餘君。』索隱曰：『後之記者失辭也。考家語等說，則孔子曆聘諸國，莫能用，謂周、鄭、宋、曹、衛、陳、楚、杞、莒、匡等爾。縱曆小國，亦無七十餘君。』 ★讀書叢錄：公羊桓六年傳：『其諸以病桓與？』閔元年傳：『其諸吾仲孫與？』僖二十四年傳：『其諸此之謂與？』宣五年傳：『其諸爲其雙雙而俱至者與？』十五年傳：『其諸則宜於此焉變矣。』『其諸』是齊魯間語。 〖集解〗鄭曰：『言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自願求與爲治也。』 〖唐以前古注〗皇疏：政是人君所行，見於民下，不可隱藏，故夫子知之，是人君所行自與之也。 〖按〗：如皇讀，是此『與』字仍讀上聲，與上『抑與』相呼應也。考史記仲尼弟子傳集解引鄭注作『明人君自與之』，與今集解本不同，當即皇本所據。 ★又引顧歡云：此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。又云：夫子求知乎己，而諸人方之于聞政，故曰異也。 〖按〗：歡南齊書有傳，嘗著夷夏論，爲世所稱。其注論語，隋經籍志、唐藝文志皆不載，陸德明經典釋文序錄亦未及之，蓋隋唐時已早佚亡。唯皇侃義疏引之。其學黨於道教，又嘗注老子行世，心遊恍惚，自不覺言近支離。錄之以備一家。 ★又引梁冀云：夫子所至之國，入其境，觀察風俗以知其政教，其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教之恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。又云：凡人求聞見乃知耳，夫子觀化以知之，與凡人異也。 〖按〗：七錄載梁覬注論語十卷，隋志梁有十卷，唐志亦云梁覬注十卷。皇疏原標梁冀，冀、覬章同，義亦相近，非漢之梁冀也。覬晉書無傳，陸德明經典序錄云：『天水人。東晉國子博士。』 〖集注〗溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。五者，夫子之盛德光輝接於人者也。其諸，語辭也。人，他人也。言夫子未嘗求之，但其德容如是，故時君敬信，自以其政就而問之耳，非若他人必求之而後得也。聖人過化存神之妙，未易窺測，然即此而觀，則其德盛禮恭而不原油乎外，亦可見矣。 〖余論〗楊名時論語劄記：子貢之稱夫子，有文章性道及焉不學、美富、日月、升天等章，而示人學聖之要，變化氣質之道，未有先于聞政章者。首揭夫子之溫良恭儉讓，使人望而仰之，則而象之，有不覺暴戾驕慢之潛消者，無行不與，於此顯示其真。學聖者舍此奚從焉？ 〖發明〗松陽講義：夫子之在當時，如祥麟威鳳，所在傾動。如宋之厄、匡之畏、陳蔡之圍，其必不能與夫子合者，不過一二人。如道不行之歎，歸與之歎，只是歎其不能奉社稷以從耳。若夫心悅誠服，則到處皆然。一時邦君無不以其政就而問之，夫子亦因得以盡聞其政。夫子盛德感人之妙固未易言，而總之夫子必不肯求，即欲強被以求之名，亦異乎之求。無論側媚依阿以求者，與聖人相去天壤也。即略有一毫求之心，亦便非聖人。聖人以德求，非如人之有心求也。如伊尹以堯舜之道要湯，非以割烹要湯也。學者讀這章書，要知天下人無不可感動，不能感動人者，只是我未能到聖人地位耳。聖人即不可遽學，得他一分光景，便有一分感應。只管積累做工夫去，安知不與聖人一樣？若不於此體認，而欲與世相接，便不免於求。求之極，便流到巧言令色一途。看來人心風俗之壞病痛都在一求字，所以不能不求者，只是不信有不待求的道理。 | 程樹德 |