王充著《論衡》

　　論衡卷第一

　　逢遇篇

　　操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也。才高行潔，不可保以必尊貴
；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇退在下流；薄能濁操，遇在眾上。世各自
有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未
必愚，不遇也。故遇，或抱行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇，
非一也：或時賢而輔惡；或以大才從於小才；或俱大才，道有清濁；或無道德而以技合；或
無技能而以色幸。

　　伍員、帛喜，俱事夫差，帛喜尊重，伍員誅死，此異操而同主也。或操同而主異，亦有
遇不遇，伊尹、箕子是也。伊尹、箕子才俱也，伊尹為相，箕子為奴，伊尹遇成湯，箕子遇
商紂也。夫以賢事賢君，君欲為治，臣以賢才輔之，趨舍偶合，其遇固宜。以賢事惡君，君
不欲為治，臣以忠行佐之，操志乖忤，不遇固宜。

　　或以賢聖之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。孔子絕糧陳、蔡，孟軻
困於齊、梁，非時君主不用善也，才下知淺，不能用大才也。夫能御驥者，必王良也；能臣
禹、稷、皋陶者，必堯、舜也。御百里之手，而以調千里之足，必摧衡折軛之患。有接具臣
之才，而以御大臣之知，必有閉心塞意之變。故至言棄捐，聖賢距逆，非憎聖賢，不甘至言
也。聖賢務高，至言難行也。夫以大才干小才，小才不能受，不遇固宜。

　　[或]以大才之臣，遇大才之主，乃有遇不遇，虞舜、許由、太公、伯夷是也。虞舜、許
由俱聖人也，并生唐世，俱面於堯。虞舜紹帝統，許由入山林。太公、伯夷俱賢也，并出周
國，皆見武王。太公受封，伯夷餓死。夫賢聖道同、志合、趨齊，虞舜、太公行偶，許由、
伯夷操違者，生非其世，出非其時也。道雖同，同中有異，志雖合，合中有離。何則？道有
精粗，志有清濁也。許由，皇者之輔也，生於帝者之時；伯夷，帝者之佐也，出於王者之世
，并由道德，俱發仁義。主行道德不清，留；主為仁義不高，不止，此其所以不遇也。堯混
舜濁，武王誅殘，太公討暴，同濁皆粗，舉措均齊，此其所以為遇者也。故舜王天下，皋陶
佐政，北人無擇深隱不見；禹王天下，伯益輔治，伯成子高委位而耕。非皋陶才愈無擇，伯
益能出子高也，然而皋陶、伯益進用，無擇、子高退隱，進用行偶，退隱操違也。退隱勢異
，身雖屈，不願進；人主不須其言，廢之意亦不恨，是兩不相慕也。

　　商鞅三說秦孝公，前二說不聽，後一說用者：前二，帝王之論；後一，霸者之議也。夫
持帝王之論，說霸者之主，雖精見距；更調霸說，雖粗見受。何則？精遇孝公所不〔欲〕得
，粗遇孝公所欲行也。故說者不在善，在所說者善之；才不待賢，在所事者賢之。馬圄之說
無方，而野人說之;子貢之說有義，野人不聽。

　　吹籟工為善聲，因越王不喜，更為野聲，越王大說。故為善於不欲得善之主，雖善不見
愛；為不善於欲得不善之主，雖不善不見憎。此以曲伎合，合則遇，不合則不遇。

　　或無伎，妄以奸巧合上志，亦有以遇者，竊簪之臣，雞鳴之客是。竊簪之臣，親於子反
。雞鳴之客，幸於孟嘗。子反好偷臣，孟嘗愛偽客也。以有補於人君，人君賴之，其遇固宜
。或無補益，為上所好，籍孺、鄧通是也。籍孺幸於孝惠，鄧通愛於孝文。無細簡之才，微
薄之能，偶以形佳骨嫻，皮媚色稱。夫好容，人所好也，其遇固宜。或以丑面惡色，稱媚於
上，嫫母、無鹽是也。嫫母進於黃帝，無鹽納於齊王。故賢不肖可豫知，遇難先圖。何則？
人主好惡無常，人臣所進無豫，偶合為是，適可為上。進者未必賢，退者未必愚，合幸得進
，不幸失之。

　　世俗之議曰："賢人可遇，不遇亦自其咎也。生不希世准主，觀鑒治內，調能定說，審
詞際會.能進有補贍主，何不遇之有?今則不然，作無益之能，納無補之說，以夏進爐，以冬
奏扇，為所不欲得之事，獻所不欲聞之語，其不遇禍幸矣，何福佑之有乎?"進能有益，納說
有補，人之所知也。或以不補而得佑，或以有益而獲罪;且夏時爐以炙濕，冬時扇以火，世
可希，主不可准也。說可轉，能不可易也。世主好文，己為文則遇；主好武，己則不遇。主
好辯，有口則遇；主不好辯，己則不遇。文(王)〔主〕不好武，武主不好文，辯主不好行，
行主不好辯。文與言，尚可暴習。行與能，不可卒成。學不宿習，無以明名。名不素著，無
以遇主。倉猝之業，須臾之名，日力不足不預聞，何以准主而納其說，進身而托其能哉？昔
周人有仕數不遇，年老白首，泣涕於塗者，人或問之："何為泣乎？"

　　對曰："吾仕數不遇，自傷年老失時，是以泣也。"人曰："仕奈何不一遇也？"對曰："
吾年少之時，學為文。文德成就，始欲仕宦，人君好用老。用老主亡，後主又用武，吾更為
武。武節始就，武主又亡。少主始立，好用少年，吾年又老。是以未嘗一遇。"仕宦有時，
不可求也。夫希世准主，尚不可為；況節高志妙，不為利動，性定質成，不為主顧者乎？

　　且夫遇也，能不預設，說不宿具，邂逅逢喜，遭觸上意，故謂之遇。如准（推）主調說
，以取尊貴，是名為揣，不名曰遇。春種谷生，秋刈谷收。求物（得）物〔得〕，作事事成
，不名為遇。不求自至，不作自成，是名為遇。猶拾遺於塗，摭棄於野，若天授地生，鬼助
神輔，禽息之精陰慶，鮑叔之魂默舉。若是者，乃遇耳。今俗人即不能定遇不遇之論，又就
遇而譽之，因不遇而毀之。是据見效案成事，不能量操審才能也。

　　累害篇

　　凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，
行非悖也；有知非昏，策非昧也；逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然。生動之類，
咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，暗
塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者
不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與
彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯同一實也。俱由
外來，故為累害。

　　修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，
故謂之福；來不由我，故謂之禍。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，
朝廷有三害。累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人遇此多矣。

　　何謂三累三害？凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心薄，薄怨恨，毀傷其行，一
累也。人才高下，不能鈞同，同時并進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交
游，不能常歡，歡則相親，忿則遠，遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進
者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏
增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或
幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清節，必拔人越次，迕失其意，毀之過度，清正之仕，抗
行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也身被三累，已用也身蒙三害，雖孔丘、墨
翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。

　　動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤挂容體，蜂蠆之党，啄螫懷操，豈徒六
哉！六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗
者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡；完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇
也，而訾之：用心若此，必為三累三害也.論者既不知〔被〕累害者行賢潔也，以塗博泥，
以黑點繒，孰有知之?清受塵，白取垢，青繩所污，常在練素。處顛者危，勢丰者虧，頹墜
之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也；非俊疑杰，固庸能也。偉士坐以俊杰之
才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉!不肖奴下，非所勉也。豈宜更偶俗
全身以弭謗哉！偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又
孔子之所罪，孟軻之所愆也。

　　古賢美極，無以衛身。故循性行以俟累害者，果賢潔之人也，極累害之謗，而賢潔之實
見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得之生？弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲
專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖（鼻）〔劓〕之；朝吳忠貞，無忌逐之。
戚施彌妒，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。
如是，牖里、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之
禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動
身章智，顯光氣於世；奮志敖党，立卓異於俗，固常通人所讒妒也。以方心偶俗之累，求益
反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。

　　德鴻者招謗，為士者多口。

　　以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。臧倉之毀，未嘗絕也；公伯寮之溯，
未嘗滅也。垤成丘山，污為江河矣。夫如是市虎之訛，投杼之誤不足怪，則玉變為石，珠化
為礫，不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也。
非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽，蔽惑不能審，則微子十去，比干五剖，未足痛也。故三監讒
聖人，周公奔楚；後母毀孝子，伯奇放流。當時周世孰有不惑乎？後鴟作而黍離興，諷詠之
者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒（行）〔衍〕之罪不除。德
不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人?聖賢不治名，害至不免辟，形
章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完。故惡見而善不彰，行缺而
跡不顯。邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手
指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必
非惡；所謂邪污者，未必非善也。

　　或曰："言有招患，行有召恥，所在常由小人。"夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而
游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷（濕）〔燥〕，水居者無溺患。火不苦熱
，水不痛寒，氣性自然焉，招之？

　　君子也，以忠言招患，以高行招恥，何世不然！然而太山之惡，君子不得名；毫發之善
，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇
罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。（焦）陳留〔焦〕君（兄）
〔貺〕，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也
被三累，已用也蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽
之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者
棄惡取善。夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉！

　　命祿篇

　　凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，
聖賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命
當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴，從賤地自達；命賤，從富位自危。故夫富貴若有
神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，并仕獨遷；命富之人，俱求獨得，并為獨成。
貧賤反此，難達難遷，〔難得〕難成，獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高
行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知
寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命
與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。雖其貧賤，使富貴若鑿溝
伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所願，安
得貧賤凶危之患哉？然則或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇
湛、伐薪逢虎之類也。

　　有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之
功。世俗見人節行高，則曰："賢哲如此，何不貴？"見人謀慮深，則曰："辯慧如此，何不
富？"貴富有命（福）祿，不在賢哲與辯慧。故曰：富不可以籌策得，貴不可以才能成。智
慮深而無財，才能高而無官。懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶朱之智。或時
下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知
不能丰殺；性命有貴賤，才不能進退。成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受
尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師。然而人君猶以無
能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。世之論事
者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰："是必毀於行操
。"行操之士亦怪毀之曰："是必乏於才知。"殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之
人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；凶哀禍來，謂愚暗。不知吉凶之命，盛衰之祿也
。

　　白圭、子貢轉貨致富，積累金玉，人謂朮善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用，赴闕舉
疏，遂用於漢，官至齊相；趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，征拜為郎。人謂偃之才
，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師。明如匡稚圭，深如（趙）〔鮑〕子都，初階甲
乙之科，遷轉至郎、博士，人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦（明）〔昭〕，封
為應侯，蔡澤之說范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。
孔子曰："死生有命，富貴在天。"

　　魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰："天也！"孔子聖人，孟子賢者，誨人
安道，不失是非，稱言命者，有命審也。

　　淮南書曰："仁鄙在時不在行，利害在命不在智。"賈生曰："天不可與期，道不可與謀
。遲速有命，焉識其時？"高祖擊布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰："可治。"

　　高祖罵之曰："吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？"韓信
與帝論兵，謂高祖曰："陛下所謂天授，非智力所得。"揚子云曰："遇不遇，命也。"太史公
曰："富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。"

　　是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴
，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。
代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯。此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然
卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能
奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉
一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之於命也，命審然也。

　　信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐
審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：力勝貧，
慎勝禍。勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，
當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至。夫命富之人
，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未
必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。富貴之福，不可求致
；貧賤之禍，不可苟除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。

　　信命者曰："自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之無益。"夫物不
求而自生，則人亦有不秋貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶
命也。越王翳逃山中，至誠不願。自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，強立為君。而天命當
然，雖逃避之，終不得離。故夫不求自得之貴歟！

　　氣壽篇

　　凡人稟命有二品，一曰所當觸值之命，二曰強弱壽夭之命。所當觸值，謂兵燒壓溺也。
強壽弱夭，謂稟氣渥薄也。兵燒壓溺遭以所稟為命，未必有審期也。若夫強弱夭壽以百為數
，不至百者，氣自不足也。夫稟氣渥則其體強，體強則其命長；氣薄則其體弱，體弱則命短
。命短則多病，壽短。始生而死，未產而傷，稟之薄弱也。渥強之人，不卒其壽，若夫無所
遭遇，虛居困劣，短氣而死，此稟之薄，用之竭也。此與始生而死，未產而傷，一命也。皆
由稟氣不足，不自致於百也。

　　人之稟氣，或充實而堅強，或虛劣而軟弱。充實堅強，其年壽；虛劣軟弱，失棄其身。
天地生物，物有不遂。父母生子，子有不就。物有為實，枯死而墮。人有為儿，夭命而傷。
使實不枯，亦至滿歲。使儿不傷，亦至百年。然為實儿而死枯者，稟氣薄，則雖形體完，其
虛劣氣少，不能充也。儿生，號啼之聲鴻朗高暢者壽，嘶喝濕下者夭。何則？稟壽夭之命，
以氣多少為主性也。婦人疏字者子活，數乳者子死。何則？疏而氣渥，子堅強；數而氣薄，
子軟弱也。懷子而前已產子死，則謂所懷不活。名之曰懷，其意以為已產之子死，故感傷之
子失其性矣。所產子死、&127;所懷子凶者，字乳亟數，氣薄不能成也。雖成人形體，則易
感傷，獨先疾病，病獨不治。

　　百歲之命，是其正也。不能滿百者，雖非正，猶為命也。譬猶人形一丈，正形也。名男
子為丈夫，尊公嫗為丈人。不滿丈者，失其正也。雖失其正，猶乃為形也。夫形不可以不滿
丈之故謂之非形，猶命不可以不滿百之故謂之非命也。非天有長短之命，而人各有稟受也。
由此言之，人受氣命於天，卒與不卒，同也。語曰："圖王不成，其弊可以霸。"霸者，王之
弊也。霸本當至於王，猶壽當至於百也。不能成王，退而為霸。不能至百，消而為夭。王霸
同一業，優劣異名。壽夭或一氣，長短殊數。何以知不滿百為夭者？百歲之命也，以其形體
小大長短同一等也。百歲之身，五十之體，無以異也。身體不異，血氣不殊。鳥獸與人異形
，故其年壽與人殊數。

　　何以明人年以百為壽也？

　　世間有矣。儒者說曰：太平之時，人民侗長百歲左右，氣和之所生也。《堯典》曰："
朕在位七十載，求禪得舜。"舜征三十歲在位。堯退而老，八歲而終，至殂落九十八歲。未
在位之時，必已成人，今計數百有余矣。又曰："舜生三十，征用三十，在位五十載，陟方
乃死。"

　　適百歲矣。

　　文王謂武王曰："我百，爾九十。吾與爾三焉。"文王九十七而薨，武王九十三而崩。周
公，武王之弟也，兄弟相差不過十年。武王崩，周公居攝七年，復政退老，出入百歲矣。邵
公，周公之兄也，至康王之時，尚為太保，出入百有余歲矣。聖人稟和氣，故年命得正數。
氣和為治平，故太平之世多長壽人。百歲之壽，蓋人年之正數也，猶物至秋而死，物命之正
期也。物先秋後秋，則亦如人死或增百歲或減百也。先秋後秋為期，增百減百為數。物或出
地而死，猶人始生而夭也。物或逾秋不死，亦如人年多度百至於三百也。傳稱老子二百余歲
，邵公百八十，高宗享國百年，周穆王享國百年。并未享國之時，皆出百三十四十歲矣。

　　論衡卷第二

　　幸偶篇

　　凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸；舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。
并時遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善。隱蔽幸，中傷不幸
。俱欲納忠，或賞或罰；并欲有益，或信或疑。賞而信者未必真，罰而疑者未必偽。賞、信
者偶，罰、疑不偶也。

　　孔子門徒七十有余，顏回蚤夭。孔子曰："不幸短命死矣！"短命稱不幸，則知長命者幸
也，短命者不幸也。服聖賢之道，講仁義之業，宜蒙福佑。伯牛有疾，亦復顏回之類，俱不
幸也。螻蟻行於地，人舉足而涉之。足所履，螻蟻死；足所不蹈，全活不傷。火燔野草，車
轢所致，火所不燔，俗或喜之，名曰幸草。夫足所不蹈，火所不及，未必善也。〔足〕舉火
行，有適然也。由是以論，癰疽之發，亦一實也。氣結閼積，聚為癰；潰為疽創，流血出膿
，豈癰疽所發，身之善穴哉？營衛之行，遇之通也。蜘蛛結網，蜚虫過之，或脫或獲；獵者
張羅，百獸群擾，或得或失；漁者罾江河之魚，或存或亡；或奸盜大辟而不知，或罰贖小罪
而發覺：災氣加人，亦此類也。不幸遭觸而死，幸者免脫而生，不幸者不僥幸也。

　　孔子曰："人之生也直，罔之生也幸。"則夫順道而觸者為不幸矣。立岩牆之下，為坏所
壓；蹈岸之上，為崩所墜，輕遇無端，故為不幸。魯城門久朽欲頓，孔子過之，趨而疾行。
左右曰："久矣。"孔子曰："惡其久也。"孔子戒慎已甚，如過遭坏，可謂不幸也。故孔子曰
："君子有不幸而無有幸，小人有幸而無不幸。"又曰："君子處易以俟命，小人行險以僥幸
。"

　　佞幸之徒，閎〔孺〕、籍孺之輩，無德薄才，以色稱媚，不宜愛而受寵，不當親而得附
，非道理之宜。故太史公為之作傳，邪人反道而受恩寵，與此同科，故合其名謂之佞幸。無
德受恩，無過遇禍，同一實也。俱稟元氣，或獨為人，或為禽獸；并為人，或貴或賤，或貧
或富；富或累金，貧或乞食，貴至封侯，賤至奴仆，非天稟施有左右也，人物受性有厚薄也
。俱行道德，禍福不鈞；并為仁義，利害不同。晉文修文德，徐偃行仁義，文公以賞賜，偃
王以破滅。

　　魯人為父報仇，安行不走，追者舍之；牛缺為盜所奪，和意不恐，盜還殺之。文德與仁
義同，不走與不恐等，然文公、魯人得福，偃王、牛缺得禍者，文公、魯人幸，而偃王、牛
缺不幸也。韓昭侯醉臥而寒，典冠加之以衣，覺而問之，知典冠愛己也，以越職之故，加之
以罪，衛之驂乘者見御者之過，從後呼車，有救危之義，不被其罪。夫驂乘之呼車，典冠之
加衣，同一意也。加衣恐主之寒，呼車恐君之危，仁惠之情，俱發於心。然而於韓有罪，於
衛為忠，驂乘偶，典冠不偶也。

　　非唯人行，物亦有之。長數仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見舉持
，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛憎也，刀斧如有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成
也，甘苦異味；飯之熟也，剛柔殊和。非庖廚酒人有意異也，手指之調有偶適也。調飯也殊
筐而居，甘酒也異器而處，虫墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有
補益，遭醫人采掇，成為良葯；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或為劍戟，或為鋒。同之
木也，或梁於宮，或柱於橋。俱之火也，或爍脂燭，或燔枯草。均之土也，或基殿堂，或塗
軒戶。皆之水也，或溉鼎釜，或澡腐臭。物善惡同，遭為人用，其不幸偶，猶可傷痛，況含
精氣之徒乎！

　　虞舜聖人也，在世宜蒙全安之福。父頑母，弟象敖狂，無過見憎，不惡而得罪，不幸甚
矣。孔子，舜之次也。生無尺土，周流應聘，削跡絕糧。俱以聖才，并不幸偶。舜尚遭堯受
禪，孔子已死於闕里。以聖人之才，猶不幸偶，庸人之中，被不幸偶，禍必眾多矣。

　　命義篇

　　墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言"死生有命
，富貴在天。"言無命者，聞歷陽之都一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十
萬眾同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；飢饉之歲，餓者滿道，溫氣疫
癘，千戶滅門。如必有命，何其秦、齊同也？

　　言有命者曰："夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪
也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。""猶高祖初起，相工入丰、沛之
邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也。卓礫時見，往往皆然。而歷陽之都男女俱
沒，長平之坑老少并陷，萬數之中，必有長命未當死之人。遭時衰微，兵革并起，不得終其
壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。"

　　宋、衛、陳、鄭同日并災，四國之民必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故
國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短皆稟
於天，骨法善惡皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得
遂。項羽且死，顧謂其徒曰："吾敗乃命，非用兵之過。"此言實也。實者，項羽用兵過於高
祖，高祖之起，有天命焉。國命系於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人
之有吉凶，猶歲之有丰耗。命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一
盛。物之貴賤，不在丰耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰"死生有命，富貴在天"，而不曰"
死生在天，富貴有命"者，何則？死生者，無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚
而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短
，短則蚤死。故言有命，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天
，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星
。天施氣，而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴
，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有
眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。

　　傳曰："說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。"正命，謂本稟之自得吉也。性然
骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。

　　隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所
冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與
命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。

　　操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福
，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之
人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰："求之有道，得之有命。"性善乃能求之，命善乃能得之
。性善命凶，求之不能得也。行惡者，禍隨而至。而盜蹠、庄橫行天下，聚党數千，攻奪人
物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，
行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命
，福佑隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺，伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，
盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉
？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。
今言隨操行而至，此命在末，不在本也；則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操
行而至也。正命者至百而死；隨命者五十而死；遭命者初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得
惡也，或遭雷雨之變，長大夭死：此謂三命。

　　亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得
惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺唇。《月令》曰："是月也，雷將發聲。"有不戒其容者
，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼
，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，故《禮》
有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。

　　及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮
邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男
女之性。

　　人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴
，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。遭者，遭逢
非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖里矣。

　　以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之
禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。

　　命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿
同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。〔遇
者〕，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。幸者，謂所遭觸得善惡也
。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷
也。偶（也）〔者〕，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而
遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。

　　故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷
，是與命并者也。中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之性命，
有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。

　　無形篇

　　人稟元氣於天，各受壽夭之命，以立長短之形，猶陶者用土為簋廉，冶者用銅為矣。器
形已成，不可小大；人體已定，不可減增。用氣為性，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與
期節相須。形不可變化，命不可減加。以陶冶言之，人命短長，可得論也。

　　或難曰："陶者用埴為簋廉，簋廉壹成，遂至毀敗，不可復變。若夫冶者用銅為，雖已
成器，猶可復爍。可得為尊，尊不可為簋。人稟氣於天，雖各受壽夭之命，立以形體，如得
善道神葯，形可變化，命可加增。"

　　曰：冶者變更成器，須先以火燔爍，乃可大小短長。人冀延年，欲比於銅器，宜有若爐
炭之化，乃易形；形易，壽亦可增。人何由變易其形，便如火爍銅器乎？《禮》曰："水潦
降，不獻魚鱉。"何則？雨水暴下，虫蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之虫，臣子謹慎，故
不敢獻。人願身之變，冀若虫蛇之化乎？夫虫蛇未化者，不若不化者。虫蛇未化，人不食也
；化為魚鱉，人則食之。食則壽命乃短，非所冀也。歲月推移，氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為
蜃蛤。人願身之變，冀若鶉與蜃蛤魚鱉之類也？人設捕蜃蛤，得者食之。雖身之不化，壽命
不得長，非所冀也。魯公牛哀寢疾七日，變而成虎。鯀殛羽山，化為黃能。願身變者，冀牛
哀之為虎，鯀之為能乎？則夫虎、能之壽，不能過人。天地之性，人最為貴。變人之形，更
為禽獸，非所冀也。凡可冀者，以老翁變為嬰儿，其次白發復黑，齒落復生，身氣丁強，超
乘不衰，乃可貴也。徒變其形，壽命不延，其何益哉？

　　且物之變隨氣，若應政治，有所象為。非天所欲壽長之鼓，變易其形也，又非得神草珍
葯食之而變化也。人恆服葯固壽，能增加本性，益其身年也。遭時變化，非天之正氣、人所
受之真性也。天地不變，日月不易，星辰不沒，正也。人受正氣，故體不變。時或男化為女
，女化為男，由高岸為谷，深谷為陵也。應政為變，為政變，非常性也。漢興，老父授張良
書，已化為石。是以石之精，為漢興之瑞也。猶河精為人持璧與秦使者，秦亡之徵也。蠶食
桑老，績而為繭，繭又化而為蛾；蛾有兩翼，變去蠶形。蠐螬化為復育，復育轉而為蟬；蟬
生兩翼，不類蠐螬。凡諸命蠕蜚之類，多變其形，易其體。至人獨不變者，稟得正也。生為
嬰儿，長為丈夫，老為父翁。從生至死，未嘗變更者，天性然也。天性不變者，不可令復變
；變者，不可不變。若夫變者之壽，不若不變者。人欲變其形，輒增益其年，可也；如徒變
其形而年不增，則蟬之類也，何謂人願之？

　　龍之為虫，一存一亡，一短一長。龍之為性也，變化斯須，輒復非常。由此言之，人，
物也，受不變之刑，〔形〕不可變更，年不可增減。

　　傳稱高宗有桑谷之異。悔過反政，享福百年，是虛也。傳言宋景公出三善言，熒惑卻三
舍，延年二十一載，是又虛也。又言秦繆公有明德，上帝賜之十九年，是又虛也。稱赤松、
王喬好道為仙，度世之死，是又虛也。假令人生立形謂之甲，終老至死，常守甲形，如好道
為仙，未有使甲變為乙者也。夫形不可變更，年不可減增。何則？

　　形、氣、性，天也。形為春，氣為夏。人以氣為壽，形隨氣而動。氣性不均，則於體不
同。牛壽半馬，馬壽半人，然則牛馬之形與人異矣。稟牛馬之形，當自得牛馬之壽；牛馬之
不變為人，則年壽亦短於人。世稱高宗之徒，不言其身形變異。而徒言其增延年壽，故有信
矣。

　　形之血氣也，猶囊之貯粟米也。一石，囊之高大亦適一石。如損益粟米，囊亦增減。人
以氣為壽，氣猶粟米，形猶囊也。增減其壽，亦當增減其身，形安得如故？如以人形與囊異
，氣與粟米殊，更以苞瓜喻之。苞瓜之汁，猶人之血也；其肌，猶肉也。試令人損益苞瓜之
汁，令其形如故，耐為之乎？人不耐損益苞瓜之汁，天安耐增減人之年？人年不可增減，高
宗之徒誰益之者？而云增加。如言高宗之徒，形體變易，其年亦增，乃可信也。今言年增，
不言其體變，未可信也。何則？人稟氣於天，氣成而形立，則命相須以至終死。形不可變化
，年亦不可增加。以何驗之？人生能行，死則僵仆，死則氣（減）〔滅〕形消而坏。

　　稟生人形，不可得變，其年安可增？人生至老，身變者，發與膚也。人少則發黑，老則
發白，白久則黃。發之變，形非變也。人少則膚白，老則膚黑，黑久則黯，若有垢矣。發黃
而膚為垢，故《禮》曰："黃無疆。"發〔膚〕變異，故人老壽遲死，骨肉不可變更，壽極則
死矣。五行之物，可變改者，唯土也。埏以為馬，變以為人，是謂未入陶灶更火者也。如使
成器，入灶更火，牢堅不可復變。今人以為天地所陶冶矣，形已成定，何可復更也？

　　圖仙人之形，體生毛，臂變為翼，行於云則年增矣，千歲不死。此虛圖也。世有虛語，
亦有虛圖。假使之然，蟬蛾之類，非真正人也。海外三十五國，有毛民羽民，羽則揖矣。毛
羽之民土形所出，非言為道身生毛羽也。禹、益見西王母，不言有毛羽。不死之民，亦在外
國，不言有毛羽。毛羽之民，不言之死；不死之民，不言毛羽。毛羽未可以效不死，仙人之
有翼，安足以驗長壽乎？

　　率性篇

　　論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，以之為善。凡人
君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於惡，善漸於惡，惡
化於善，成為性行。召公戒成曰："今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生。"生子謂十
五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰："彼姝者子，何以與之？"傳
言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。

　　十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，
真色無異。是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復變也。人之性，善可變為惡
，惡可變為善，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不（練）〔染〕自黑。彼蓬之
性不直，紗之質不黑；麻扶緇染，使之直黑。夫人之性，猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。

　　王良、造父稱為善御，（不）能使不良為良也。如徒能御良，其不良者不能馴服，此則
駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。
傳曰："堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。"斯民也，三代所以直道而行也。

　　聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立志
；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形面相敦告乎！孔門弟
子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未
入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恆之庸人，未入孔門
時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。
孔子引而教之，漸漬磨礫，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變
性使惡為善之明效也。夫肥沃，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼丰茂。而者性惡，深耕
細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉
。以鍤鑿地，以增下，則其下與高者齊；如復增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其
高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以
化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受
命而貨殖焉，賜本不受天之富命所加，貨財積聚，為世富人者，得貨殖之朮也。夫得其朮，
雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得聖人之教，志行變化。世稱利劍有千
金之价。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恆鐵也。冶工鍛煉，成為利，
豈利劍之鍛與煉乃異質哉？工良師巧，煉一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其
火，&127;齊其，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質，況人含五常之性，賢
聖未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針葯治而已
之。如徒知病之名，而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲
令變更，豈不難哉！

　　天道有真偽。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？《禹
貢》曰"琳琅"者，此則土地所生，真玉珠也。

　　然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》琳皆
真玉珠也。然而隨侯以葯作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五
月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，磨礫生光，仰以向日，則火來至。

　　（比）〔此〕真取火之道也。今妄以刀劍之鉤月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫
鉤月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎，可率勉
之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍鉤月焉，
教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊、羆、貔、虎以戰於
阪泉之野，三戰得志，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛
獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為強。夫禽獸與人殊形，
猶可命戰，況人同類乎！推此以論，百獸率舞，潭魚出聽，六馬仰秣，不復疑矣。異類以殊
為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民
，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。

　　楚、越之人，處庄、岳之間，經歷歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰：齊舒緩，秦慢易
，楚促急，燕戇投。以庄、岳言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。

　　夫性惡者，心比木石。木石猶為人用，況非木石？在君子之跡，庶几可見。有痴狂之疾
，歌啼於路，不曉東西，不睹燥濕，不覺疾病，不知飢飽，性已毀傷，不可如何。前無所觀
，卻無所畏也。是故王法不廢學校之官，不除獄理之吏，欲令凡眾見禮儀之教。學校勉其前
，法禁防其後，使丹朱之志亦將可勉。何以驗之？三軍之士，非能制也；勇將率勉，視死如
歸。且闔廬嘗試其士五湖之側，皆加刃於肩，血流至地。句踐亦試其士於寢宮之庭，赴火死
者，不可勝數。夫刃火，非人性之所貪也，二主激率，念不顧生。是故軍之法，輕刺血。孟
賁勇也，聞軍令懼。是故叔孫通制定禮儀，拔劍爭功之臣，奉禮拜伏，初驕倨而後遜順，教
威德，變易性也。不患性惡，患其不服聖教，自遇而以生禍也。

　　豆麥之種與稻梁殊，然食能去飢。小人君子稟性異類乎？譬諸五谷皆為用，實不異而效
殊者，稟氣有厚泊，故性有善惡也。殘則（授）〔受〕（不）仁之氣泊，而怒則稟勇渥也。
仁泊則戾而少（愈）〔慈〕，勇渥則猛而無義，而又和氣不足，喜怒失時，計慮輕愚，妄
行之人，罪故為惡。人受五常，含五髒，皆具於身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶〔酒
〕或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲孽多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲孽；人之善
惡，共一元氣，氣有少多，鼓性有賢愚。

　　西門豹急，佩韋以自緩；董安於緩，帶弦以自促。急之與緩，俱失中和，然而韋弦附身
，成為完具之人。能納韋弦之教，補接不足，則豹、安於之名，可得參也。貧劣宅屋不具牆
壁宇（達）〔闥〕，人指訾之。如財貨富愈，起屋筑牆，以自蔽鄣，為人具宅，人弗復非。
魏之行田百畝，鄴獨二百，西門豹灌以漳水，成為膏腴，則畝收一鍾。夫人之質猶鄴田，道
教猶漳水也。患不能化，不患人性之難率也。雒陽城中之道無水，水工激上洛中之水，日夜
馳流，水工之功也。由此言之，迫近君子，而仁義之道數加於身，孟母之徙宅，蓋得其驗。
人間之水污濁，在野外者清潔，俱為一水，源從天涯，或濁或清，所在之勢使之然也。南越
王趙佗，本漢賢人也，化南夷之俗，背畔王制，椎髻箕坐，好之若性。陸賈說以漢德，懼以
聖威，蹶然起坐，心覺改悔，奉制稱蕃，其於椎髻箕坐也，惡之若性。前則若彼，後則若此
。由此言之，亦在於教，不獨在性也。

　　吉驗篇

　　凡人稟貴命於天，必有吉驗見於地。見於地，故有天命也。驗見非一，或以人物，或以
禎祥，或以光氣。

　　傳言黃帝妊二十而生，生而神靈，弱而能言。長大率諸侯，諸侯歸之。教熊、羆戰，以
伐炎帝，炎帝敗績。性與人異，故在母之身留多十月；命當為帝，故能教物，物為之使。堯
體就之如日，望之若云。洪水滔天，蛇龍為害，堯使禹治水，驅蛇龍，水治東流，蛇龍潛處
。有殊奇之骨，故有詭異之驗；有神靈之命，故有驗物之效；天命當貴，故從唐侯入嗣帝后
之位。

　　舜未逢堯，鰥在側陋。瞽瞍與象，謀欲殺之：使之完廩，火燔其下；令之浚井，土掩其
上。舜得下廩，不被火災；穿井旁出，不觸土害。堯聞征用，試之於職。官治職修，事無廢
亂；使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬；逢烈風疾雨，行不迷惑。夫人欲殺之，不能害之
；毒螫之野，禽虫不能傷，卒受帝命，踐天子祚。

　　后稷之（時）〔母〕，履大人跡，或言衣帝嚳之服，坐息帝嚳之處，妊身；怪而棄之隘
巷，牛馬不敢踐之，置之冰上，鳥以翼覆之，慶集其身。母知其神怪，乃收養之。長大佐堯
，位至司馬。烏孫王號昆莫，匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄於野，烏銜肉往食之。單于怪之
，以為神而收長。及壯，使兵，數有功。單于乃復以其父之民予昆莫，命令長守於西城。

　　夫后稷不當棄，故牛馬不踐，鳥以羽翼覆愛其身。昆莫不當死，故烏銜肉就而食之。北
夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對曰："有氣大如雞子，從天而下，我故有娠"。後產子
，捐於豬溷中，豬以口氣噓之，不死；復徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復以口氣噓之，不
死。王疑以為天子，令其母收取奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲
殺之。東明走，南至掩水，以弓擊水，魚鱉浮為橋。東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因
都王夫餘。故北夷有夫餘國焉。

　　東明之母初妊時，見氣從天下，及生，棄之，豬馬以氣吁之而生之。長大，王欲殺之，
以弓擊水，魚鱉為橋。天命不當死，故有豬馬之救；命當都王夫餘，故有魚鱉為橋之助也。
伊尹且生之時，其母夢人謂已曰："臼出水，疾東走。"母顧明旦視臼出水，即東走十里，顧
其鄉皆為水矣。伊尹命不當沒，故其母感夢而走。推此以論，歷陽之都，其策命若伊尹之類
，必有先時感動在他地之效。

　　齊襄公之難，桓公為公子，與子糾爭立。管仲輔子糾，鮑叔佐桓公。管仲與桓公爭，引
弓射之，中其帶鉤。夫人身長七尺，帶約其要，鉤挂於帶，在身所掩不過一寸之內，既微小
難中，又滑澤靡，鋒刃中鉤者，莫不蹉跌。管仲射之，正中其鉤中，矢觸因落，不跌中旁肉
。命當富貴，有神靈之助，故有射鉤不中之驗。楚共王有五子：子招、子圉、子干、子晰、
棄疾。五人皆有寵，共王無適立，乃望祭山川，請神決之。乃與巴姬埋璧於太室之庭，令五
子齊而入拜。康王跨之；子圉肘加焉；子干、子晰皆遠之；棄疾弱，抱而入，再拜皆壓紐。
故共王死，招為康王，至子失之；圉為靈王，及身而弒；子干為王，十有余日；子晰不立，
又懼誅死，皆絕無後。棄疾後立，竟續楚祀，如其神符。其王日之長短，與拜去璧遠近相應
也。夫璧在地中，五子不知，相隨入拜，遠近不同，壓紐若神將教跽之矣。晉屠岸賈作難，
誅趙盾之子朔死，其妻有遺腹子。

　　及岸賈聞之，索於宮，母置儿於褲中，祝曰："趙氏宗滅乎，若當啼。即不滅，若無聲
。"

　　及索之而終不啼，遂脫得活。程嬰（齊）〔齎〕負之，匿於山中。至景公時，韓厥言於
景公。景公乃與韓厥共立趙孤，續趙氏祀，是為文子。當趙孤之無聲，若有掩其口者矣。由
此言之，趙文子立，命也。

　　高皇帝母曰劉媼，嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時，雷電晦冥，蛟龍在上。及生而有美
。性好用酒，嘗從王媼、武負貰酒，飲醉，止臥，媼、負見其身常有神怪。每留飲醉，酒售
數倍。後行澤中，手嶄大蛇，一嫗當道而哭，云："赤帝子殺吾子。"此驗既著聞矣。秦始皇
帝常曰："東南有天子氣"。於是東游以厭當之。高祖之（氣）〔起〕也，與呂后隱於芒、山
澤間。呂后與人求之，見其上常有氣直起，往求輒得其處。後與項羽約：先入秦關王之。高
祖先至，項羽怨恨，范增曰："吾令人望其氣，氣皆為龍，成五采，此皆天子之氣也。急擊
之"。高祖往謝項羽。羽與亞父謀殺高祖，使項庄拔劍起舞。項伯知之，因與項庄俱起。每
劍加高祖之上，項伯輒以身覆高祖之身，劍遂不得下，殺勢不得成。會有張良、樊噲之救，
卒得免脫，遂王天下。初妊身有蛟龍之神；既生，酒舍見云氣之怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；
始皇、呂后，望見光氣；項羽謀殺，項伯為蔽，謀遂不成，遭得良、噲，蓋富貴之驗，氣見
而物應、人助輔援也。竇太后弟名曰廣國，年四五歲，家貧，為人所掠賣。其家不知其所在
，傳賣十余家。至宜陽，為其主人入山作炭。暮寒，臥炭下，百余人炭崩盡壓死，廣國獨得
脫。自卜數日當為侯，從其家之長安，聞竇皇后新立，家在清河觀津，乃上書自陳。竇（太
）〔皇〕后言於（景）〔文〕帝，召見問其故，果是，乃厚賜之。（文）〔景〕帝立，拜廣
國為章武侯。夫積炭崩，百余人皆死，廣國獨脫，命當富貴，非徒得活，又封為侯。虞子大
，陳留東(莞)〔昏〕人也，其生時以夜，適免母身，母見其上若一匹練狀，經上天。明以問
人，人皆曰："吉，貴。"氣與天通，長大仕宦，位至司徒公。&127;廣文伯河東蒲阪人也，
其生亦以夜半時，適生，有人從門呼其父名。父出應之，不見人，有一木杖植其門側，好善
異於眾，其父持杖入門以示人，人占曰："吉"。文伯長大學宦，位至廣漢太守。文伯當富貴
，故父得賜杖。其占者若曰："杖當子力矣。"

　　光武帝建平元年十二月甲子生於濟陽宮後殿第二內中，皇考為濟陽令，時夜無火，室內
自明。皇考怪之，即召功曹吏充蘭，使出問卜工。蘭與馬下卒蘇永俱之卜王長孫所。長孫卜
，謂永、蘭曰："此吉事也。毋多言。"是歲，有禾生景天備火中，三本一莖九穗，長於禾一
二尺，蓋嘉禾也。元帝之初，有鳳凰下濟陽宮，(P>)故今濟陽宮有鳳凰廬。始與李父等俱起
，到柴界中，遇賊兵，惶惑走濟陽舊廬。比到，見光若火正赤，在舊廬道南，光耀憧憧上屬
天，有頃不見。王莽時，謁者蘇伯阿能望氣，使過（春）〔舂〕陵，城郭郁郁蔥蔥。及光武
到河北，與伯阿見，問曰："卿前過（春）〔舂〕陵，何用知其氣佳也?"伯阿對曰："見其郁
郁蔥蔥耳。"蓋天命當興，聖王當出，前後氣驗，照察明著。繼體守文，因据前基，稟天光
氣，驗不足言。創業龍興，由微賤起於顛沛；若高祖、光武者，曷嘗無天人神怪光顯之驗乎
！

　　論衡卷第三

　　偶會篇

　　命，吉凶之主也。自然之道，適偶之數，非有他氣旁物厭勝感動使之然也。

　　世謂子胥伏劍，屈原自沉，子蘭、宰誣讒，吳、楚之君冤殺之也。偶二子命當絕，子蘭
、宰適為讒，而懷王、夫差適信奸也。君適不明，臣適為讒，二子之命偶自不長。二偶三合
似若有之，其實自然，非他為也。夏、殷之朝適窮，桀、紂之惡適稔，商、周之數適起，湯
、武之德適丰。關龍逢殺，箕子、比干囚死，當桀、紂惡盛之時，亦二子命訖之期也。任伊
尹之言，納呂望之議，湯、武且興之會，亦二臣當用之際也。人臣命有吉凶，賢不肖之主與
之相逢。文王時當昌，呂望命當貴；高宗治當平，傅說德當遂。非文王、高宗為二臣生，呂
望、傅說為兩君出也。君明臣賢，光曜相察；上修下治，度數相得。

　　顏淵死，子曰"天喪予"。子路死，子曰"天祝予。"孔子自傷之辭，非實然之道也。孔子
命不王，二子壽不長也。不王不長，所稟不同，度數并放，適相應也。二龍之祆當效，周歷
適櫝；褒姒當喪周國，幽王稟性偶惡。非二龍使歷王發孽，褒姒令幽王愚惑也。遭逢會遇，
自相得也。僮謠之語當驗，斗雞之變適生；鵒之占當應，魯昭之惡適成。非僮謠致斗競，鵒
招君惡也。期數自至，人行偶合也。堯命當禪舜，丹朱為無道；虞統當傳夏，商均行不軌。
非舜、禹當得天下，能使二子惡也；美惡是非，適相逢也。

　　火星與昴星出入，昴星低時火星出，昴星見時火星伏，非火之性厭服昴也，時偶不并，
度轉乖也。正月建寅，斗魁破申，非寅建使申破也，轉運之衡，偶自應也。父歿而子嗣，姑
死而婦代，非子婦（代）〔嗣〕代使父姑終歿也，老少年次自相承也。

　　世謂秋氣擊殺谷草，谷草不任雕傷而死。此言失實。夫物以春生夏長，秋而熟老，適自
枯死，陰氣適盛，與之會遇。何以驗之？物有秋不死者，生性未極也。人生百歲而終，物生
一歲而死。死謂陰氣殺之。人終觸何氣而亡？論者猶或謂鬼喪之。夫人終鬼來，物死寒至，
皆適遭也。人終見鬼，或見鬼而不死。物死觸寒，或觸寒而不枯。坏屋所壓，崩崖所墜，非
屋精崖氣殺此人也。屋老崖沮，命凶之人，遭居適履。月毀於天，螺消於淵。風從虎，云從
龍。同類通氣，性相感動。若夫物事相遭，吉凶同時，偶適相遇，非氣感也。

　　殺人者罪至大辟。殺者，罪當重；死者，命當盡也。故害氣下降，囚命先中；聖王德施
，厚祿先逢。是故德令降於殿堂，命長之囚出於牢中。天非為囚未當死，使聖王出德令也。
聖王適下赦，拘囚適當免死，猶人以夜臥晝起矣。夜月光盡，不可以作，人力亦倦，欲壹休
息；晝日光明，人臥亦覺，力亦復足。非天以日作之，以液息之也；作與日相應，息與夜相
得也。

　　雁鵠集於會稽，去避碣石之寒，來遭民田之畢，蹈履民田，啄食草糧。糧盡食索，春雨
適作，避熱北去，復之碣石。象耕靈陵，亦如此焉。傳曰："舜葬蒼梧，象為之耕；禹葬會
稽，鳥為之佃。"失事之實，虛妄之言也。丈夫有短壽之相，娶必得早寡之妻；早寡之妻，
嫁亦遇夭折之夫也。世曰："男女早死者，夫賊妻，妻害夫。"非相賊害，命有然也。使火燃
，以水沃之，可謂水賊火。火適自滅，水適自覆，兩名各自敗，不為相賊。今男女之早夭，
非水沃火之比，適自滅覆之類也。賊父之子，妨兄之弟，與此同召。同宅而處，氣相加凌，
羸瘠消單，至於死亡，（何）〔可〕謂相賊。或客死千里之外，兵燒厭溺，氣不相犯，相賊
如何？王莽姑（姊）正君許嫁二夫，二夫死，當適趙而王薨。

　　氣未相加，遙賊三家，何其痛也。黃〔次〕公取鄰巫之女，卜謂女相貴，故次公位至丞
相。其實不然。次公當貴，行與女會；女亦自尊，故入次公門。偶適然自相遭遇，時也。無
祿之人，商而無盈，農而無播，非其性賊貨而命妨谷也。

　　命貧，居無利之貨；祿惡，殖不滋之谷也。世謂宅有吉凶，徙有歲月。實事則不然。天
道難知，假令有命凶之人，當衰之家，治宅遭得不吉之地，移徙適觸歲月之忌。一家犯忌，
口以十數，坐而死者，必祿衰命泊之人也。推此以論，仕宦進退遷徙，可復見也。時適當退
，君用讒口；時適當起，賢人荐己。故仕且得官也，君子輔善；且失位也，小人毀奇。公伯
寮訴子路於季孫，孔子稱命。魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。道未當行，與讒相遇；天
未與己，惡人用口。故孔子稱命，不怨公伯寮；孟子言天，不尤臧倉，誠知時命當自然也。
推此以論，人君治道功化，可復言也。命當貴，時適平；期當亂，祿遭衰。治亂成敗之時，
與人興衰吉凶適相遭遇。因此論聖賢迭起，猶此類也。

　　聖主龍興於倉卒，良輔超拔於際會。世謂韓信、張良輔助漢王，故秦滅漢興，高祖得王
。夫高祖命當自王，信、良之輩時當自興，兩相遭遇，若故相求。是故高祖起於丰、沛，丰
、沛子弟相多富貴，非天以子弟助高祖也，命相小大適相應也。趙簡子廢太子伯魯，立庶子
無恤。無恤遭賢，命亦當君趙也。世謂伯魯不肖，不如無恤；伯魯命當賤，知慮多泯亂也。
韓生仕至太傅，世謂賴倪寬。實謂不然。太傅當貴，遭與倪寬遇也。趙武藏於褲中，終日不
啼，非或掩其口，閼其聲也；命時當生，睡臥遭出也。故軍功之侯必斬兵死之頭，富家之商
必奪貧室之財。削土免侯，罷退令相，罪法明白，祿秩適極。故歷氣所中，必加命短之人；
凶歲所著，必飢虛耗之家矣。

　　骨相篇

　　人曰命難知。命甚易知。知之何用？用之骨體。人命稟於天，則有表候以知體。察表候
以知命，猶察斗斛以知容矣。表候者，骨法之謂也。傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，
堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，
孔子反羽。斯十二聖者，皆在帝王之位，或輔主憂世，世所共聞，儒所共說，在經傳者較著
可信。若夫短書俗記、竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一。蒼頡四目，為黃帝史。晉公子重
耳仳脅，為諸侯霸。蘇秦骨鼻，為六國相。張儀仳脅，亦相秦、魏。項羽重瞳，云虞舜之後
。與高祖分王天下。

　　陳平貧而飲食之足，貌體佼好，而眾人怪之，曰："平何食而肥？"及韓信為滕公所鑒，
免於質，亦以面狀有異。面狀肥佼，亦一相也。高祖隆准、龍顏、美須，左股有七十二黑子
。單父呂公善相，見高祖狀貌，奇之，因以其女妻高祖，呂后是也，卒生孝惠（王）〔帝〕
、魯元公主。高祖為泗上亭長，當去歸之田，與呂后及兩子居田。有一老公過，請飲，因相
呂后曰："夫人，天下貴人也。"令相兩子，見孝惠曰："夫人所以貴者，乃此男也。"相魯元
，曰："皆貴。"老公去，高祖從外來，呂后言於高祖。高祖追及老公，止使自相。老公曰：
"鄉者夫人嬰儿相皆似君，君相不可言也。"後高祖得天下，如老公言。推此以況，一室之人
，皆有富貴之相矣。

　　類同氣鈞，性體法相固自相似。異氣殊類，亦兩相遇。富貴之男娶得富貴之妻，女亦得
富貴之男。夫二相不鈞而相遇，則有立死；若未相適，有豫亡之禍也。

　　王莽姑正君許嫁，至期當行時，夫輒死。如此者再，乃獻之趙王，趙王未取，又薨。清
河南宮大有與正君父稚君善者遇，相君曰："貴為天下母。"是時，宣帝世，元帝為太子，稚
君乃因魏郡都尉納之太子，太子幸之，生子君上。宣帝崩，太子立，正君為皇后，君上為太
子。元帝崩，太子立，是為成帝，正君為皇太后，竟為天下母，夫正君之相當為天下母，而
前所許二家及趙王為無天下父之相，故未行而二夫死，趙王薨。是則二夫、趙王無帝王大命
，而正君不當與三家相遇之驗也。丞相黃次公故為陽夏游徼，與善相者同車俱行，見一婦人
年十七八，相者指之曰："此婦人當大富貴，為封侯者夫人。"次公止車，審視之，相者曰：
"今此婦人不富貴，卜書不用也。"次公問之，乃其旁里人巫家子也，即娶以為妻。其後，次
公果大富貴，位至丞相，封為列侯。夫次公富貴，婦人當配之，故果相遇，遂俱富貴。使次
公命賤，不得婦人為偶，不宜為夫婦之時，則有二夫、趙王之禍。夫舉家皆富貴之命，然後
乃任富貴之事。骨法形體，有不應者，擇必別離死亡，不得久享介福。故富貴之家，役使奴
僮，育養牛馬，必有與眾不同者矣。僮奴則有不死亡之相，牛馬則有數字乳之性，田則有種
孽速熟之谷，商則有居善疾售之貨。是故知命之人，見富貴於貧賤，睹貧賤於富貴。

　　案骨節之法，察皮膚之理，以審人之性命，無不應者。趙簡子使姑布子卿相諸子，莫吉
，至翟婢之子無恤，而以為貴。無恤最賢，又有貴相，簡子後廢太子而立無恤，卒為諸侯，
襄子是矣。相工相黥布當先刑而乃王，後竟被刑乃封王。衛青父鄭季與楊信公主家僮衛媼通
，生青，在建章宮時，鉗徒相之，曰："貴至封侯。"青曰："人奴之道，得不笞罵足矣！安
敢望封侯？"其後青為軍吏，戰數有功，超封增官，遂為大將軍，封為萬戶侯。周亞夫未封
侯之時，許負相之，曰："君後三歲而入將相，持國秉，貴重矣，於人臣無兩。其後九歲而
君餓死。"亞夫笑曰："臣之兄已代侯矣，有如父卒子當代，亞夫何說侯乎？然既巳貴，如負
言，又何說餓死？指示我！"許負指其口，有縱理入口，曰："此餓死法也。"居三歲，其兄
絳侯勝有罪，文帝擇絳侯子賢者，推亞夫，乃封條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴入邊
，乃以亞夫為將軍。至景帝之時，亞夫為丞相，後以疾免。其子為亞夫買工官尚方甲盾五百
被可以為葬者，取庸苦之，不與錢。庸知其盜買官器，怨而上告其子。景帝下吏責問，因之
食五日，嘔血而死。當鄧通之幸文帝也，貴在公卿之上，賞賜億萬，與上齊體。相工相之曰
："當貧賤餓死。"

　　文帝崩，景帝立，通有盜鑄錢之罪，景帝考驗，通亡，寄死人家，之名一錢。韓太傅為
諸生時，借相工五十錢，與之俱入璧雍之中，相璧雍弟子誰當貴者。相工指倪寬曰："彼生
當貴，秩至三公。"韓生謝遣相工，通刺倪寬，結膠漆之交，盡筋力之敬，徙舍從寬，深自
附納之。寬嘗甚病，韓生養視如仆狀，恩深逾於骨肉。後名聞於天下。倪寬位至御史大夫，
州郡丞旨召請，擢用舉在本朝，遂至太傅。夫鉗徒、許負及相鄧通、倪寬之工，可謂知命之
工矣。故知命之工，察骨體之証，睹富貴貧賤，猶人見盤盂之器，知所設用也。善器必用貴
人，惡器必施賤者；尊鼎不在陪廁之側，匏瓜不在殿堂之上，明矣。富貴之骨，不遇貧賤之
苦；貧賤之相，不遭富貴之樂，亦猶此也。器之盛物，有斗石之量，猶人爵有高下之差也。
器過其量，物溢棄遺；爵過其差，死亡不存。論命者如比之於器，以察骨體之法，則命在於
身形定矣。

　　非徒富貴貧賤有骨體也，而操行清濁亦有法理。貴賤貧富，命也。操行清濁，性也。非
徒命有骨法，性亦有骨法。唯知命有明相，莫知性有骨法，此見命之表証，不見性之符驗也
。范蠡去越，自齊遺大夫種書曰：

　　"飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走犬烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共容樂
。子何不去？"大夫種不能去，稱病不朝，賜劍而死。大梁人尉繚說秦始皇以并天下之計，
始皇從其冊，與人亢禮，衣服飲食與之齊同。繚曰："秦王為人，隆准長目，鷙膺豺聲，少
恩，虎視狼心，居約易以下人，得志亦輕視人。我布衣也，然見我，常身自下我。誠使秦王
須得志天下，皆為虜矣。不可與交游。"乃亡去。故范蠡、尉繚見性行之証，而以定處來事
之實，實有其效，如其法相。

　　由此言之，性命系於形體明矣。以尺書所載，世所共見，准況古今，不聞者必眾多非一
，皆有其實。

　　稟氣於天，立形於地，察在地之形，以知在天之命，莫不得其實也。有傳孔子相澹台子
羽，唐舉占蔡澤不驗之文，此失之不審，何隱匿微妙之表也？

　　相或在內，或在外，或在形體，或在聲氣，察外者遺其內，在形體者亡其聲氣。孔子適
鄭，與弟子相失，孔子獨立鄭東門。鄭人或問子貢曰："東門有人，其頭似堯，其項若皋陶
，肩類子產。然自腰以下，不及禹三寸，若喪家之狗。"子貢以告孔子，孔子欣然笑曰："形
狀未也。如喪家狗，然哉！然哉！"夫孔子之相，鄭人失其實。鄭人不明，法朮淺也。孔子
之失子羽，唐舉惑於蔡澤，猶鄭人相孔子，不能具見形狀之實也。以貌取人，失於子羽；以
言取人，失於宰予也。

　　初稟篇

　　人生性命當富貴者，初稟自然之氣，養育長大，富貴之命效矣。文王得赤雀，武王得白
魚、赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命；魚烏則武王受命；文、武受命於天，天用雀與魚
烏命授之也；天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。若此者謂本無命於天，修
己行善，善行聞天，天乃授以帝王之命也。故雀與魚烏，天使為王之命也。王所奉以行誅者
也。如實論之，非命也。命，謂初所稟得而生也。人生受性，則受命矣。性命俱稟，同時并
得，非先稟性，後乃受命也。何以明之？棄事堯為司馬，居稷官，故為后稷。曾孫公劉居邰
，後徙居。後孫古公甫三子太伯、仲雍、季歷，季歷生文王昌。昌在襁褓之中，聖瑞見矣。
故古公曰："我世當有興者，其在昌乎！"於是太伯知之，乃辭之吳，文身斷發，以讓王季。
文王受命，謂此時也，天命在人本矣，太王古公見之早也。此猶為未，文王在母身之中已受
命也。王者一受命，內以為性，外以為體。體者，面輔骨法，生而稟之。

　　吏秩百石以上，王侯以下，郎將大夫以至元士，外及刺史太守，居祿秩之吏，稟富貴之
命，生而有表見於面。故許負、姑布子卿輒見其驗。仕者隨秩遷轉，遷轉之人或至公卿，命
祿尊貴，位望高大。王者尊貴之率，高大之最也，生有高大之命，其時身有尊貴之奇，古公
知之，見四乳之怪也。夫四乳，聖人証也。在母身中，稟天聖命，豈長大之後，修行道德，
四乳乃生？以四乳論望羊，亦知為胎之時，已受之矣。劉媼息於大澤，夢與神遇，遂生高祖
，此時已受命也。光武生於濟陽宮，夜半無火，內中光明。軍下卒蘇永謂公曹史充蘭曰："
此吉事也，毋多言。"此時已受命。獨謂文王、武王得赤雀、魚烏乃受命，非也。上天壹命
，王者乃興，不復更命也。得富貴大命，自起王矣。何以驗之？富家之翁，資累千金。生有
富骨，治生積貨，至於年老，成為富翁矣。夫王者，天下之翁也，稟命定於身中，猶鳥之別
雄雌於卵殼之中也。卵殼孕而雌雄生，日月至而骨節強，強則雄自率將雌。雄非生長之後，
或教使為雄，然後乃敢將雌，此氣性剛強自為之矣。夫王者，天下之雄也，其命當王。王命
定於懷妊，猶富貴骨生，（有）鳥雄卵成也。非唯人鳥也，萬物皆然。草木生於實核，出土
為栽蘗，稍生莖葉，成為長短巨細，皆有實核。王者，長巨之最也。朱草之莖如針，紫芝之
栽如豆，成為瑞矣。王者稟氣而生，亦猶此也。

　　或曰："王者生稟天命，及其將王，天復命之，猶公卿以下，詔書封拜，乃敢即位。赤
雀魚烏，上天封拜之命也。天道人事，有相命使之義。自然無為，天之道也。命文以赤雀，
武以白魚，是有為也。管仲與鮑叔分財取多，鮑叔不與，管仲不求。內有以相知，視彼猶我
，取之不疑。

　　聖人起王，猶管之取財也。朋友彼我，無有授與之義；上天自然，有命使之驗。是則天
道有為，朋友自然也。當漢祖斬大蛇之時，誰使斬者？豈有天道先至，而乃敢斬之哉！勇氣
奮發，性自然也，夫斬大蛇，誅秦，殺項，同一實也。周之文、武命伐殷，亦一義也。高祖
不受命使之將，獨謂文、武受雀魚之命，誤矣。"難曰：《康王之誥》曰："冒，聞於上帝，
帝休，天乃大命文王。"如無命，史經何為言天乃大命文王？

　　所謂大命者，非天乃命文王也，聖人動作，天命之意也，與天合同，若天使之矣。《書
》方激勸康叔，勉使為善，故言文王行道，上聞於天，天乃大命之也。《詩》曰："乃眷
西顧，此惟予度。"與此同義。天無頭面，眷顧如何？人有顧睨，以人效天，事易見，故曰
眷顧。天乃大命文王，眷顧之義，實天之命也。何以驗之？夫大人與天地合其德，與日月合
其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天之違，後天而奉天時。如必須天有命，乃
以從事，安得先天而後天乎？以其不待天命，直以心發，故有先天後天之勤。言合天時，故
有不違奉天之文。

　　《論語》曰："大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。"王者則天，不違奉天之義也。推
自然之性，與天合同。是則所謂大命文王也，自文王意，文王自為，非天驅赤雀，使告文王
，云當為王，乃敢起也。然則文王赤雀，及武王白魚，非天之命昌熾佑也。吉人舉事，無不
利者。人徒不召而至，瑞物不招而來，黯然諧合，若或使之，出門聞（告）〔吉〕，顧睨見
善，自然道也。文王當興，赤雀適來；魚躍烏飛，武王偶見：非天使雀至白魚來也，吉物動
飛而聖遇也。白魚入於王舟，王陽曰："偶適也。"光祿大夫劉琨前為弘農太守，虎渡何。光
武皇帝曰："偶適自然，非或使之也。"故夫王陽之言適，光武之曰偶，可謂合於自然也。

　　本性篇

　　情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭
讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。即所以制，樂所為作者，情與
性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

　　周人世碩，以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長
。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼
子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。

　　孟子作性善之篇，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性，長
大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰
"我舊云孩子，王子不出。"

　　紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初
生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰："其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅
羊舌氏。隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。

　　國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時，食我之亂見始生之聲。孩子始生，
未與物接，誰令悖者？丹朱（士）〔生〕於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封
，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝統，歷世為戒
。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子。人生目輒了，了稟之於天，不同氣也；
非幼小之時了，長大與人接，乃更也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然
而性善之論，亦有所緣。

　　或仁或義，性朮乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死
，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰儿無爭奪之
心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬
之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。

　　夫告子之言，謂人之性與水同也。以性若水，可以水喻性，猶金之為金，水之為水也。
人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，
可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰："中人以上可以語上也，中人以
下不可以語上也。"告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰："性相近也，
習相遠也。"夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在
習。故孔子曰："惟上智與下愚不移。"性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之
祖，諸子之中最卓者也，而曰"上智下愚不移"，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦
有緣也。《詩》曰："彼姝之子，何以與之？"其傳曰："譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則
赤。"夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。

　　丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

　　孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡
性也。偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為儿，以種樹為戲
；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬
，俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言
，有緣也。一對嬰儿，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割
欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰："如此，則天無氣也。陰陽善惡之相當，則人之為善安從
生？"

　　陸賈曰："天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。"

　　夫陸賈知人禮義為性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之
，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，庄刺人
之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實。

　　董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰："天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。
性生於陽，情生於陰。

　　陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也。謂惡者，是見其陰者也。"若仲舒之言，謂孟
子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人
情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情〔生〕於陰陽，安能
純善？仲舒之言，未能得實。

　　劉子政曰："性，生而然者也，在於身而不發。

　　情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽，不發者則謂之陰。"夫子政之言，謂
性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政
之言，乃謂情為陽、性為陰也；不据本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽
，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱，不忍；不忍，仁之氣也。卑歉辭讓，性之
發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接，恐非其實。不論性之善惡，
徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？

　　自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩（儒）、
公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談
，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡
，是謂人命無貴賤也。

　　九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差。水潦不同，故有清濁之流，
東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性朮乖也；動作趨翔，或重或輕，
性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人
性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。
若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。

　　物勢篇

　　儒者論曰："天地故生人。"此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也。猶夫婦合氣，子則自
生也。夫婦合氣，非當時欲得生子；情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天不
故生人也。然則人生於天地也，猶魚之於淵，飢虱之於人也。因氣而生，種類相產，萬物生
天地之間，皆一實也。傳曰："天地不故生人，人偶自生。"

　　若此，論事者何故云天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工乎？案陶冶者之用爍銅
燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎？夫
比不應事，未可謂喻；文不稱實，未可謂是也。曰："是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形
，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。"興喻，人皆引人事，人事有體，不可斷絕。
以目視頭，頭不得不動；以手相足，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初
埴作器，必模范為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐灶，故為之也。及銅爍不能皆成，器
燔不能盡善，不能故生也。

　　夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故
為之也；及其成與不熟，偶自然也。

　　何以驗之？如天故生萬物，當令其相親愛，不當令之相賊害也。或曰："五行之氣，天
生萬物。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害。"

　　曰："天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣反使相賊害也。"或曰：
"欲為之用，故令相賊害，賊害相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相
制，不能相使，不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用。火不爍金，金不成器。故諸物
相賊相利，含血之虫相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也。"曰："天生萬物欲令
相為用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之虫，皆賊害人，天又欲使人為之用邪？且
一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在內，五行氣
俱。如論者之言，含血之虫，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也；一
人之操，行義之心，自相害也。且五行之氣相賊害，含血之虫相勝服，其驗何在？"曰："寅
木也，其禽虎也；戍土也，其禽犬也；丑未亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛
羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也；午亦火也，
其禽馬也。水勝火，故豕食蛇；火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。"曰："審如論者之言，含血
之虫，亦有不相勝之效。午馬也，子鼠也，酉雞也，卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬？金勝木
，雞何不啄兔？亥豕也，丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕？巳蛇也，申猴也。火勝金，蛇何
不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。嚙噬猴者，犬也。鼠水，獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠
也？戍土也，申猴也。土不勝金，猴何故畏犬？東方木也，其星倉龍也。西方金也，其星白
虎也。南方火也，其星朱鳥也。

　　北方水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體。含血之虫，以四獸為長，四獸
含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之，五
行之虫以氣性相刻，則尤不相應。凡萬物相刻賊，含血之虫則相服，至於相啖食者，自以齒
牙頓利，筋力優劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適，力不均等，自相勝服。
以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長
，則能勝；氣微爪短（誅）〔銖〕，膽小距頓，則服畏也。

　　人有勇怯，故戰有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗
，陽虎未必色白，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀，之啄鵠雁，未必鷹、生於南方而鳩雀、鵠
雁產於西方也，自是筋力勇怯相勝服也。"

　　一堂之上，必有論者。一鄉之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負
，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝；或詘弱綴，蹇不比者為負。

　　以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝；頓刀短矛，手足緩留者負。夫物
之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大；大無骨
力，角翼不勁，則以大而服小。鵲食蝟皮，博勞食蛇，蝟蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬，牛
馬困於蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服
於鼠，角爪不利也。故十年之牛，為牧豎所驅；長仞之象，為越僮所鉤，無便故也。故夫得
其便也，則以小能勝大；無其便也，則以強服於羸也。

　　奇怪篇

　　儒者稱聖人之生，不因人氣，更稟精於天。禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒。母吞燕卵
而生，故殷姓曰子。

　　后稷母履大人跡而生后稷，故周姓曰姬。《詩》曰："不坼不副，是生后稷。"說者又曰
：禹、逆生，母背而出。

　　后稷順生，不坼不副。不感動母體，故曰"不坼不副"。逆生者子孫逆死，順生者子孫順
亡。故桀、紂誅死，赧王奪邑。言之有頭足，故人信其說；明事以驗証，故人然其文。讖書
又言：堯母慶都野出，赤龍感己，遂生堯。《高祖本紀》言：劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇
。是時，雷電晦冥，太公往視，見蛟龍於上。

　　已而有身，遂生高祖。其言神驗，文又明著，世儒學者，莫謂不然。如實論之，虛妄言
也。

　　彼《詩》言"不坼不副"，言其不感動母體，可也；言其母背而出，妄也。夫蟬之生育也
，背而出。天之生聖子，與復育同道乎？兔吮毫而懷子，及其子生，從口而出。案禹母吞薏
苡，母咽燕卵，與兔吮毫同實也。禹、之母生，宜皆從口，不當背。夫如是，背之說，竟虛
妄也。世間血刃死者多，未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下，閻樂斬胡亥，項羽誅子
嬰。秦之先祖伯翳，豈逆生乎？如是為順逆之說，以驗三家之祖，誤矣。

　　且夫薏苡，草也；燕卵，鳥也；大人跡，土也。三者皆形，非氣也，安能生人？說聖者
以為稟天精微之氣，故其為有殊絕之知。今三家之生，以草、以鳥、以土，可謂精微乎？天
地之性，唯人為貴，則物賤矣。今貴人之氣，更稟賤物之精，安能精微乎？夫令鳩雀施氣於
雁鵠，終不成子者，何也？鳩雀之身小，雁鵠之形大也。今燕之身不過五寸，薏苡之莖不過
數尺，二女吞其卵實，安能成七尺之形乎？爍一鼎之銅，以灌一錢之形，不能成一鼎，明矣
。今謂大人天神，故其跡巨。巨跡之人，一鼎之爍銅也；姜原之身，一錢之形也。使大人施
氣於姜原，姜原之身小，安能盡得其精？不能盡得其精，則後稷不能成人。堯、高祖審龍之
子，子性類父，龍能乘云，堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土，各似本種；不類土者，生不出
於土，土徒養育之也。母之懷子，猶土之育物也。堯、高祖之母，受龍之施，猶土受物之播
也。物生自類本種，夫二帝宜似龍也。且夫含血之類，相與為牝牡；牝牡之會，皆見同類之
物。精感欲動，乃能授施。若夫牡馬見雌牛，（雀見雄）〔雄雀見〕牝雞，不相與合者，異
類故也。今龍與人異類，何能感於人而施氣？或曰：夏之衰，二龍斗於庭，吐於地。龍亡在
，櫝而藏之。至周幽王發出龍，化為玄黿，入於後宮，與處女交，遂生褒姒。玄黿與人異類
，何以感於處女而施氣乎？夫玄黿所交非正，故褒姒為禍，周國以亡。以非類妄交，則有非
道妄亂之子。今堯、高祖之母不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？

　　或曰："趙簡子病，五日不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中，熊死；
有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：熊羆，晉二卿之先祖也。"熊羆物
也，與人異類，何以施類於人，而為二卿祖？夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之（
秋）〔祆〕也。簡子見之，若寢夢矣。空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化為人
。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為獸，亦如獸為人。玄黿入後宮，殆先化為人。天地
之間，異類之物，相與交接，未之有也。

　　天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶虮虱生於人也。人
不好虮虱，天無故欲生於人。何則？異類殊性，情欲不相得也。天地，夫婦也，天施氣於地
以生物。人轉相生，精微為聖，皆因父氣，不更稟取。

　　如更稟者為聖，、後稷不聖。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊
、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？

　　此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏、姬氏，則因依放，空生怪說，猶見鼎湖之地，而著
黃帝升天之說矣。失道之意，還反其字。蒼頡作書，與事相連。姜原履大人跡。跡者基也，
姓當為其下土，乃為女旁（巨）〔臣〕，非基跡之字，不合本事，疑非實也。以周姬況夏殷
，亦知子之與姒，非燕子、薏苡也。或時禹、契、後稽之母適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵，履
大人跡也。世好奇怪，古今同情。不見奇怪，謂德不異，故因以為姓。世間誠信，因以為然
。聖人重疑，因不復定。世士淺論，因不復辨。儒生是古，因生其說。彼《詩》言"不坼不
副"者，言後稽之生不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契生之說。感於龍，夢與神遇，猶
此率也。堯、高祖之母適欲懷妊，遭逢雷龍載云雨而行，人見其形，遂謂之然。夢與神遇，
得聖子之象也。夢見鬼合之，非夢與神遇乎，安得其實！野出感龍，及蛟龍居上，或堯、高
祖受富貴之命。龍為吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之証也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳皇
集於地，嘉禾生於屋。聖人之生，齊鳥吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生謂之物之子，
是則光武皇帝嘉禾之精，鳳皇之氣歟？案《帝系》之篇及《三代世表》，禹，鯀之子也；、
稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，及堯亦嚳之子。帝王之妃，何為適草野？古時雖質，禮
已設制，帝王之妃，何為浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。
實者，聖人自有種（世）族，（仁）如文、武各有類。孔子吹律，自知殷後；項羽重瞳，自
知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆為帝王。帝王之生
，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。

　　論衡卷第四

　　書虛篇

　　世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之
。睹真是之傳與虛妄之書相違，則并謂短書，不可信用。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可
定，顯文露書，是非易見，籠總并傳非實事，用精不專，無思於事也。

　　夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著
殊異之名。傳書言：延陵季子出游，見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者曰："取彼地金
來！"薪者投鐮於地，目拂手而言曰："何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也！吾當
夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？"季子謝之，請問姓字。薪者曰："子皮相之士也，何足語
姓名！"遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，
去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國飢死，不
嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於
上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負
其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎，公子也；已
去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，
何難使左右，而煩披裘者？

　　世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處
，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。或時季子實見遺金，怜披裘
薪者欲以益之；或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。

　　傳書或言顏淵與孔子俱上魯太山，孔子東南望吳（閶）〔昌〕門外有系白馬，引顏淵指
以示之曰："若見吳昌門乎？"顏淵曰："見之。"孔子曰："門外何有？"曰"有如系練之狀。"

　　孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，
強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。案《論語》
之文，不見此言。考《六經》之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子諸子
何諱不言？蓋人目之所見，不過十里。過此不見，非所明察，遠也。傳曰："太山之高巍然
，去之百里，不見螺，遠也。"案魯去吳，千有余里，使離朱望之，終不能見，況使顏淵，
何能審之？如才庶几者，明目異於人，則世宜稱亞聖，不宜言離朱。人目之視也，物大者易
察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見。況從太山之上，察白馬之色，
色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見
百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰："離婁之明，不能察帷薄之內；師曠之聰，不能聞百里之
外。"昌門之與太山，非直帷薄之內、百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉
鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜
盲眇，發白齒落，非其致也。發白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。

　　伯奇放流，首發早白。《詩》云："惟憂用老。"

　　伯奇用憂，而顏淵用睛，暫望倉卒，安能致此？

　　儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。聖人以天下為家，不別遠
近，不殊內外，故遂止葬。夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也。共
五千里之境，同四海之內。二帝之道，相因不殊。

　　《堯典》之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方
之中，諸侯之來，并會岳下，幽深遠近，無不見者，聖人舉事求其宜適也。禹王如舜，事無
所改，巡狩所至，以復如舜。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。實舜、禹之時，鴻水未治，
堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死
於蒼梧；禹東治水，死於會嵇。賢聖家天下，故因葬焉。

　　吳君高說："會稽本山名，夏禹巡守，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。"夫言因山名
郡可也，言禹巡狩會計於此山，虛也。巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，
誠會稽為會計，禹到南方，何所會計？如禹始東死於會稽，舜亦巡狩至於蒼梧，安所會計？
百王治定則出巡，巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。百王太平，升封太山。太山之上，
封可見者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數。如審帝王巡狩輒會計，會計之地如太山封者，
四方宜多。夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨為會稽立歟？周時舊名吳越也，為吳越
立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百余，縣邑出萬，鄉亭聚里皆有號名，
賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辨定方名。會計之說，未可從也。巡狩考正法度，禹
時，吳為裸國，斷發文身，考之無用，會計如何？

　　傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，烏為之田。蓋以聖德所致，天使鳥獸報佑
之也。

　　世莫不然。考實之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，
冀州鳥獸不耕，而鳥獸獨為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰："舜、禹，治水，不得宁處
，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。"夫天報舜、
禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。

　　使鳥獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報佑聖人，何其拙也
，且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報佑舜、禹，非其實也。實者，蒼梧多象之地，會稽眾
鳥所居。《禹貢》曰："彭蠡既瀦，陽鳥攸居。"天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食
蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕
狀，何嘗帝王葬海陵者邪？

　　傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅水為濤，
以溺殺人。今時會稽、丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。
夫言吳王殺子胥投之於江，實也；言其恨恚驅水為濤者，虛也。

　　屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰屈原、申
徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。夫衛菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過子路、彭越。然二士
不能發怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁?〔〕旁人。

　　子胥亦自先入鑊，〔後〕乃入江；在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！
何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或
言投於丹徒大江，無濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈
分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國已滅，夫差
無類，吳為會稽，立置太守，子胥之神，復何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時，分
會稽郡，越治山陰，吳都今吳，餘暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國界也。山陰
、上虞在越界中，子胥入吳之江，為濤當自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發怒越江
，違失道理，無神之驗也。且夫水難驅而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能
從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數百千人，乘船
渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺
其臣杜伯，（趙簡子）〔燕簡公〕殺其臣庄子義。其後杜伯射宣王，庄子義害簡（子）〔公
〕，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報吳王，而驅水往來，豈
報仇之義、有知之驗哉！俗語不實，成為丹青；丹青之文，賢聖惑焉。夫地之有百川也，猶
人之有血脈也。血脈流行，泛揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，猶人之呼吸氣出
入也。天地之性，上古有之，《經》曰："江、漢朝宗於海。"

　　唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為
濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，
子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥
為濤，誰居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踊，中央無聲。必以子胥為濤，子胥之身聚岸
也。濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節也。三江時
風，揚疾之波亦溺殺人，子胥之神，復為風也？秦始皇渡湘水，遭風，問湘山何祠？左右對
曰："堯之女，舜之妻也。"

　　始皇太怒，使刑徒三千人斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風也
。

　　傳書言：孔子當泗水（之）〔而〕葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍
其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當封，以泗水卻流為証。如原省之，殆虛
言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天，死操行絕。天佑至德，故五帝、三王招
致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時推排不容，故嘆曰："鳳鳥不至，河不出圖，吾已
矣夫！"生時無佑，死反有報乎？孔子之死，五帝、三王之死也。五帝、三王無佑，孔子之
死獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。泗水無知，為孔子卻流，天神使之。然則
，孔子生時，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不
封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處；百川之行，或易道更路
，與卻流無以異。則泗水卻流，不為神怪也。

　　傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有擊鳩。鳩走，巡於公子案下
。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設羅，得數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之，
低頭不敢仰視，公子乃殺之。世稱之曰："魏公子為鳩報仇。"此虛言也。夫物也，情心不同
，音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行，公子何人，能使低頭自責？鳥為者以千萬數，向
擊鳩蜚去，安可復得？能低頭自責，是聖鳥也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之
行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。或
時公子實捕，得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱
，言&127;服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。

　　傳書言齊桓公妻姑姊妹七人，此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性
，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一（正）〔匡〕天下，道之以德，將之以威，以故諸侯
服從，莫敢不率，非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也
。外恥禮之不存，內何犯禮而自坏？外內不相副，則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，
不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，無淫亂之言。桓公妻姑姊
七人，惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。《春秋》采毫毛之美，貶纖芥之惡。桓公惡大，
不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經曰："庄二年冬，夫人姜氏會齊
侯於郜。"《春秋》何尤於襄公，而書其奸；何宥於桓公，隱而不譏？如《經》失之，傳家
左丘明、公羊、谷梁何諱不言？案桓公之過多內寵，內嬖如夫人者六，有五公子爭立，齊亂
，公薨三月乃訃。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。

　　傳書言，齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。夫桓公大朝之時，負婦人
於背，其游宴之時，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室
？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。睚眥不得，九國畔去，況負婦人淫亂之行，何
以肯留？或曰："管仲告諸侯：吾君背有疽創，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無畔
者。"夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯千人以上，必知方朮，治疽不用婦人。管仲
為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？或曰：
"桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。"夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，
安能任管仲，能養人，令之成事？桀殺關龍逢，紂殺王子比干，無道之君莫能用賢，使管仲
賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之
驗，奈何謂之有亂？

　　難曰："衛靈公無道之君，時知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？"夫靈公無道，任
用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，拔甯戚於車下，責苞茅不貢，運兵功楚
，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負婦人於背，虛矣。說《尚書》者曰："周
公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負南面而朝諸侯。"

　　戶牖之間曰，南面之坐位也。負南面鄉坐，在後也。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人
立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐虞時
，夔為大夫，性知音樂，調聲悲善。當時人曰："調樂如夔一足矣。"世俗傳言，夔一足。

　　案秩宗官缺，帝舜博求，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足
，（足）非其理也。

　　且一足之人，何用行也？夏後孔甲田於東山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳，或曰：
"後來之子必貴。"或曰："不勝之子必賤。"孔甲曰："為余子，孰能賤之？"遂載以歸，析繚
，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有余力矣，斷足無宜，故為守者。今夔一足，無
因趨步，坐調音樂，可也。秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子
，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿
井後，不復寄汲，計之，日得一人之作。故曰："宋丁公鑿井得一人。"俗傳言曰："丁公鑿
井得一人於井中。"夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無為得人。推此以論，負婦人之
語，猶此類也。負婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣
。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背，女氣〔愈〕瘡，可（去）〔云〕以婦人治疽。方朝諸侯
，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負之何益？桓公思土，作庭燎而夜坐，以思致土，反以
白日負婦人見諸侯乎？

　　傳書言聶正為嚴翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺
韓相俠累。十二年，列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，
竟虛不可信也。

　　傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王不得，誅死。後高漸麗復以擊筑見秦王，秦王說
之，知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重。當擊筑，秦王膝進，
不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷三月而死。夫言到高漸麗以筑擊秦王，實也；言中
秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，
始皇殺軻明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首。二十五年，遂伐燕而虜燕王嘉。後
不審何年，高漸麗以筑擊始皇不中，諸漸麗。當二十七年，游天下，到會稽，至琅邪，北至
勞、盛山，并海，西至平原津而病，到沙丘平台，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；
傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡
。傳書之言多失其實，世俗之人不能定也。

　　變虛篇

　　傳書曰：宋景公之時，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰："熒惑在心，何也？&127;"
子韋曰："熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。"公曰："宰相所使
治國家也，而移死焉，不祥。"子韋曰："可移於民。"公曰："民死，寡人將誰為也？宁獨死
耳。"子韋曰："可移於歲。"公曰："民飢，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為
君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言。"子韋退走，北面再拜曰："臣敢賀君。天之處高而耳
卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。"公曰："奚知之？
"

　　對曰："君有三善，故有三賞，星必三徙。（三）徙行七星，星當一年，三七二十一，
故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。"是夕也，火星果徙三舍
。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則
夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？

　　皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，
則雖不聽子韋之言，亦無損也。

　　齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰："無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若
之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》
曰："惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。"君無回德，方國
將至，何患於彗？《詩》曰：我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將
流亡，祝史之為，我能補也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋
君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。

　　同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多（一作為。）
晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行〔善言〕，善行動於心，善言出
於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，
必有善政，政善則嘉瑞臻，福祥至；熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，
惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，〔猶〕桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言；
景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動
天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，
三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善
之意，應誠為福之實也。

　　子韋之言："天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。"夫天體也，與地無異。諸
有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之
語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細
，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。
謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝
三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使
天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭？說災變之家曰："人在天地
之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。"此非實事也
。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，
所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應
而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何
其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，
惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，（有）反〔有〕景公
脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然
，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：
"熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。"若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將
相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國
，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君（計）〔許〕其言，令其
臣歸罪於國〔人〕，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自
國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽（自國君之罪）〔非國人之辜〕，熒惑安肯移禍於國人
！若此，子韋之言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予
，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆
無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。

　　宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產有以除之，子產不聽。天道
當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水時，臣必有梓慎、子韋之知
矣。然而不卻除者，堯與子產同心也。案子韋之言曰："熒惑，天使也；心，宋分野也。禍
當君。"審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失
誤所致，可以善政賢行變而復也。

　　若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出
虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍
，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容
色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？
人病且死，色見於面，人或謂之曰："此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。"當
死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然
則熒惑安可卻，景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

　　且言星徙三舍者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰："君有
君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。"若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，
星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心
乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？

　　或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑（之）〔
去〕處，星必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知
星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見星之數七，因言星七舍，復得二十一
年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰："子之道何能？"對曰："
能動地。"晏子往見公，公曰："寡人問太卜曰：'子道何能？'對曰：'能動地。'地固可動乎
？"晏子嘿然不對，出見太卜曰："昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？"太卜曰："然。"
晏子出，太卜走見公：

　　"臣非能動地，地固將自動。"夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己
能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋
無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序（秦）〔奏〕》亦言子韋曰"君
出三善言，熒惑宜有動。於是候之，果徙舍。"不言三。或時星當自去，子韋以為驗，實動
離舍，世增言三。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。

　　論衡卷第五

　　異虛篇

　　殷高宗之時，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰："吾雖知之，弗
能言也。"問祖己，祖己曰："夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎！"高宗恐駭，側身
而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯
以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生，而問祖己，行祖己之言，修
政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。此虛言也。

　　祖己之言"朝當亡"（哉）〔者〕，夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出。國欲亡，期
盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍
？夫家人見凶修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延
期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於
政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？

　　魯昭公之時，鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語有鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂
之凶。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍
（意）〔竟〕如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？鵒
之謠已兆，出奔之禍已成也。鵒之兆，已出於文、&127;成之世矣。根生，葉安得不茂；源
發，流安得不廣。此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰於庭，吐而去，夏王櫝而藏之
。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發。至幽王之時，發而視之，流於庭，化為玄黿，
走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。

　　幽、歷王之去夏世，以為千數歲，二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已
出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰："余，褒之二君也。"是
則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。徵已見
，雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實，善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異
可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

　　河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能
禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當興也，猶春氣之當為夏也。其
當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之
生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？

　　夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草
之占，失遠近之實。高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，
則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時吉而不凶，故
殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當亡之徵。

　　漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共，使謁者終軍議之。軍曰："夫野獸而共一角，象
天下合同為一也。"麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己
謂野草為凶。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而。

　　祖己以為遠人將有來者，說《尚書》家謂雉凶，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，
雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不
謂之凶，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂
之凶？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。如以草木者為凶，朱草莢出，是不吉也
。朱草莢，皆草也，宜生於野而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物來至或出，吉凶
異議。朱草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗
獻雉於周公。

　　高宗得之而言。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則亦仍有似君子；公
孫朮得白鹿，占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象
遠方之士將皆立於高宗之廟，故高宗獲吉福，享長久也。

　　說災異之家以為天有災異者，所以譴告王者，信也。

　　夫王者有過，異見於國；不改，災見草木；不改，災見於五谷；不改，災至身。左氏《
春秋傳》曰："國之將亡，鮮不五稔。"災見於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有
且亡五谷不熟之應。（天）〔夫〕不熟，或為災，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可
審？論說之家著於書記者皆云："天雨谷者凶。"

　　（書）傳〔書〕曰："蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。"此方凶惡之應和者，天（何）〔偶
〕用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為凶？夫
陰陽和則谷稼成，不則被災害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人
絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎！夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛不謂之惡
，天與之谷何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑谷之言未可知也。

　　使暢草生於周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以
夷狄獻之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎！夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢
降神。設自生於周朝，與嘉禾、朱草、莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛
為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之凶？衛獻公太子至靈台，蛇繞左輪。御者曰
："太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。"太子遂不下，反乎舍。御人見太子，
太子曰："吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴承令，不逆君安。

　　今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道
者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆吾欲國之危明也。"投殿將死，其御止之不能禁，
遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子
伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫
桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為凶。禹南濟
於江，有黃龍負舟。舟中之人，五色無主。禹乃嘻笑而稱曰："我受命於天，竭力以勞萬民
。生寄也，死歸也。死歸也，何足以滑和，視龍猶蜓也。"龍去而亡。

　　案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，
吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰："以彗斗，
倒之者勝。"文公夢與成王博，成王在上，其腦。問咎犯，咎犯曰："君得天而成王伏其罪，
戰必大勝。"文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰："不勝。"何則？彗星無吉，搏
在（上）〔下〕，（無）凶也。夫桑谷之占，占為凶，猶晉當彗末博在下為不吉也。然而吉
者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以
大勝，世人將曰："文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲
福。"殷無咎犯之異知，而有祖机信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今
不實。

　　感虛篇

　　儒者傳書言：堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出。此言虛
也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人以萬里數，堯上射之
，安能得日？使堯之時，天地相近不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假
使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一
把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以
精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅
之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能射日
，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。或曰：
日，氣也。射雖不及，精誠滅之。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石
等。以堯之精誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而地；譽高宗之德
，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精
誠獲天之應也？

　　傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操
黃鉞，右執白旄，目而麾之曰："余在，天下誰敢害吾意者。"於是風霽波罷。此言虛也。武
王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實
。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安
靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，目言曰"余在，天下
誰敢害吾者"，重天怒、增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，目大言，父母肯貰之
乎？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不可目麾之故止。夫風猶雨也，使武王目以旄麾雨
而止之乎！武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則
謂武王能止風矣。

　　傳書言：魯（襄）〔陽〕公與韓戰，戰酣日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。

　　此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未
可謂然。（襄）〔陽〕公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終之反。（襄
）〔陽〕公何人，而使日反乎！《鴻范》曰："星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有
夏。月之從星，則有風雨。"夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，
不得從星之好惡也，安得從（襄）〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，
為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。

　　言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也。如謂舍為
度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三舍。實
論者猶謂之虛。（襄）〔陽〕公爭斗，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆
非其意哉！且日，火也，聖人麾火，終不能卻；（襄）〔陽〕公麾日，安能使反？或時戰時
日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之轉左，曲道日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

　　傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精
感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天
，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小
也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安
能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰："人之害
氣，能相動乎？"曰："不能！""豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。
二子懷精，故兩主振感。"曰："禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭
狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之
至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見之吉，占
危睹禍氣，禍氣見於面，猶白虹太白見於天也。

　　變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。"

　　傳書言：燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰："使日再中
，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。"當此之時，天地佑之，日為再
中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。此言虛也。燕太子
丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此！夫天能佑太子，生諸
瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五
事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台，文王拘里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使
拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰："拘三聖者不與（三）〔之〕誓，三聖心不願，故佑
聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。"

　　曰："太子願天下瑞之時，豈有語言乎！"心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於里，時心
亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，
孔子食飽乎？太史公曰："世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。"太史公書漢世
實事之人，而云虛言，近非實也。

　　傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。

　　此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言
向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君
為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者
，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動
而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？
夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛
，不原其實，故崩城之名，至今不滅。 

　　傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩
城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也。言天為之雨霜，虛也。

　　夫萬人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子
、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不
能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，
誠忠而被誅。且臨死時皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動
，豈天痛見拘，不悲流血哉！

　　（伯奇）〔何其〕冤痛相似而感動不同也？夫一炬火一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰
置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之嘆，不過如一炬尺冰，
而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫
哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜。使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱
乎？變復之家曰："人君秋賞則溫，夏罰則寒。"寒不累時則霜不降，溫不兼日則冰不釋。一
夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也！寒溫自有時，不合變復之家。且從變復
之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂
鄒衍嘆之致也。

　　傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或
言師曠《清角》之曲，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎
豆，墜廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室；晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪
》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為
然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？《清角》，木音也，故致風（而
）〔雨)，如木為風，雨與風俱。三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此復一哭崩
城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，
宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。

　　傳書言：瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。或言：師曠鼓《清角》，一奏之
，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中
宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜。《尚書》曰：

　　"擊石拊石，百獸率舞。"此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽
獸見人（欲）〔之〕食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣、玄鶴延頸、百
獸率舞，蓋且其實。風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角
》時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以
為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能
亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太
平自立矣。

　　傳書言：湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。或言：五年。禱辭曰：余
一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。（天）〔無〕以一人不敏，使上帝鬼神傷民之
命。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於
桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於上帝，實也。言雨至，為湯自責以身禱之故
，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰："有諸？"子路曰："有之。

　　誄曰：禱爾於上下神祗。"孔子曰："丘之禱久矣。"聖人修身正行，素禱之日久，天地
鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰："大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其
敘，與鬼神合其吉凶。"此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與
孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶
疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水
旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱
謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉（一作瘴）熱之病，深自克責，猶不能愈，
況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層
台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則怜而與之；如不聞其言，雖
至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫
旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水
變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈不能得雨。或時旱久，時
當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

　　傳書言："倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。"此言文章興而亂漸見，故其妖變，致天雨粟、
鬼夜哭也。夫見天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝
明王之瑞應也。

　　圖書文章與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合
，何非何惡而致雨粟（神）〔鬼〕哭之怪？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天
不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭
自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。天雨谷，論者謂之從天而下
，〔應〕變而生。

　　如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？夫云（雨）〔氣〕出於丘山，降散則
為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云
氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復云（布）〔雨〕之亦從地起，因與
疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷
，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒
食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墜於中國
。中國見之，謂之雨谷。

　　何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而
飛，風衰葉下，集於道路。夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者
以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非
氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？
地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍
登玄云，神栖昆侖。言（龍）井有害，故龍神為變也。

　　夫言龍登玄云，實也。言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，
耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教
民耕，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯飢，天
地、鬼神所欲為也，龍何故登云？神何故栖昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而
乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登云。云龍相應，龍乘云雨而行，物類相致，非有為也
。堯時，五十之民擊壤於塗。觀者曰："大哉，堯之德也！"擊壤者曰："吾日出而作，日入
而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？"堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在
朝。夏末政衰，龍乃隱伏。

　　非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同
，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神
不栖於昆侖。傳書意妄，造生之也。

　　傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，
河水為之流通。

　　此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲
治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公
，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之朮乎？將洪水變大，不可以聲服除也？
如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯
時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自
責。變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。凡變復之道，所以能相感動者，以物
類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐（暑）〔景〕，皆緣五行之氣
用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未
盛。三日之後，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而
哭，哭之因流，流時謂之河變，起此而復，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無
益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復乎？

　　傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰："願留，參方
到。"即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問母："臂何故痛？"母曰："今者客來欲去
，吾扼臂以呼汝耳。"蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌
之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，
曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，
曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為
誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在
野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母
扼臂之說也。

　　世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。

　　蓋以賢明至誠，災虫不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，
然後慕服。蝗虫，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入
其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗虫何能不入卓公之縣？如謂蝗虫變與閩虻異，夫寒溫亦災
變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗虫何能不
入卓公之界？夫如是，蝗虫適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗虫矣。何以驗之？
夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。

　　非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫
集地有多少，則其過縣有留去矣。多少，不可以驗善惡；有無，安可以明賢不肖也？蓋時蝗
自過，不謂賢人界不入，明矣。

　　論衡卷第六

　　福虛篇

　　世論行善者福至，為惡者禍來。福禍之應，皆天也，人為之，天應之。陽恩，人君賞其
行；陰惠，天地報其德。無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其方傳，又見善人時遇福，故
遂信之，謂之實然。斯言或時賢聖欲勸人為善，著必然之語，以明德報；或福時適遇者以為
然。如實論之，安得福佑乎？

　　禁惠王食寒而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問："王安得此疾也？"王曰："
我食寒而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國人聞之也；譴而行誅
乎？則庖廚監食者法皆當死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。"令尹避席再拜而
賀曰："臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷。"是夕也，惠王之後
而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎！曰：此虛言也。案惠王之吞蛭
，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監食法皆誅也。一國
之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也。惠王通譴　中何故有蛭，庖廚監食皆當伏法。然能終
不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後。惠王赦細而活微
，身安不病。今則不然，強食害己之物，使監食之臣不聞其過，失御下之威，無御非之心，
不肖一也。使庖廚監食失甘苦之和，若塵土落於中，大如虮虱，非意所能覽，非目所能見，
原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分數，長有寸度，在寒中，眇目之人猶將見之，
臣不畏敬，擇濯不謹，罪過至重。惠王不譴，不肖二也。　中不當有蛭，不食投地；如恐左
右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，誤在　中，可復隱匿而
強食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報佑不肖人也。不忍譴蛭，世謂之賢。賢
者操行，多若吞蛭之類。吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。聖人純
道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過。必眾多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑
人，何不實也？或時惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者無有不死，腹中熱也。初吞（蛭）時〔
蛭〕未死，而腹中熱，蛭動作，故腹中痛。須臾蛭死，腹中痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹
之積，殆積血也。故食血之虫死，而積血之病愈。猶狸之性食鼠，人有鼠病，吞狸自愈。物
類相勝，方葯相使也。食蛭虫而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安
得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當死出，（臣）因再拜賀病不為傷。

　　著已知來之德，以喜惠王這心，是與子韋之言星徙、大卜之言地動無以異也。

　　宋人有好善行者，三世不解家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰："此吉祥也，以享
鬼神。"即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰："吉
祥也，以享鬼神。"復以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當此之時，易
子而食之，　骸而炊之。此獨以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積
行神報之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報之，何必使之先盲後視哉？不盲
常視，不能護乎？此神不能護不盲之人，則亦不能以盲護人矣。使宋、楚之君，合戰頓兵，
流血僵尸，戰夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報之矣。今宋、楚相攻，兩
軍未合，華元、子反結言而退，二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，
無死亡之患。為善人報者為乘城之間乎？使時不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使
之盲，何益於善！當宋國乏糧之時也，盲人之家，豈獨富哉？俱與乘城之家易子　骸，反以
窮厄獨盲無見，則神報佑人，失善惡之實也。宋人父子前偶自以風寒發盲，圍解之後，盲偶
自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善
之報、獲鬼神之佑矣。

　　楚相孫叔敖為儿之時，見兩頭蛇，殺而埋之，歸對其母泣。母問其故，對曰："我聞見
兩頭蛇死。向者出，見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也。"其母日："今蛇何在？"對日："我恐
後人見之，即殺而埋之。"

　　其母日："吾聞有陰德者，天必報之。汝必不死，天必報汝。"叔敖竟不死，遂為楚相。
埋一蛇，獲二佑，天報善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報之
福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟
嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰："何故舉之？"曰："君所以不舉五月子，何也
？"嬰曰："五月子長與戶同，殺其父母。"曰："人命在天乎？在戶乎？如在天，君何憂也；
如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！"後文長與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，
無效驗也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍
也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得几佑乎？埋
蛇惡人復見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時，多所行矣。稟天善性，
動有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時有惡，天欲殺之，
見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時，非生而稟
之也。

　　儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，
上帝賜之（九十）〔十九〕年，（纏）〔董〕子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。

　　堯、舜、桀、紂猶為尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之跡也，跡生時行以為
死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？
案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公。天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，
與"穆公"同也。

　　天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長。天不
命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？

　　禍虛篇

　　世謂受福佑者既以為行善所致，又謂被禍害者為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，
鬼神報之。天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。

　　傳曰："子夏喪其子而喪其明，曾子吊之，哭。子夏曰：'天乎，予之無罪也！'曾子怒
曰：'商，汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝
於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰
，汝何無罪歟？'子夏投其杖而拜，曰：'吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！'"

　　夫子夏喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明，已實
有之，故拜受其過。始聞暫見，皆以為然；熟考論之，虛妄言也。夫失明猶失聽也。失明則
盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳
目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰："亡之，
命矣夫！斯人也而有斯疾也！"原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報
以惡與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言命，命非過也。且天之罰人，猶
人君罪下也。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪
，子夏失明，亦換三罪。且喪明之病，孰與被厲之病？喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早
夭，子路　醢。早死、　醢，極禍也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子
之言誤矣。然子夏之喪明，喪其子也。子者人情所通，親者人所力報也。喪親民無聞，喪子
失其明，此恩損於親而愛增於子也。增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。曾子因俗之議，
以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘
行未在上第也。

　　秦〔昭〕襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰："我有何罪於天乎？"良久曰："我固當
死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。"遂自殺。白起知己前罪，服
更後罰也。夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜於天？如
用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之，卒不得以善蒙
天之佑？白起何故獨以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言過矣。

　　秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然嘆曰："我何過於天，無罪而死？"良久，徐曰："恬
罪故當死矣。夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也。"即吞
葯自殺。太史公非之曰："夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時
強諫，救百姓之急，養老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其（子）〔兄〕弟（過）〔遇〕
誅，不亦宜乎！

　　何與乃罪地脈也？"夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕脈，罪至當
死。地養萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。自非
如此，與不自非何以異？太史公（為）〔乃〕非恬之為名將，不能以強諫，故致此禍。夫當
諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮
，天命而至也。非蒙恬以不強諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬
，非也。作伯夷之傳，（則）〔列〕善惡之行云："七十子之徒，仲尼獨荐顏淵好學。然回
也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉！盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，
聚党數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？"若此言之，顏回不當早夭，盜蹠不當全活
也。不怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。漢將李廣與望氣王朔燕語曰："自漢擊匈奴
，而廣未常不在其中。而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人。而廣不為（
侯）後人，然終無尺（土）〔寸〕之功，以得（見）封邑者，何也？豈吾相不當侯，且固命
也？"朔曰："將軍自念，豈常有恨者乎？"

　　廣曰："吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百余人；吾詐而同日殺之。至今恨之，
獨此矣。"朔曰："禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。"李廣然之，聞者信之。夫
不侯，猶不王者也。不侯何恨，不王何負乎？孔子不王，論者不謂之有負；李廣不侯，王朔
謂之有恨。然則王朔之言，失論之實矣。論者以為人之封侯，自有天命。天命之符，見於骨
體。大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之，曰："貴至封侯。"後竟以功封萬戶侯。衛青未有功
，而鉗徒見其當封之証。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言實而有效，王
朔之言虛而無驗也。

　　多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。倉卒之世，以
財利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊　之地，殺其人而并取其財，尸捐不收，骨暴
不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧；惰窳之人，不力農勉商，以積谷貨，遭歲飢饉，
腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，并為魚肉：人所不能知，吏所不能覺。千人
以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九。可謂無道至痛甚矣，皆得陽達富厚安
樂。天不責其無仁義之心，道相并殺；非其無力作而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，
章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？王朔之言，未必審然。

　　傳書李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子　，後受誅死
禍。

　　彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。夫韓非何過而為李斯所幽，公子　何罪而為商鞅
所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？如韓非、公子　有惡，天使李斯、商鞅
報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍。如韓非、公子無惡，非天所罰，李
斯、商鞅不得幽擒。論者說曰："韓非、公子　有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮
殃。"

　　夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負？如逆道，則被所逆之道何非
？

　　凡人窮達禍福之至，大之則命，小這則時。太公窮賤，遭周文而得封。甯戚隱厄，逢齊
桓而見官。非窮賤隱厄有非，而得封見官有是也。窮達有時，遭遇有命也。太公、甯戚賢者
也，尚可謂有非。聖人純道者也，虞舜為父弟所害，几死再三；有遇唐堯，堯禪舜，立為帝
。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時未到，後則命時至也。案古人君臣困窮，後得達
通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。一身之行，一行之操，結發終死，前後無異
。然一成一敗，一進一退，一窮一通，一全一坏，遭遇適然，命時當也。

　　龍虛篇

　　盛夏之時，雷電擊折（破）樹木，發坏室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋
室之間也。雷電擊折樹木，發坏屋室，則龍見於外。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，
皆謂之然。如考實之，虛妄言也。

　　夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍
遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。
如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰："深山大澤，實生龍
蛇。"傳曰："山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。"傳又言："禹渡於江，黃龍負船
。荊次非渡淮，兩龍繞舟。

　　東海之上有丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬
，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。"由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣
。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而
行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，
形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。

　　且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性人為貴，則龍
賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神
與不神，神龜神蛇復升天乎？且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地
亦有龍虎鳥龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為裸虫之長，
龍為鱗虫之長。俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。
世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其
宜也。

　　天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之
性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之？龍有體也。傳言鱗虫三
百，龍為之長。龍為鱗虫之長，安得無體？何以言之？孔子曰："龍食於清，游於清。龜食
於清，游於濁。魚食於濁，游於清。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！"

　　《山海經》言四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之
類也。慎子曰："蜚龍乘云，騰蛇游霧，云罷雨霽，與蚓蟻同矣。"韓子曰："龍之為虫也，
鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺余，人或嬰之，必殺人矣。"比之為蚓蟻，又言虫可狎而騎
，蛇馬之類明矣。傳曰："紂作象箸而箕子泣。"泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。
玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，
故從而痛之。

　　如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其
味美也。春秋之時，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰："吾聞之，虫莫智於龍，以其不生得
也。謂之智，信乎？"對曰："人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。
"

　　獻子曰："是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？"對曰："昔有叔（宋）〔安〕有
裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓
日董，氏日豢龍，封諸川，夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜
之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉
累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。

　　龍一雌死，潛醢以食夏后，夏后（烹）〔享〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范
氏其後也。"獻子曰："今何故無之？"對曰："夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職
，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，郁湮不育。"由此言
之，龍可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿
，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神
之有？以《山海經》言之，以慎子、韓子証之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨
之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。

　　世俗之言，亦有緣也。短書言龍無尺木，無以升天。又曰升天，又言尺木，謂龍從木中
升天也。

　　彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木（擊）之時，龍
適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類，感氣
相致，故《易》曰："云從龍，風從虎。"又言："虎嘯谷風至，龍興景云起。"龍與云相招，
虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。夫盛夏太陽用事，云雨干之。太陽火也
，云雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感
龍，龍亦起云而升天。天極（雷）〔云〕高，云消復降。人見其乘云則謂"升天"，見天為雷
電則為"天取龍"。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；
又見短書為証，故遂謂"天取龍"。

　　天不取龍，龍不升天。當丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。
蛟則龍之類也。蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟〔
不〕為取之？且魚在水中，亦隨云雨蜚，而乘云雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電猶魚
之飛也。魚隨云雨不謂之神，龍乘雷電獨謂之神。世俗之言，失其實也。物在世間，各有所
乘。水蛇乘霧，龍乘云，鳥乘風。見龍乘云，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。

　　然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也
。豫讓吞炭，漆身為厲，人不識其形。子貢滅須為婦人，人不知其狀。龍變體自匿，人亦不
能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也
。如以巧為神，豫讓、子貢神也。孔子曰："游者可為網，飛者可為。至於龍也，吾不知其
乘風云上升。今日見老子，其猶龍乎！"夫龍乘云而上，云消而下。物類可察，上下可知；
而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而
升天，不足怪也。

　　雷虛篇

　　盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，坏敗室屋，時犯殺人。世俗以為擊折樹木、坏敗室屋
者，天取龍；其犯殺人也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。隆隆之聲
，天怒之音，若人之吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。

　　夫雷之發動，一氣一聲也，折木坏屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木坏屋。獨謂折木坏屋者
，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，并時共聲，非道也。論者以為隆隆者，天怒
吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也。

　　取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，（龍）殺而已
，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人，不取；殺龍，取之。人龍之罪何
別，而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。

　　何以效之？案雷之聲迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者
天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀
也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動與體俱。當擊折之時，聲著於地；其衰
也，聲著於天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷迅疾之時，仰視天，不見天
之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，
遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體
動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰："天已東西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳
。"

　　夫千里不同風，百里不共雷。《易》曰："震驚百里。"雷電之地，（雷）〔云〕雨晦冥
，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨
雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；
如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒
，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭
，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天
亦宜以（善）〔喜〕賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜亦哂然而笑。

　　人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣
人以知天，宜盡人之性。人性怒則吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，
希見天之賞。豈天怒、不喜，貪於罰、希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？

　　且雷之擊也，折木坏屋，時犯殺人，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空
怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政
事之家，以寒溫之氣為喜怒之候，人君喜即天溫，（即）〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒
也。高祖之先劉媼，曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也，何
怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜
同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？

　　且飲食人以不潔淨，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故
王不誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，
初聞之時，怒以非之；及其誅之，哀以怜之。故《論語》曰："如得其情，則哀怜而勿喜。"
紂至惡也，武王將誅，哀而怜之。故《尚書》曰："予惟率夷怜爾。"人君誅惡，怜而殺之；
天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨
潤萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常
與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也
。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽氣泄，春
雷謂之陽氣發。夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。

　　人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨知之。萬物
於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之
暗也！犬豕食人腐臭，食之天不殺也。如以人貴而獨禁之，則鼠人飲食，人不知，誤而食之
，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐
臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼
人示之，人皆傷心；惠帝見之，病臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不
能原誤失而責故，天治悖也。

　　夫人食不淨之物，口不知有其也；如食已，知之，名曰腸。戚夫人入廁，身體辱之，與
何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平
如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必
遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會
稽（靳專日食）〔鄞縣〕羊五頭皆死。夫羊何陰過而雷殺之？舟人溪上流，人飲下流，舟人
不雷死。

　　天神之處天，猶王者之居也。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之
內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠，不知人之陰惡。天神在四宮之
內，何能見人暗過？王者聞人進，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅
之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。

　　且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。
天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。或論曰："飲食〔人〕不潔淨，天之大惡
也。殺大惡，不須時。"王者大惡，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天（之）
〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王
有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也？或論曰："鬼神治陰，王者治陽。陰過暗昧
，人不能覺，故使鬼神主之。"曰："陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒
不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至
於夏，非不旋日之意也。

　　圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手
引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之（意）〔音〕也；其魄
然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。

　　世又信之，莫謂不然。如復原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引
而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。夫隆隆之聲，鼓與
鍾邪？如審是也，鍾鼓（而）不〔而〕空懸，須有

　　，然後能安，然後能鳴。今鍾鼓無所懸著，雷公之足無所蹈履，安得而為雷？或曰："
如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？"曰：神者
，恍惚無形，出入無門，上下無〔垠〕，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如
無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實事者謂之不然，以人時或見
龍之形也。

　　以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實。

　　難曰："人亦見鬼之形，鬼復神乎？"曰：人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈
地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂
仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，
非也。使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，
謂雷，天怒吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖
雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實
。無以定疑論，故虛妄之論勝也。

　　《禮》曰："刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。"校軫之狀，郁律壘
之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若裂者，氣射之聲也
。氣射中人，人則死矣。實說，雷者太陽之激氣也。何以明之？正月陽動，故正月始雷。五
月陽盛，故五月雷迅。秋冬陽衰，故秋冬雷潛。盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分（
事）〔爭〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋坏。人在木
下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣。或近之，
必灼人體。天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身
，安得不死？當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼
剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也
。

　　夫雷，火也。〔火〕氣剡人，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，
以示百姓。是復虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字
，不當暗昧。圖出於河，書出於洛。《河圖》、《洛書》，天地所為，人讀知之。今雷死之
書，亦天所為也，何故難知？如以（一）〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宁武公女也
，生而有文在掌，曰"為魯夫人"，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。地如是
，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒，中身則皮膚灼，臨其尸上
聞火氣，一驗也。道朮之家，以為雷燒石色赤，投於井中，石井寒，激聲大鳴，若雷之狀，
二驗也。人傷於寒，寒所入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光
時見，大若火之耀，四驗也。當雷之擊，時或燔人室屋及地草木，五驗也。夫論雷之為火有
五驗，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。

　　（雖）〔難〕曰："《論語》云：'迅雷風烈必變。'

　　《禮記》曰：'有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。'懼天怒，畏罰及己
也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動朝服而正坐（子）〔乎〕？"曰：
天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。人聞
犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎？《論語》所
指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之
事，內省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒何則？不為己也。如審畏雷
，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是
，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰有過，
小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰："寡人所殺戮者眾矣，而群臣不畏，其
故何也？"唐鞅曰："王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若
毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。"

　　宋王行其言，群臣畏懼，（宋王大怒）〔宋國大恐〕。

　　夫宋王妄刑，故宋國大恐。懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宁國大恐之類也。

　　論衡卷第七

　　儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝，黃帝上騎龍，
群臣後宮從上七十余人，龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百
姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因其處曰鼎湖，其弓曰烏號。《太史公
記》誄五帝亦云：黃帝封禪已，仙云。群臣朝其衣冠，因葬埋之。

　　曰：此虛言也。實黃帝者何等也？號乎，謚也？如謚，臣子所誄列也。誄生時所行為之
謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當以"黃"謚。謚法曰："靜民則法曰黃
。"

　　黃者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰武。文武不失實，所以
勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎，名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子知君，使後
世之人跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，"黃"非升仙之稱，明矣。

　　龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起云雨，因乘而行；云散雨止，降復入淵
。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不
離形；如封禪已仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天
，知其不死必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。

　　載太山之上者七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則
天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性
。世稱堯若腊，舜若，心愁憂苦，形體贏□。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、
舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異
也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝、三王皆有聖德之優者，
黃帝（不）〔亦〕在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？世見
黃帝好方朮，方朮仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂
胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即云夏禹巡狩，會計於此山上，
故曰"會稽"。夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂
胡髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？

　　儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道朮之士。是以道朮之士，
并會淮南，奇方異朮，莫不爭出。王遂得道，舉家升天，畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於云
中。此言仙葯有余，犬雞食之，并隨王而升天也。好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。

　　夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛不能升
天。人無毛羽，何用飛升?使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何?案能飛升之物，生
有毛羽之兆;能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走。稟性受氣，形體
殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，
終以飛升。使物性可變，金木水火，可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，
非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且
夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓
台之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方朮之學成無浸漸也？

　　毛羽大效，難以觀實。且以人髯發物色少老驗之。

　　物生也色青，其熟也色黃。人之少也發黑，其老也發白。黃為物熟驗，白為人老效。物
黃，人雖灌溉壅養，終不能青；發白，雖吞葯養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復
卻？黃之與白，猶肉腥炙之，魚鮮煮之熟也。不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壯，熟
猶衰老也。天養物，能使物暢至秋，不得延之至春。吞葯養性，能令人無病，不能壽之為仙
。為仙體輕氣強，猶未能升天，令見輕強之驗，亦無毛羽之效，何用升天？天之與地，皆體
也。地無下，則天無上矣。天無上升之路，何如穿天之體？人力不能入。如天之門在西北，
升天之人，宜從昆侖上。淮南之國，在地東南。如審升天，宜舉家先從昆侖，乃得其階。如
鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之昆侖，亦不言其身生羽翼，空
言升天，竟虛非實也。

　　案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。父長，以罪遷蜀嚴道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙
死，懷反逆之心，招會朮人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道朮之書，發怪奇之文，合
景亂首。八公之（傳）〔儔〕欲示神奇若得道之狀，道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反
事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實也。世見其書深冥奇怪，又觀八公之（傳）
〔儔〕似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。

　　儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄准，
雁頸而（戴）〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎
碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰："吾子唯以敖為倍俗，去群離党
，窮觀於六合之外者，非敖而己。敖幼而游，至長不(倫)〔偷〕解，周行四極，唯北陰之未
窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？"若士者悖然而笑曰："嘻!子中州之民也，不宜遠
至此。此猶〔乎〕光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突
兀也。

　　若我南游乎罔浪之野，北息乎沉之鄉，西窮乎杳冥之党，而東貫須之先。此其下無地，
上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬里，吾猶未能之
在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉!然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可
久。"若士者舉臂而縱身，逐入云中。盧敖目仰而視之，不見乃止，喜心不怠，悵若有喪，
曰："吾比夫子也，猶黃鵠之與壤虫也，終日行而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉!"

　　若盧敖者，唯龍無翼者升則乘云。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升
云?且凡能輕舉入云中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者
服金玉之精，食紫芝之英，食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕
之驗，安能縱體而升天?聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕
舉矣。

　　或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議。自知以
必然之事見責於世，則作夸誕之語，云見一士，其意以為有〔仙〕，求(仙)之未得，期數未
至也。淮南王劉安坐反而死，天下并聞，當時并見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者；
況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎?是與河東蒲阪項曼都之語，無以異也。
曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰："去時不能自知，忽見若臥形，
有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒淒
愴。口飢欲食，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數月不飢。不知去几何年月，不知以何
為過，忽然若臥，復下至此。"河東號之曰"斥仙"。

　　實論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙?已三年矣，何故復還?夫人去民間
，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，羽翼既成，
不能復化為復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃
可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。或時(聞)曼都好道，默委家去，周章遠
方，終無所得。力倦望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人;
己殆有過，故成而復斥，升而復降。

　　儒書言：齊王疾，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰："王之疾，必可已
也。"雖然，王之疾已，則必殺摯也。太子曰："何故？"文摯對曰："非怒王，疾不可治也。
王怒，則摯必死。"

　　太子頓首強請曰："苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生之勿
患也。"

　　文摯曰："諾，請以死為王。"與太子期，將往不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解
屨登床履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大
怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯，爨之三日三夜，顏
色不變。文摯曰："誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣。"

　　王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不，故在鼎三日三夜，顏色不
變。此虛言也。

　　夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之，故絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物
，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，
息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。
文摯不息乎，與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎，烹之不死，非也。令文摯言，言則
以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今
言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以
異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須
之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，
三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。

　　沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜顏色不變，
痴愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之
問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。此或時聞文摯實烹，烹而輒死。世見文摯
為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳
虛，故文摯之語傳至於今。

　　世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何
以明之？如武帝之時，有李少君以祠灶辟谷卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長，
常自謂七十，而能使物卻老。其游以方遍諸侯，無妻。人聞其能使物及不老，更餽遺之，常
余錢金衣食。

　　人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。嘗
從武安侯君見上，上有古銅器，問少君。少君曰："此器齊桓公十五年陳於柏寢。"已而案其
刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。

　　今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。
如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於岩石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙
去矣。

　　世學道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實
不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也？如謂身死精神去乎
，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學道死者骨肉具在，與恆死之尸無以
異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂
尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂之尸解。何則?案蟬之去復育，無以神於
復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。太史公與李少君同世并時，少君之死
，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死。尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死，
其處座中年九十老父為儿時者，少君老壽之效也。或少君年十四五，老父為儿，隨其王父。
少君年二百歲而死，何為不識？武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時聞宮殿之內有
舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂
目見其鑄作之時乎？

　　世或言東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃
度世之人。

　　此又虛也。

　　夫朔與少君并在武帝之時，太史公所及見也。少君有（教）〔谷〕道祠灶卻老之方，又
名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況
朔無少君之方朮效驗，世人何見謂之得道？案武帝之時，道人文成、五利之輩，入海求仙人
，索不死之葯，有道朮之驗，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過
少君之類及文成、五利之輩耳，況謂之有道？

　　此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人不知其故，朔盛稱其年長，人見其
面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。

　　世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽
命長而不死。成事，老子行之，逾百度世，為真人矣。

　　夫恬淡少欲，孰與鳥獸？鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草
木之生何情欲，而春生秋死乎？

　　夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如
是，老子之朮以恬淡無欲延壽度世者，復虛也。或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶
其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以朮度世矣。

　　世或以辟谷不食為道朮之人，謂王子喬之輩以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽，逾
百度世，逐為仙人。此又虛也。

　　夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以□食，孔竅以注瀉。順
此性者為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅
，是稟性與人殊；稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同而以所行者異，言其得度世，非性
之實也。

　　夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如飢而不
飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生
以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。

　　道家相夸曰：真人食氣。以氣而為食，故傳曰："食氣者壽而不死，雖不谷飽，亦以氣
盈。"此又虛也。

　　夫氣，謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣不能飽人，人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽
。如謂百葯之氣，人或服葯，食一合屑，吞數十丸，葯力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣
者必謂吹呼吸，吐故納新也。昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。

　　道家或以導氣養性度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。不通
積聚，則為病而死。此又虛也。

　　夫人為形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在
山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢，人之導引動搖形體者，何故壽而不
死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安
，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？

　　道家或以服食葯物，輕身益氣，延年度世。

　　此又虛也。

　　夫服食葯物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。百葯愈病，病愈而氣復
，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。
服食良葯，身氣復故，非本氣少身重，得葯而乃氣長身更輕也，稟受之時，本自有之矣。故
夫服食葯物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世？有血脈之類，無有不生，
生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；
生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其
猶（水）〔冰〕也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死
，冰可令不釋乎？諸學仙朮為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。

　　語增篇

　　傳語曰："聖人憂世深，思事勤，愁擾精神，感動形體，故稱堯若腊，舜若，桀、紂之
君垂腴尺余。"夫言聖人憂世念人，身體贏惡，不能身體肥澤，可也。言堯、舜若腊與，桀
、紂垂腴尺余，增之也。

　　齊桓公云："寡人未得仲父極難，既得仲父甚易。"桓公不及堯、舜，仲父不及禹、契，
桓公猶易，堯、舜反難乎？以桓公得管促易，知堯、舜得禹、契不難。

　　夫易則少憂，少憂則不愁，不愁則身體不□。舜承堯太平，堯、舜襲德。功假荒服，堯
尚有憂，舜安（能）〔而〕無事。故《經》曰："上帝引逸"，謂虞舜也。舜承安繼治，任賢
使能，恭己無為而天下治。故孔子曰："巍巍乎，舜、禹之有天下而不與焉。"

　　夫不與尚謂之□若，如德劣承衰，若孔子栖栖，周流應聘，身不得容，道不得行，可骨
立（跛）〔皮〕附，僵仆道路乎？紂為長夜之飲，糟丘酒池，沉湎於酒，不舍晝夜，是必以
病。病則不甘飲食，不甘飲食則肥腴不得至尺。《經》曰："惟湛樂是從，時亦罔有克壽。"
魏公子無忌為長夜之飲，困毒而死。紂雖未死，宜贏□矣。然桀、紂同行則宜同病，言其腴
垂過尺余，非徒增之，又失其實矣。

　　傳語又稱紂力能索鐵伸鉤，撫梁易柱。言其多力也。蜚廉、惡來之徒，并幸受寵。言好
伎力之主致伎力之士也。或言武王伐紂，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力，輔以蜚廉、惡來之
徒，與周軍相當，武王德雖盛，不能奪紂素所厚之心，紂雖惡，亦不失所與同行之意。雖為
武王所擒，時亦宜殺傷十百人。今言不血刃，非紂多力之效，蜚廉、惡來助紂之驗也。

　　案武王之符瑞不過高祖。武王有白魚、赤烏之佑，高祖有斷大蛇、老嫗哭於道之瑞。武
王有八百諸侯之助，高祖有天下義兵之佐。武王之相，望羊而已；高祖之相，龍顏隆准，項
紫，美須髯，身有七十二黑子。高祖又逃呂后於澤中，呂后輒見上有云氣之驗，武王不聞有
此。夫相多於望羊，瑞明於魚烏，天下義兵并來會漢，助強於諸侯。武王承紂，高祖襲秦。
二世之惡，隆盛於紂，天下畔秦，宜多於殷。案高祖伐秦，還破項羽，戰場流血，暴尸萬數
，失軍亡眾，几死一再，然後得天下，用兵苦，誅亂劇。獨云周兵不血刃，非其實也。言其
易，可也；言不血刃，增之也。案周取殷之時，太公陰謀之書，食小儿丹，教云亡殷，兵到
牧野，晨舉脂燭。察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤志千里。由此言之，周之取殷
，與漢、秦一實也。而云取殷易，兵不血刃，美武王之德，增益其實也。凡天下之事，不可
增損，考察前後，效驗自列。自列，則是非之實有所定矣。

　　世稱紂力能索鐵伸鉤；又稱武王伐之，兵不血刃。夫以索鐵伸鉤之力當人，則是孟賁、
夏育之匹也；以不血刃之德取人，是則三皇、五帝之屬也。以索鐵之力，不宜受服；以不血
刃之德，不宜頓兵。今稱紂力，則武王德貶；譽武王，則紂力少。索鐵、不血刃，不得兩立
；殷、周之稱不得二全。不得二全，則必一非。

　　孔子曰："紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。"孟子曰：
"吾於《武成》，取二三策耳。以至仁伐不仁，如何其血之浮杵也？"若孔子言，殆（沮）〔
且〕浮杵；若孟子之言，近不血刃。浮杵過其實，不血刃亦失其正。一聖一賢，共論一紂，
輕重殊稱，多少異實。

　　紂之惡不若王莽。紂殺比干，莽鴆平帝；紂以嗣立，莽盜漢位。殺主隆於誅臣，嗣立須
於盜位，士眾所畔，宜甚於紂。漢誅王莽，兵頓昆陽，死者萬數，軍至漸台，血流沒趾。而
獨謂周取天下，兵不血刃，非其實也。

　　傳語曰："文王飲酒千鍾，孔子百觚。"欲言聖人德盛，能以德將酒也。如一坐千鍾百觚
，此酒徒，非聖人也。飲酒有法，胸腹小大，與人均等。

　　飲酒用千鍾，用肴宜盡百牛，百觚則宜用十羊。夫以千鍾百牛、百觚十羊言之，文王之
身如防風之君，孔子之體如長狄之人，乃能堪之。案文王、孔子之體，不能及防風、長狄。
以短小之身，飲食眾多，是缺文王之廣，貶孔子之崇也。

　　案《酒誥》之篇，"朝夕曰祀茲酒"，此言文王戒慎酒也。朝夕戒慎，則民化之。外出戒
慎之教，內飲酒盡千鍾，導民率下，何以致化？承紂疾惡，何以自別？且千鍾之效，百觚之
驗，何所用哉？

　　使文王、孔子因祭用酒乎，則受福胙不能厭飽；因饗射之用酒乎，饗射飲酒自有禮法；
如私燕賞賜飲酒乎，則賞賜飲酒，宜與下齊。賜尊者之前，三觴而退，過於三觴，醉酗生亂
。文王、孔子，率禮之人也，賞賚左右，至於醉酗亂身：自用酒千鍾百觚，大之則為桀、紂
，小之則為酒徒，用何以立德成化，表名垂譽乎？世聞"德將毋醉"之言，見聖人有多德之效
，則虛增文王以為千鍾，空益孔子以百觚矣。

　　傳語曰："紂沉湎於酒，以糟為丘，以酒為池，牛飲者三千人，為長夜之飲，亡其甲子
。"

　　夫紂雖嗜酒，亦欲以為樂。令酒池在中庭乎，則不當言為長夜之飲，坐在深室之中，閉
窗舉燭，故曰長夜。令坐於室乎，每當飲者起之中庭，乃復還坐，則是煩苦相藉，不能甚樂
。令池在深室之中，則三千人宜臨池坐，前俯飲池酒，仰食肴膳，倡樂在前，乃為樂耳。如
審臨池而坐，則前飲害於肴膳，倡樂之作不得在前。夫飲食既不以禮，臨池牛飲，則其啖肴
不復用杯，亦宜就魚肉而虎食。則知夫酒池牛飲，非其實也。

　　傳又言：紂懸肉以為林，令男女裸而相逐其間，是為醉樂淫戲無節度也。夫肉當內於口
，口之所食，宜潔不辱。今言男女裸相逐其間，何等潔者？如以醉而不計潔辱，則當其浴於
酒中，而裸相逐於肉間。何為不肯浴於酒中？以不言浴於酒，知不裸相逐於肉間。

　　傳者之說，或言：車行灑，騎行炙，百二十日為一夜。夫言用酒為池，則言其車行酒非
也；言其懸肉為林，即言騎行炙非也。

　　或時紂沉湎覆酒，滂□於地，即言以酒為池。釀酒糟積聚，則言糟為丘。懸肉以林，則
言肉為林。林中幽冥，人時走戲其中，則言裸相逐。或時載酒用鹿車，則言車行酒、騎行炙
。或時十數夜，則言其百二十。或時醉不知問日數，則言其亡甲子。周公封康叔，告以紂用
酒期於悉極，欲以戒之也。而不言糟丘酒池，懸肉為林，長夜之飲，亡其甲子。聖人不言，
殆非實也。

　　傳言曰："紂非時與三千人牛飲於酒池。"夫夏官百，殷二百，周三百。紂之所與相樂，
非民，必臣也；非小臣，必大官，其數不能滿三千人。傳書家欲惡紂，故言三千人，增其實
也。

　　傳語曰："周公執贄下白屋之士。"謂候之也。夫三公，鼎足之臣，王者之貞干也；白屋
之士，閭巷之微賤者也。三公傾鼎足之尊，執贄候白屋之士，非其實也。時或待士卑恭，不
驕白屋人，則言其往候白屋。或時起白屋之士，以璧迎禮之，人則言其執贄以候其家也。

　　傳語曰："堯、舜之儉，茅茨不剪，采椽不斫。

　　夫言茅茨采椽，可也；言不剪不斫，增之也。《經》曰"弼成五服"。五服，五采服也。
服五采之服，又茅茨采椽，何宮室衣服之不相稱也？服五采，畫日月星辰，茅茨采椽，非其
實也。

　　傳語曰："秦始皇帝燔燒詩書，坑殺儒士。"言燔燒詩書，滅去《五經》文書也。坑殺儒
士者，言其皆挾經傳文書之人也。

　　燒其書，坑其人，詩書絕矣。言燒燔詩書、坑殺儒士，實也；言其欲滅詩書，故坑殺其
人，非其誠，又增之也。

　　秦始皇帝三十四年，置酒咸陽台，儒士七十人前為壽。仆射周青臣進頌始皇之德。齊淳
於越進諫始皇不封子弟功臣自為（狹）〔挾〕輔，刺周青臣以為面諛。始皇下其議於丞相李
斯。李斯非淳于越曰："諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首。臣請敕史官，非秦記皆
燒之；非博士官所職，天下有敢藏詩書、百家語、諸刑書者，悉詣守尉集燒之；有敢偶語詩
書，棄市；以古非今者，族滅。吏見知弗舉，與同罪。

　　始皇許之。明年三十五年，諸生在咸陽者多為妖言。始皇使御史案問諸生，諸生傳相告
引者，自除犯禁者四百六十七人，皆坑之。燔詩書，起淳于越之諫；坑儒士，起自諸生為妖
言，見坑者四百六十七人。傳增言坑殺儒士，欲絕詩書，又言盡坑之。此非其實而又增之。

　　傳語曰："町町若荊軻之閭。"言荊軻為燕太子丹刺秦王，後誅軻九族，其後恚恨不已，
復夷軻之一里，一里皆滅，故曰町町。此言增之也。

　　夫秦雖無道，無為盡誅荊軻之里。始皇幸梁山之宮，從山上望見丞相李斯車騎甚盛，恚
，出言非之。其後左右以告李斯，李斯立損車騎。始皇知左右泄其言，莫知為誰，盡捕諸在
旁者皆殺之。其後墜星下東郡，至地為石，民或刻其石曰"始皇帝死，地分"。皇帝聞之，令
御史逐問，莫服，盡取石旁人誅之。夫誅從行於梁山宮及誅石旁人，欲得泄言、刻石者，不
能審知，故盡誅之。荊軻之閭何罪於秦而盡誅之？如刺秦王在閭中，不知為誰，盡誅之，可
也。荊軻已死，刺者有人，一里之民，何為坐之？始皇二十年，燕使荊軻刺秦王，秦王覺之
，體解軻以徇，不言盡誅其閭。彼或時誅軻九族，九族眾多，同里而處，誅其九族，一里且
盡，好增事者則言町町也。

　　論衡卷第八

　　儒增篇

　　儒書稱堯、舜之德，至優至大，天下太平，一人不刑；又言文、武之隆，遺在成康，刑
錯不用四十余年。是欲稱堯、舜，褒文、武也。夫為言不益，則美不足稱；為文不渥，則事
不足褒。堯、舜雖優，不能使一人不刑；文、武雖盛，不能使刑不用。言其犯刑者少，用刑
希疏，可也；言其一人不刑，刑錯不用，增之也。

　　夫能使一人不刑，則能使一國不伐；能使刑錯不用，則能使兵寢不施。

　　案堯伐丹水，舜征有苗，四子服罪，刑兵設用。成王之時，四國篡畔，淮夷、徐戎，并
為患害。夫刑人用刀，伐人用兵，罪人用法，誅人用武。武、法不殊，兵、刀不異。巧論之
人，不能別也。夫德劣故用兵，犯法故施刑。刑與兵，猶足與翼也，走用足，飛用翼。形體
雖異，其行身同。刑之與兵，全眾禁邪，其實一也。稱兵之（不）用，言刑之不施，是猶人
（耳）〔身〕缺目完，以目完稱人體全，不可從也。人桀於刺虎，怯於擊人，而以刺虎稱謂
之勇，不可聽也。身無敗缺，勇無不進，乃為全耳。今稱一人不刑，不言一兵不用；褒刑錯
不用，不言一人不畔：未得為優，未可謂盛也。

　　儒書稱楚養由基善射，射一楊葉，百發能百中之。是稱其巧於射也。夫言其時射一楊葉
中之，可也；言其百發而百中，增之也。

　　夫一楊葉射而中之，中之一再，行敗穿不可復射矣。如就葉懸於樹而射之，雖不欲射葉
，楊葉繁茂，自中之矣。是必使上取楊葉，一一更置地而射之也？射之數十行，足以見巧；
觀其射之者亦皆知射工，亦必不至於百，明矣。言事者好增巧美，數十中之，則言其百中矣
。百與千，數之大者也。實欲言十則言百，百則言千矣。是與《書》言"協和萬邦"，《詩》
曰"子孫千億"，同一意也。

　　儒書言：衛有忠臣弘演，為衛哀公使，未還，狄人攻哀公而殺之，盡食其肉，獨舍其肝
。弘演使還，致命於肝，痛哀公之死，身肉盡，肝無所附，引刀自刳其腹，盡出其腹實，乃
內哀公之肝而死。言此者，欲稱其忠矣。言其自刳內哀公之肝而死，可也。言盡出其腹實乃
內哀公之肝，增之也。

　　人以刃相刺，中五藏輒死。何則？五藏氣之主也，猶頭脈之湊也。頭一斷，手不能取他
人之頭著之於頸，奈何獨能先出其腹實，乃內哀公之肝？腹實出輒死，則手不能復把矣。如
先內哀公之肝，乃出其腹實，則文當言內哀公之肝出其腹實。今先言盡出其腹實，內哀公之
肝，又言盡，增其實也。

　　儒書言：楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎，將弓射之，矢沒其衛。或曰：養由基見寢石
，以為兕也，射之，矢飲羽。或言李廣。便是熊渠、養由基、李廣主名不審，無實也。或以
為虎，或以為兕，兕、虎俱猛，一實也。或言沒衛，或言飲羽，羽則衛，言不同耳，要取以
寢石似虎、兕，畏懼加精，射之入深也。夫言以寢石為虎，射之矢入，可也；言其沒衛，增
之也。

　　夫見似虎者意以為是，張弓射之，盛精加意，則其見真虎與是無異。射似虎之石，矢入
沒衛，若射真虎之身，矢洞度乎？石之質難射，肉易射也。

　　以射難沒衛言之，則其射易者，洞不疑矣。善射者能射遠中微，不失毫厘，安能使弓弩
更多力乎？養由基從軍，射晉侯，中其目。夫以匹夫射萬乘之主，其加精倍力，必與射寢石
等。當中晉侯之目也，可復洞達於項乎？如洞達於項，晉侯宜死。

　　車張十石之弩，恐不能入〔石〕一寸，（失）〔矢〕摧為三，況以一人之力，引微弱之
弓，雖加精誠，安能沒衛？人之精乃氣也，氣乃力也。有水火之難，惶惑恐懼，舉徙器物，
精誠至矣，素舉一石者倍舉二石。然則見伏石射之，精誠倍故，不過入一寸，如何謂之沒衛
乎？如有好用劍者，見寢石，懼而斫之，可復謂能斷石乎？以勇夫空拳而暴虎者，卒然見寢
石，以手椎之，能令石有跡乎？

　　巧人之精與拙人等，古人之誠與今人同。使當今射工射禽獸於野，其欲得之，不余精力
乎？及其中獸，不過數寸。跌誤中石，不能內鋒，箭摧折矣。夫如是，儒書之言楚熊渠子、
養由基、李廣射寢石，矢沒衛飲羽者，皆增之也。

　　儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。夫言其以木為鳶飛之，可也;言
其三日不集，增之也。

　　夫刻木為鳶以象鳶形，安能飛而不集乎？既能飛翔，安能至於三日？如審有机關，一飛
遂翔，不可復下，則當言遂飛，不當言三日。猶世傳言曰："魯般巧，亡其母也。"言巧工為
母作木車馬、木人御者，机關備具，載母其上，一驅不還，遂失其母。如木鳶机關備具，與
木車馬等，則遂飛不集。机關為須臾間，不能遠過三日，則木車等亦宜三日止於道路，無為
徑去以失其母。二者必失實者矣。

　　書說：孔子不能容於世，周流游說七十余國，未嘗得安。夫言周流不遇，可也；言干七
十國，增之也。

　　案《論語》之篇、諸子之書，孔子自衛反魯，在陳絕糧，削跡於衛，忘味於齊，伐樹於
宋，并費與頓牟，至不能十國。傳言七十國，非其實也。或時干十數國也，七十之說，文書
傳之，因言干七十國矣。

　　《論語》曰："孔子問公叔文子於公明賈曰：'信乎，夫子不言、不笑、不取乎？'公明
賈對曰：'以告者，過也。夫子時然後言，人不厭其言也；樂然後笑，人不厭其笑也；義然
後取，人不厭其取也。'子曰：'豈其然乎！豈其然乎！'"夫公叔文子實時言、時笑、義取，
人傳說稱之；言其不言、不笑、不取也，俗言竟增之也。

　　書言：秦繆公伐鄭，過晉不假途，晉襄公率羌戎要擊於崤塞之下，匹馬只輪無反者，時
秦遣三大夫孟明視、西乞朮、白乙丙皆得復還。夫三大夫復還，車馬必有歸者；文言匹馬只
輪無反者，增其實也。

　　書稱齊之孟嘗，魏之信陵，趙之平原，楚之春申君，待士下客，招會四方，各三千人。
欲言下士之至，趨之者眾也。夫言士多，可也；言其三千，增之也。四君雖好士，士至雖眾
，不過各千余人。書則言三千矣。夫言眾必言千數，言少則言無一。世俗之情，言事之失也
。

　　傳記言：高子羔之喪親，泣血三年，未嘗見齒。君子以為難，難為故也。夫不以為非實
而以為難，君子之言誤矣。高子泣血，殆必有之。何則？荊和獻寶於楚，楚刖其足，痛寶不
進，己情不達，泣涕，涕盡因續以血。今高子痛親哀極，涕竭血隨而出，實也。而云三年未
嘗見齒，是增之也。

　　言未嘗見齒，欲言其不言、不笑也。孝子喪親不笑，可也，安得不言？言安得不見齒？
孔子曰："言不文。"或時不言，傳則言其不見齒；或時傳則言其不見齒三年矣。高宗諒陰，
三年不言。

　　尊為天子，不言，而其文言不言，猶疑於增，況高子位賤，而曰未嘗見齒，是必增益之
也。

　　儒書言：禽息荐百里奚，繆公未聽，禽息出，當門仆頭碎首而死。繆公痛之，乃用百里
奚。此言賢者荐善，不愛其死，仆頭碎首而死，以達其友也。世士相激，文書傳稱之，莫謂
不然。

　　夫仆頭以荐善，古今有之。禽息仆頭，蓋其實也；言碎首而死，是增之也。

　　夫人之扣頭，痛者血流，雖忿恨惶恐，無碎首者。非首不可碎，人力不能自碎也。執刃
刎頸，樹鋒刺胸，鋒刃之助，故手足得成勢也。言禽息舉椎自擊首碎，不足怪也；仆頭碎首
，力不能自將也。有扣頭而死者，未有使頭破首碎者也。此時或扣頭荐百里奚，世空言其死
；若或扣頭而死，世空言其首碎也。

　　儒書言：荊軻為燕太子刺秦王，操匕首之劍，刺之不得，秦王拔劍擊之。軻以匕首秦王
不中，中銅柱，入尺。欲言匕首之利，荊軻勢盛，投銳利之刃，陷堅強之柱，稱荊軻之勇，
故增益其事也。夫言入銅柱，實也；言其入尺，增之也。

　　夫銅雖不若匕首堅剛，入之不過數寸，殆不能入尺。以入尺言之，設中秦王，匕首洞過
乎？車張十石之弩，射垣木之表，尚不能入尺。以荊軻之手力，投輕小之匕首，身被龍淵之
劍刃，入堅剛之銅柱，是荊軻之力勁於十石之弩，銅柱之堅不若木表之剛也。世稱荊軻之勇
，不言其多力。多力之人，莫若孟賁。使孟賁銅柱，能（淵）〔洞〕出一尺乎？此亦或時匕
首利若干將、莫邪，所刺無前，所擊無下，故有入尺之效。夫稱干將、莫邪，亦過其實。刺
擊無前下，亦入銅柱尺之類也。

　　儒書言：董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。

　　夫言不窺園菜，實也；言三年，增之也。

　　仲舒雖精，亦時解休，解休之間，猶宜游於門庭之側；則能至門庭，何嫌不窺園菜？聞
用精者察物不見，存道以亡身；不聞不至門庭，坐思三年，不及窺園也。《尚書毋佚》曰"
君子所其毋逸，先知稼穡之艱難，乃佚"者也。人之筋骨非木非石，不能不解。故張而不弛
，文王不為；弛而不張，文王不行；一弛一張，文王以為常。聖人材優，尚有弛張之時。仲
舒材力劣於聖，安能用精三年不休？

　　儒書言：夏之方盛也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物而為之備，故入山澤不逢惡物，
用辟神奸，故能葉於上下，以承天休。

　　夫金之性，物也，用遠方貢之為美，鑄以為鼎，用象百物之奇，安能入山澤不逢惡物，
辟除神奸乎？周時天下太平，越裳獻白雉，倭人貢鬯草。食白雉，服鬯草，不能除凶；金鼎
之器，安能辟奸？且九鼎之來，德盛之瑞也。

　　服瑞應之物，不能致福。男子服玉，女子服珠。珠玉於人，無能辟除。寶奇之物，使為
蘭服，作牙身，或言有益者，九鼎之語也。夫九鼎無能辟除，傳言能辟神奸，是則書增其文
也。

　　世俗傳言：周鼎不爨自沸；不投物，物自出。此則世俗增其言也，儒書增其文也，是使
九鼎以無怪空為神也。

　　且夫謂周之鼎神者，何用審之？周鼎之金，遠方所貢，禹得鑄以為鼎也。其為鼎也，有
百物之象。如為遠方貢之為神乎，遠方之物安能神？如以為禹鑄之為神乎，禹聖不能神，聖
人身不能神，鑄器安能神？如以金之物為神乎，則夫金者石之類也，石不能神，金安能神？
以有百物之象為神乎，夫百物之象猶雷樽也，雷樽刻畫云雷之形，云雷在天，神於百物，云
雷之象不能神，百物之象安能神也？

　　傳言：秦滅周，周之九鼎入於秦。

　　案本事，周赧王之時，秦昭王使將軍攻王赧，王赧惶懼奔秦，頓首受罪，盡獻其邑三十
六、口三萬。秦受其獻還王赧。王赧卒，秦王取九鼎寶器矣。若此者，九鼎在秦也。始皇二
十八年，此游至琅邪，還過彭城，齊戒禱祠，欲出周鼎，使千人沒泗水之中，求弗能得。案
時，昭王之後三世得始皇帝，秦無危亂之禍，鼎宜不亡，亡時殆在周。傳言王赧奔秦，秦取
九鼎，或時誤也。傳又言宋太丘社亡，鼎沒水中彭城下，其後二十九年秦并天下。若此者，
鼎未入秦也。其亡，從周去矣，未為神也。

　　春秋之時，五石隕於宋。五石者星也，星之去天，猶鼎之亡於地也。星去天不為神，鼎
亡於地何能神？春秋之時，三山亡，猶太丘社之去宋，五星之去天。三山亡，五石隕，太丘
社去，皆自有為。然鼎亡，亡亦有應也。未可以亡之故，乃謂之神。如鼎與秦三山同乎，亡
不能神。如有知欲辟危亂之禍乎，則更桀、紂之時矣。衰亂無道，莫過桀、紂，桀、紂之時
，鼎不亡去。周之衰亂，未若桀、紂。留無道之桀、紂，去衰末之周，非止去之，宜神有知
之驗也。或時周亡之時，將軍人眾見鼎盜取，奸人鑄爍以為他器，始皇求不得也，後因言有
神名，則空生沒於泗水之語矣。

　　孝文皇帝之時，趙人新垣平上言："周鼎亡在泗水中。今河溢通於泗水，臣望東北，汾
陰直有金氣，意周鼎出乎！兆見弗迎則不至。"於是文帝使使治廟汾陰，南臨河，欲祠出周
鼎。人有上書告新垣平所言神器事皆詐也，於是下平事於吏。吏治，誅新垣平。夫言鼎在泗
水中，猶新垣平詐言鼎有神氣見也。

　　藝增篇

　　世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則？
俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不
愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純朴之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。
墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。蜚流之言，百傳之語，出小人之口
，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，（人）〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其
實，猶或增之；儻經藝之言如其實乎，言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢增過其實。
增過其實皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。經增
非一，略舉較著，令恍惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。

　　《尚書》"協和萬國"，是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。言協和方外，可也；
言萬國，增之也。

　　夫唐之與周，俱治五千里內。周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外
不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。天之所覆，地之所載
，盡於三千之中矣。而《尚書》云萬國，褒增過實以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸
夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。猶《詩》言"子孫千億"矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚
之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，
詩人頌美，增益其實。案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千
億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言萬國，《詩》言千億。

　　《詩》云："鶴鳴九皋，聲聞於天。"言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻
，名猶達朝廷也。〔言〕其聞高遠，可矣；言其聞於天，增之也。

　　彼言聲聞於天，見鶴鳴於云中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。夫鶴鳴云中
，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不
過十里，使參天之鳴，人不能聞也。何則？天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。今
鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。其鶴鳴
於云中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無在天上者，何以知其聞於天上也？無以知，意從准
況之也。詩人或時不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。

　　《詩》曰："維周黎民，靡有孑遺"是謂周宣王之時，遭大旱之災也。

　　詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫早甚，則有之矣；言無孑遺一
人，增之也。

　　夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。若其富人
，谷食饒足者，廩不空，口腹不飢，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵
之上不湛也。山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也
。

　　《易》曰："丰其屋，其家，窺其戶，闃其無人也。"非其無人也，無賢人也。《尚書》
曰："毋曠庶官。"曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。

　　夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑，身中無一知也。德有大小，材有
高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而
無人？《詩》曰："濟濟多士，文王以宁。"此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜言
闃其少人，《尚書》宜言無少眾官。以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。

　　五谷之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆
謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，
皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。《易》（持其）具臣在戶，
言無人者，惡之甚也。

　　《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。

　　《論語》曰："大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉。"傳曰："有年五十擊壤於路者
，觀者曰：大哉，堯德乎！擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何
等力！"此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬
民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。

　　夫擊壤者曰："堯何等力！"欲言民無能名也。觀者曰："大哉，堯之德乎！"此何等民者
，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。

　　儒書又言："堯、舜之民，可比屋而封。"言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可
也；言比屋，增之也

　　人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，父不
失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不
能知堯，何可封官？年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為宰，
孔子以為不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何？稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而
封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無知之夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩
。二者皆增之所由起，美堯之德也。

　　《尚書》曰："祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。"罔，無也；我天下民無不欲王亡者。夫
言欲王之亡，可也；言無不，增之也。

　　紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。故曰：語不益，心不惕；心不惕
，行不易。增其語欲以懼之，冀其警悟也。

　　蘇秦說齊王曰："臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。"齊雖
熾盛，不能如此。蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。賢聖增文，外有
所為，內未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰者多，故至血
流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增語。

　　《武成》言血流浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野。河北地
高，壤靡不干燥。兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事
，安得杵而浮之？言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。

　　《春秋》庄公七年："夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。"《公羊傳》曰："如雨者
何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：（如）雨星不及地尺而復。君子修之
，星如雨。"

　　不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰"雨星不及地尺如復"。君子者，謂孔子也
。孔子修之，"星如雨"。如雨者，如雨狀也。山氣為云，上不及天，下而為（云）〔雨〕。
雨星，星隕不及地，上復在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星或時至地，或時不能，尺丈之
數，難審也。史記言尺，亦以太甚矣。夫地有樓台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其實矣
。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂傳至今。

　　光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書，言孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。頌美文帝
，陳其效實。光武皇帝曰："孝文時不居明光宮，斷獄不三人。"積善修德，美名流之，是以
君子惡居下流。夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人
從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事載在經藝之上，人不知
其增，居明光宮斷獄三人，而遂為實事也。

　　論衡卷第九

　　問孔篇

　　世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造
文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，
而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。世之學者，不
能知也。

　　論者皆云："孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。"此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道
，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英杰，古以為聖神，故謂七十子
歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，
今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解。說道陳義，不能
輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹
問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難，此說激而深切、觸而著明也。

　　孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌
之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道
是非也。

　　凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，証定是非也。問難之道，非必對聖人及
生時也。世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，（迢）〔追〕難
孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文
，世間弘才大知，（生）能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言（是非）。

　　孟懿子問孝。子曰："毋違。"樊遲御，子告之曰："孟孫問孝於我，我對曰'毋違'。"

　　樊遲曰："何謂也？"子曰："生，事之以禮；死，葬之以禮。"問曰：孔子之言毋違，毋
違者，禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聽孔子之言
，獨不為嫌於無違志乎。樊遲問何謂，孔子乃言"生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮
。"

　　使樊遲不問，毋違之說遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。
樊遲不曉，懿子必能曉哉？

　　孟武伯問孝，子曰："父母，唯其疾之憂。"武伯善憂父母，故曰"唯其疾之憂"。武伯憂
親，懿子違禮。攻其短，答武伯云"父母，唯其疾之憂"，對懿子亦宜言難水火之變乃違禮。
周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。違周公之志
，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦宜
但言毋憂而已。（但）〔俱〕孟氏子也，權尊鈞同，（形）〔敕〕武伯而略懿子，未曉其故
也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，
不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子
言不但心服、臆肯，故告樊遲。

　　孔子曰："富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，
不以其道得之，不去也。"此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。

　　夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？

　　富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以
其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤是人之
所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得
言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，
仕得爵祿、富貴。得爵祿、富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜
，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解
而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，
世俗不難，何哉？

　　孔子曰："公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。"以其子妻之。

　　問曰：孔子妻公冶長者，何据見哉？据年三十可妻邪，見其行賢可妻也？如据其年三十
，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備
徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，
則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見
枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。

　　案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子
稱之不具，亦非也。誠似妻南容云，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。

　　子謂子貢曰："汝與回也，孰愈？"曰："賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，
聞一以知二。"子曰："弗如也，吾與汝俱不如也。"

　　是賢顏淵試以問子貢也。

　　問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏
淵，孔子問之，猶曰不如，使實不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子
出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙
讓亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰
："賢哉，回也！"又曰："吾與回言終日，不違如愚。"又曰："回也，其心三月不違仁。"

　　三章皆直稱，不以他人激。至是一章，獨以子貢激之，何哉？

　　或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也
。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己
自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問
，無能抑揚。

　　宰我晝寢。子曰："朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。"是惡宰予之晝寢
。

　　問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，
安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子
惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。使下愚之人
涉耐罪（之），獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之
人同志；使宰我賢，知孔子責人，几微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已
自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。

　　《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。觀《春秋》
之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言與文相副，言出於
口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大。其非宰予也，以大惡
細，文語相違，服人如何？

　　子曰："始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。"

　　蓋起宰予晝寢，更知人之朮也。

　　問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡
，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此
？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非
行惡也。曉敕而已，無為改朮也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，
豈徒寢哉？

　　且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令
行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取
人也。毋求備於一人之義，何所施？

　　子張問："令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令
尹。何如？"子曰："忠矣。"曰："仁矣乎？"曰："未知，焉得仁？"子文曾舉楚子玉代己位
而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？

　　問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常
之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成。故有智人、有仁人者，有禮人、有
義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁
何毀？謂仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰："觀過，斯知仁矣。"子文有
仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

　　哀公問："弟子孰謂好學？"孔子對曰："有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。
今也則亡，未聞好學者也。"

　　夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔。今
有惡疾，故曰無命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如（天）〔命〕有短長，
則亦有善惡矣。言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則宜言顏淵無命。

　　一死一病，皆痛云命。所稟不異，文語不同。未曉其故也。

　　哀公問孔子孰為好學。孔子對曰："有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。"何也
？曰：并攻哀公之性，遷怒、貳過故也。因其問則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。

　　問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子，非
聖人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰："苟子之不欲，雖賞之不竊。"由此言
之，康子以欲為短也。不攻，何哉？

　　孔子見南子，子路不悅。

　　子曰："予所鄙者，天厭之！天厭之！"南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔
子淫亂也。孔子解之曰：我所為鄙陋者，天厭殺我。至誠自誓，不負子路也。

　　問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，
可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺
人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之；今引未曾有之禍
，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥
厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣
。

　　孔子稱曰："死生有命，富貴在天。"若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成
事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子
之言，知死生之實。

　　孔子誓以"予所鄙者，天厭之"！獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若
此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。《尚書》曰："毋若丹
朱敖，惟慢游是好。"謂帝舜敕禹毋（子）〔私〕不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹
朱以敕戒之。禹曰："予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。"

　　陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天
也。孔子為子路（行）所疑，不引行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何
以異乎？

　　孔子曰："鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。"夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則
鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰"吾已矣夫"。

　　問曰：鳳鳥、河圖，審何据始起？始起之時，鳥、圖未至；如据太平，太平之帝，未必
常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳
皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。

　　或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞
應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。

　　夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不
須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。

　　不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明
矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰"吾已矣夫"。

　　子欲居九夷，或曰："陋，如之何？"子曰："君子居之，何陋之有！"孔子疾道不行於中
國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰："夷狄之鄙陋無禮義，如之何？"孔子曰："君
子居之，何陋之有？"言以君子之道居而教之，何為陋乎！

　　問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安
能行於夷狄？"夷狄之有君，不若諸夏之亡"。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能
行於難乎？且孔子云以君子居之者，何謂陋邪，謂修君子之道自容乎，謂以君子之道教之也
？如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入
裸國，裸入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔
子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰"何陋之有"者，欲遂
已然，距或人之諫也。

　　實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對
孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰："賊夫人之子。"子路曰："有社稷焉，有民人焉
，何必讀書，然後為學？"

　　子曰："是故惡夫佞者。"子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其
不可，苟應或人。孔子、子路，皆以佞也。

　　孔子曰："賜不受命而貨殖焉，億則屢中。"何謂不受命乎？說曰：受當富之命，自以朮
知數億中時也。

　　夫人富貴在天命乎，在人知也？如在天命，知朮求之不能得；如在人，孔子何為言"死
生有命，富貴在天"？夫謂富不受命而自知朮得之，貴亦可不受命而自以努力求之。世無不
受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說
諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無（異）〔翼〕，稱"已矣夫"自知無貴命，周
流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以朮知得富，言
行相違，未曉其故。

　　或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。
夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？

　　顏淵死，子曰："噫！天喪予！"此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四
友，欲因而起，顏淵早夭，故曰"天喪予"。

　　問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪，不幸短命自為死也？如短命不幸，不得不死，
孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂
天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言
"天喪予"者，以淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。
為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命、骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其
死未必有喪。孔子云"天喪予"，何据見哉？且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，
不使之王邪，將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔
之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論
議誤不諦也。

　　孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之，出使子貢脫驂而賻之。子貢曰："於門人之喪，
未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎？"孔子曰："予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予
惡夫涕之無從也，小子行之。"

　　孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之
。顏淵死，子哭之慟。門人曰："子慟矣。""吾非斯人之慟而誰為？"

　　夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之
槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，
使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之
意。

　　孔子曰："鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。"鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫
之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？

　　曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前
為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。

　　大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時乘二馬，截一以賻舊館，
今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無槨，
廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，制失〔於〕親子也。然則孔
子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云"君子殺身以成仁"，何難退位以成禮
？

　　子貢問政，子曰："足食，足兵，民信之矣。"曰："必不得已而去，於斯三者何先？"

　　曰："去兵。"曰："必不得已而去，於斯二者何先？"曰："去食。自古皆有死，民無信
不立。"信最重也。

　　問：使治國無食，民餓，棄禮義；禮義棄，信安所立？傳曰："倉稟實，知禮節；衣食
足，知榮辱。讓生於有余，爭生於不足。"今言去食，信安得成？春秋之時，戰國飢餓，易
子而食，析骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。飢餓棄信，以子為食。
孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信
不立矣。

　　子適衛，冉子仆，子曰："庶矣哉！"曰："既庶矣，又何加焉？"曰："富之。"曰："既
富矣，又何加焉？"曰："教之。"語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別？
信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？

　　蘧伯玉使人於孔子，孔子曰："夫子何為乎？"對曰："夫子欲寡其過而未能也。"使者出
，孔子曰："使乎！使乎！"非之也。說《論語》者，曰："非之者，非其代人謙也。"

　　夫孔子之問使者曰"夫子何為"，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰"
夫子為某事，治某政"，今反言"欲寡其過而未能也"，何以知其對（不）失指，孔子非之也
？且實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎對失指也？所非猶有一實，不明其過，而
徒云"使乎使乎"，後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰："書約則弟子辨。"孔子之言"使
乎"，何其約也？

　　或曰："《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。"夫欲知其子視其友，欲
知其君視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不
非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰"使乎使乎"，時人皆知孔子
之非也。出言如此，何益於諱？

　　佛召，子欲往。子路不說，曰："昔者，由也聞諸夫子曰：'親於其身為不善者，君子不
入也。'佛以牟畔，子之往也如之何？"子曰："有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰
白乎？涅而不淄。

　　吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食也？"

　　子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫
，孔子曉之，不曰"前言戲"，若非而不可行，而曰"有是言"者，審有當行之也。"不曰堅乎
？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄"，孔子言此言者，能解子路難乎？"親於其身為不善者，
君子不入也"，解之，宜〔曰〕：佛未為不善，尚猶可入。

　　而曰"堅磨而不磷，白涅而不淄"。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而
易污邪，何以獨不入也？孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名
也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛非矣
。"不義而富且貴，於我如浮云"，枉道食篡畔之祿，所謂"浮云"者非也？或權時欲行道也？
即權時行道，子路難之，當云"行道"，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。"吾
豈匏瓜也哉，焉能系而不食"，自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜系而不食，非子
路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔
子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！

　　何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云"吾豈匏
瓜也哉，系而不仕也"。今吾系而不食，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪
祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也；禮義之言，為供親也。仕而直言食，
娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者
說孔子周流，應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。

　　公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰："未如也已，何必公山氏之之也？"子曰："夫
召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎。"

　　為東周，欲行道也。

　　公山、佛俱畔者，行道於公山，求食於佛，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務
矣。周流不用，豈獨有以乎？陽貨欲見之不見，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往
，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎
，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之（名）〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚惡之狀也
。

　　論衡卷第十

　　非韓篇

　　韓子之朮，明法尚功。賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。責功重賞，任刑
用誅。故其論儒也，謂之"不耕而食"，比之於一蠹，論有益與無益也。比之於鹿馬，馬之似
鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿。鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也
。

　　夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首
而立於朝，受無益之服，增無益之（仕）〔行〕，言與服相違，行與朮相反，吾是以非其言
而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有
賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去
身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之
乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實也。然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，
禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。

　　使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五谷不登，萬民飢死，農不得耕，士
不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰："賜也，爾愛其羊，我愛其禮。"子貢惡費羊，孔子
重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。

　　儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，
故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道
無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不
動者。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也
？

　　韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽
說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫者，居位治職，功雖不
立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛
義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，
懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。

　　段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無干木，秦兵入境
，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文
式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士
，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，
開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。

　　夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功
孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公
誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功
；是韓子不賞功、尊有益也。

　　論者或曰："魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，
雖全國有益，非所貴也。"夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法
，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，
士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？
使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童
子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操
刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。
秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國
之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子
房而取策，子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議
，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝
之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。

　　治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力
者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力（且）〔具〕足者也，事或可以德懷
，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修
行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨
任以治國，力不可直任以御敵也。韓子之朮不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足
。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質
，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時
疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草
木無質也。

　　太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養
之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木
之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所
不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太
公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是
之，以韓子之朮殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯
賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，
非也；而韓子是之，失誤之言也。

　　且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉
則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之
人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊
有陳氏劫殺之患。太公之朮，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之朮亦危亡也。

　　周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周
公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進，拔俞剄而棄之於溝中；又駕
一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車
，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也
。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之
誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。
王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自
同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之朮與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

　　治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交党疏絕，恥辱至身。推治身以
況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德
之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法朮，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於
春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂
歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰："斯民也，三代所以直道而行也。"

　　周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功，甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳
於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也
。

　　夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何？

　　魯繆公問於子思曰："吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？"子思對曰："君子尊賢以崇德
，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。"子思出，子服厲伯見，君問龐是
子，子服厲伯對以其過，皆君（子）〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。
韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子
思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。

　　夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有
所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，（非）韓子之朮也。使
韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞
善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功
乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事
，須朮乃立。則欲耳聞之，非也。

　　鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；
手殺其夫者也。翼日，其仆問曰："夫子何以知之？"子產曰："其聲不慟。凡人於其所親愛
也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。"韓子聞
而非之，曰："子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典
城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無朮乎！"韓子之非子
產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐（捫）〔是〕子不孝也。非子產持耳目以
知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以
口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭
不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。可以立實，不使吏考，獨信厲伯口以罪不考之奸
，如何？

　　韓子曰："子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤
，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。"夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早
聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者
無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。今不言魯君無朮，
而曰"不聞奸"；不言〔不〕審法度，曰"不通下情"，韓子之非繆公也，與朮意而相違矣。

　　龐（捫）〔〕是子不孝，子思不言。繆公貴之，韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸
而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸
，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝
、著身為惡以取棄殉之咎乎？龐（捫）〔〕是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之
實矣。

　　韓子曰："布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。"

　　以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢
發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，（罪）〔明〕法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪
於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而云求奸而誅
之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違
。

　　人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。
臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而
徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也
。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不
得勝，必矣。

　　夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。

　　刺孟篇

　　孟子見梁惠王，王曰："叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？"孟子曰："仁義而已，
何必曰利。"

　　夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰"何以利吾國"，何以知不欲安吉之利，而孟
於徑難以貨財之利也？《易》曰："利見大人"，"利涉大川"，"《乾》，元享利貞"。《尚書
》曰："黎民亦尚有利哉。"皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子（不）〔必〕且語問
惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。

　　若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子（無）〔有〕
以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。

　　齊王問時子："我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍
為我言之。"時子因陳子而以告孟子。孟子曰："夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬
而受萬，是為欲富乎？"

　　夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君
子之於爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？

　　陳臻問曰："於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而
受。

　　取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一
於此矣。"孟子曰："皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受
？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若於齊，則未有處也
，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？"

　　夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，
而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以
況後萬。

　　前當受十萬之多，安得辭之？

　　彭更問曰："後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？"孟子曰："非其道
，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。"

　　受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富
貴，失謙讓也。安可以為戒乎？

　　沈同以其私問曰："燕可伐與？"孟子曰："可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲
。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子
，則可乎？何以異於是。"齊人伐燕，或問曰："勸齊伐燕，有諸？"曰："未也。沈同曰：'
燕可伐與？'吾應之曰：'可。'

　　彼然而伐之。如曰：'孰可以伐之？'則應之曰：'為天吏則可以伐之。'今有殺人者，或
問之曰：'人可殺與？'則將應之曰：'可。'彼如曰：'孰可以殺之？'則應之曰："為士師則
可以殺之。"今以燕伐燕，何為勸之也？"

　　夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問"燕可伐與"，此挾私意欲自伐之也。知其意慊
於是，宜曰："燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。"沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私
意而徑應之，不省其語，是不知言也。

　　公孫丑問曰："敢問夫子惡乎長？"孟子曰："我知言。"又問："何謂知言？"曰："辭知
其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，
害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。"孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之（
福）〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。

　　孟子有云："民舉安，王庶几改諸！予日望之。"孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而
是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；
而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也
？

　　且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰："行或使之
，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！"前不遇於魯，後不遇於齊，無以異
也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀
讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不
當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊
則歸之於王，庶几有望。夫如是，不遇之議一在人也。

　　或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。
夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之
議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子
奈前言何乎？

　　孟子去齊，充虞塗問曰："夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤
人。"曰："彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百
有余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。

　　夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？"

　　夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天
下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始
於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王
者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮
淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以為天出聖
期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟
子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖
王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。

　　"自周已來，七百余歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。"何謂數過？何謂〔時
〕可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百余歲，逾二百歲矣。設或王
者生，失時矣，又言時可，何謂也？

　　云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，
名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣
。如謂聖臣乎，當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不
謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。（聖）〔生〕不與五百年時聖王相得。夫
如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？"夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰
也？"

　　言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天
下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。

　　彭更問曰："士無事而食，可乎？"孟子曰："不通功易事，以羨補不足，則農有余粟，
女有余布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王
之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？"曰："梓匠、
輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？"孟子曰："子何以其志為哉？
其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？"曰："食志。"曰："有人於此，毀瓦畫
墁，其志將以求食也，則子食之乎？"曰："否。"曰："然則子非食志，食功也。"

　　夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖
然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，
則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不痴狂則遨戲也。痴狂人之志不求食，遨戲之人亦不
求食。求食者，皆多人所（不）〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。
今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與痴狂比
，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？
此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相
奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其
志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣
。

　　匡章子曰："陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有
李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。"孟子曰："於齊國之士
，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤
，下飲黃泉。

　　仲子之所居室，伯夷之所筑與，抑亦盜蹠之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜
蹠之所樹與？是未可知也。"曰："是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。"曰："仲子，齊之
世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也
。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有餽其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是

　　者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是

　　之肉也。出而吐之。

　　以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若
仲子者，蚓而後充其操者也。"

　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴
鵝曰："惡用

　　者為哉？"他日，其母殺以食之，其兄曰："是

　　之肉。"仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在
母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而
吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。

　　又"仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也"。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為
至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹。仲子
居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲
子，亦復失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操
矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵
之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅
不見筑者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣
。仲子所居，或時盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之
地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之
議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。

　　然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為
義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食
而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣
。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操
，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。

　　孟子曰："莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。"盡其道而死者，為正
命也。桎梏而死者，非天命也。

　　夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命
於操行也。

　　(P)夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干
剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也
。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩
，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者
猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子（之
），天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。

　　論衡卷第十一

　　談天篇

　　儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。

　　女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，
故百川注焉。此久遠之文，世間是之（言也）。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又
恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。

　　與人爭為天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之
力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如
山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之固難；使
非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能
當也，何不勝之有！

　　且夫天者，氣邪？體也？如乎，云煙無異，安得柱而折之？女媧以石補子，是休也。如
審然，天乃玉石之類也。石之質重，千里一柱，不能勝也。如五岳之巔不能上極天，乃為柱
。如觸不周，上極天乎？不周為共工所折，當此之時，天毀坏也？如審毀坏，何用舉之？斷
鰲之足以立四極，說者曰："鱉，古之大獸也，四足長大，故斷其足以立四極。"夫不周，山
也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可
以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天
，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。

　　察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人
雖長，無及天者。夫其補天之時，何登緣階据而得治之？豈古之天若屋廡之形，去人不遠，
故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧（多）〔已〕前，齒為人者，人皇最先。人
皇之時，天如蓋乎？說《易》者曰："元氣未分，渾沌為一。"儒書又言：溟

　　，氣未分之類也。及其分離，清者為天，濁者為地。如說《易》之家、儒書之言，天地
始分，形體尚小，相去近也。

　　近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。含氣之類，無有不長。天地，含氣
之自然也；從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所
見。然其言觸不周山而折天柱，絕地維，消煉五石補蒼天，斷鰲之足以立四極，猶為虛也。
何則？山雖動，共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？
以五色石補天，尚可謂五石若葯石治病之狀。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以
來久矣，四極之立自若鰲之足乎？

　　鄒衍之書言：天下有九州，《禹貢》之上所謂九州也；《禹貢》九州，所謂一州也，若
《禹貢》以上者九焉。《禹貢》九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。復更有
八州。每一州者四海環之，名曰裨海。九州之外，更有瀛海。此言詭異，聞者驚駭，然亦不
能實然否，相隨觀讀諷述以談。故虛實之事，并傳世間，真偽不別也。世人惑焉，是以難論
。

　　案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益（之）〔主〕記勿。極天之
廣，窮地之長，辨四海之外，竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木、金石水土，莫不畢載
，不言復有九州。淮南王劉安召朮士伍被、左吳之輩，充滿宮殿，作道朮之書，論天下之事
。《地形》之篇，道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。鄒子行地不若
禹、益，聞見不過被、吳，才非聖人，事非天授，安得此言？案禹之《山經》、淮南之《地
形》，以察鄒子之書，虛妄之言也。

　　太史公曰："《禹本紀》言河出昆倉，其高三千五百余里，日月所（於）〔相〕辟隱為
光明也，其上有玉泉、華池。今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹《本紀》所謂昆倉者乎？
故言九州山川，《尚書》近之矣。至《禹本紀》、《山經》所有怪物，余不敢言也。"夫弗
敢言者，謂之虛也。昆倉之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案《禹貢》九州
山川怪奇之物、金玉之珍，莫不悉載，不言昆倉山上有玉泉、華池。案太史公之言，《山經
》、《禹紀》，虛妄之言。

　　凡事難知，是非難測。

　　極為天中，方今天下在（禹）極之南，則天極北必高多民。《禹貢》東漸於海，西被於
流沙，此則天地之極際也。日刺徑千里，今從東海之上會稽鄞、〔〕，則察日之初出徑二尺
，尚遠之驗也，遠則東方之地尚多，東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。夫
如是，鄒衍之言未可非，《禹紀》、《山海》、《淮南地形》未可信也。鄒衍曰："方今天
下在地東南，名赤縣神州。"天極為天中，如方今天下在地東南，視極當在西北。今正在北
方，今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。如在東南，近日所出，日如出
時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬里，小大不變，方
今天下得地之廣少矣。雒陽，九州之中也，從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千
里，視極亦在北。推此以度，從流沙之地，視極亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際
也，相去萬里，視極猶在北者，地小居狹，未能辟離極也。日南之郡，去雒且萬里。徙民還
者，問之，言日中之時，所居之地，未能在日南也。度之復南萬里，日在日〔南〕之南，是
則去雒陽二萬里，乃為日南也。

　　今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。今欲北行三萬里，未能至極下也。假
令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬里，極北亦五萬里也。極北亦五萬里，極東西亦
皆五萬里焉。東西十萬，南北十萬，相承百萬里。鄒衍之言："天地之間，有若天下者九。"
案周時九州，東西五千里，南北亦五千里。五五二十五，一州者二萬五千里。天下若此九之
乘二萬五千里。二十二萬五千里。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。

　　儒者曰："天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近
人之效也。"如實論之，天體非氣也。人生於天，何嫌天無氣？猶有體在上，與人相遠。秘
傳或言天之離天下六萬余里，數家計之，三百六十五度一周天。

　　下有周度，高有里數。如天審氣，氣如云煙，安得里、度？又以二十八宿效之，二十八
宿為日月舍，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也。案附書者，天有形體，
所据不虛。（猶）〔由〕此考之，則無恍惚，明矣。

　　說日篇

　　儒者曰："日朝見，出陰中；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。"如實論之，不出
入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥，或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也
，朝出（日）〔暮〕入，所舉之火也。火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也。夫觀
冬日之出入，朝出東南，暮入西南，東南西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，日
大反滅，世儒之論，竟虛妄也。

　　儒者曰："冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀
，故日出輒無鄣蔽。冬陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，
與夏相反。"如實論之，日之長短，不以陰陽。

　　何以驗之？復以北方之星。北方之陰，日之陰也，北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何
故（猶）〔獨〕滅日明？由此言之，以陰陽說者，失其實矣。實者，夏時日在東井，冬時日
在牽牛，牽牛去極遠，故日道短，東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬夏
節極，皆謂之至，春秋未至，故謂之分。

　　或曰："夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下。高則日道多
，故日長；下則日道少，故日短也。"（日）〔曰〕：陽氣盛，天南方舉而日道長，月亦當
復長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北。如夏時
天舉南方，日月當俱出東北，冬時天復下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方
，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南
方也。問曰："當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長，今案察五月之時，日出於
寅，入於戌。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？"日東井之時，去人極近。夫
東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎？日晝行十六分，人
常見之，不復出入焉。儒者或曰："日月有九道，故曰日行有近遠，晝夜有長短也。"夫復五
月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分：此則
日行月從一分道也，歲日行天十六道也，豈徒九道？

　　或曰："天高南方下北方，日出高故見，入下故不見，天之居若倚蓋矣，故極在人之北
，是其效也。極其天下之中，今在人北，其若倚蓋，明矣。"日明既以倚蓋喻，當若蓋之形
也；極星在上之北，若蓋之葆矣；其下之南，有若蓋之莖者，正何所乎？夫取蓋倚於地不能
運，立而樹之然後能轉。今天運轉，其北際不著地者，觸礙何以能行？由此言之，天不若倚
蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。

　　或曰："天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。"然天地，夫婦也，合為
一體。天在地中，地與天合，天地并氣，故能生物。北方陰也，合體并氣，故居北方。天運
行於地中乎，不則北方之地低下而不平也。如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中
，出入水中乎，如北方低下不平，是則九川北注，不得盈滿也。實者，天不在地中，日亦不
隨天隱，天平正與地無異。然而日出上日入下者，隨天轉運，視天若覆盆之狀，故視日上下
然，似若出入地中矣。然則日之出，近也，其入遠，不復見，故謂之入，運見於東方近，故
謂之出。何以驗之？系明月之珠於車蓋之，轉而旋之，明月之珠旋邪？

　　人望不過十里，天地合矣，遠非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，
其下民亦將謂之日中，從日入之下東望今之天下，或時亦天地合，如是方〔今〕天下在南方
也，故日出於東方入於北方之地，日出北方，入於南方，各於近者為出，遠者為入，實者不
入遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬，其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬
，其實一也。澤際有陸，人望而不見，陸在，察之若（望）〔亡〕，日亦在，視之若入。皆
遠之故也。太山之高，參天入云，去之百里，不見塊。夫去百里，不見太山，況日去人以萬
里數乎？太山之險，則既明矣，試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里，火光
滅矣，非滅也，遠也。

　　今日西轉不復見者，非入也。問曰："天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高
南方下北方，何也？"曰：方今天下在東南之上，視天若高，日月道在人之南，今天下在日
月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高，南方之星亦當高，今視南方之
星低下，天復低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉，極北方之民以為高，南方為下，
極東極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下近仰視斗極，且在人上。匈奴之
北，地之邊陲，北上視天，天復高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去
下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四邊
若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。

　　儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠。或以日中為近，日出入為遠。

　　其以日出入為近，日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故
日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠，日中時為近者，見日中時溫，日出入時寒也。
夫火光近人則溫，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未
有所定。如實論之，日中近而日出入遠，何以驗之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋棟
之下，正而樹之，上扣棟，下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌，不得扣
棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹，去地三丈也。日出入，邪在人
旁，猶竿之旁跌，去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂
而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人，與屋下坐人，相
去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人，相去過三丈矣。日中時猶人正在屋上
矣，其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近故溫，日出入遠故寒。然則日中時日小
，其出入時大者，日中光明故小，其出入時光暗故大，猶晝日察火光小，夜察之火光大也。
既以火為效，又以星為驗，晝日星不見者，光耀滅之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之
類也。平旦日入光銷，故視大也。

　　儒者論日旦出扶桑，暮入細柳。扶桑，東方地；細柳，西方野也。

　　桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月八月時，日出正東，日入正西，
可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北，冬日短之時，日出東
南，入於西南，冬與夏日之出入，在於四隅，扶桑、細柳，正在何所乎？所論之言，猶謂春
秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉，近則見，
遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中之時，從扶桑、細柳察之，
或時為日出入，（若）〔皆〕以其上者為中，旁則為旦夕，安得出於扶桑入細柳？儒者論曰
：天左旋，日月之行，不系於天，各自旋轉。

　　難之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，當日月出時，當進而東旋，
何還始西轉？系於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於上，日月行遲天行疾，天持日月轉，
故日月實東行，而反西旋也。

　　或問："日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，驗之人物，（為）〔何〕以（何）〔
為〕喻？"

　　曰：天，日行一周。日行一度二千里，日晝行千里，行千里，（麒麟）〔騏驥〕晝日亦
行千里。然則日行舒疾，與（麒麟）〔騏驥〕之步相似類也。月行十三度，十度二萬里，三
度六千里，月一（旦）〔日〕〔一〕夜行二萬六千里，與晨鳧飛相類似也。

　　天行三百六十五度，積凡七十三萬里也，其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運，弩矢之
流，相類似乎！天行已疾，去人高遠，視之若遲，蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以
驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲，船行一實也，或疾或遲，遠近
之視，使之然也。仰視天之運，不若（麒麟）〔騏驥〕負日而馳，（皆）〔比〕〔日〕暮而
日在其前，

　　何則？（麒麟）〔騏驥〕近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬里之程，難以得運
行之實也。

　　儒者說曰："日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，與天相迎。"
問：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不（直）〔自〕行也。何以言之？《易》曰
："日月星辰麗乎天，百果草木麗於土。"麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻
若蟻行於上焉。問曰："何知不離天直自行也？"如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉
也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之（似）〔以〕云。云不附天，常止於所處，使
不附天，亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。

　　問曰："日，火也。火在地不行，日在天，何以為行？"曰：附天之氣行，附地之氣不
行。火附地，地不行，故火不行。難曰："附地之氣不行，水何以行？"曰：水之行也，東流
入海也。

　　西北方高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰
："附地之氣不行，人附地何以行？"曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質朴
，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰："附天之氣行，列星亦何以不行？"曰
：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰："人道有為故行，天道無為何行？"曰
：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動，氣不施，氣不施，物
不生，與人行異。日月五星之行，皆施氣焉。

　　儒者曰："日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍。"夫日者，天之火也，與地之火，無以異也
。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，爛而死焉，烏安得立？
夫月者，水也，水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天，
螺蚌汨於淵，同氣審矣，所謂兔、蟾蜍者，豈反螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎
生也？如死，久在日月，枯腐朽。如生，日蝕時既，月晦常盡，烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏
、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也。月尚可察也，人之察日無不眩，不能
知日審何氣，通而見其中有物名曰烏乎？審日不能見烏之形，通而能見其足有三乎？此已非
實。且聽儒者之言，虫物非一，日中何為有烏，月中何為有兔、蟾蜍？

　　儒者謂日蝕、月蝕也。彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。

　　夫春秋之時，日蝕多矣。《經》曰：某月朔，日有蝕之。日有蝕之者，未必月也。知月
蝕之，何諱不言月？說日蝕之變，陽弱陰強也，人物在世，氣力勁強，乃能乘凌。案月晦光
既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也。日蝕謂月蝕之，月誰蝕之者，無
蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕，光自損也。

　　大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然
也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也
？或說："日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於（日）〔月〕之形也。日月合相襲，
月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故謂之食也，障於
月也，若陰云蔽日月不見矣。其端合者，相食是也。其合相當如襲（辟）〔璧〕者，日既是
也。"

　　日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，
其初食崖當與旦復時易處。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而
東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也，西崖光復
，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？

　　儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見其形，若斗筐之狀，狀如正圓，不如望遠光氣，氣
不圓矣。夫日月不圓，視若圓者，〔去〕人遠也。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水
之精也。在地水火不圓，在天水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光
耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星宋都，就而視之，石也，不圓。以星不圓，知
日月五星亦不圓也。

　　儒者說日及工伎之家，皆以日為一。禹、（貢）〔益〕《山海經》言日有十，在海外東
方有湯谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。

　　《淮南書》又言燭十日，堯時十日并出，萬物焦枯，堯上射十日，以故不并一日見也。
世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯
辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，
日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金木水火土各異光色。如日有十，其氣必異。
今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為
十也。驗日陽遂，火從天來，日者、大火也，察火在地，一氣也，地無十火，天安得十日？
然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水，時緣据扶桑，禹、益見之，
則紀十日。數家度日之光，數日之質，刺徑千里，假令日出是扶桑木上之日，.扶桑木宜覆
萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人萬里余也，仰察之，日光眩
耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？
仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若斗筐之狀，故名之為日。夫火如斗筐
，(P)望六萬之形，非就見之，即察之體也。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。天地
之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉，察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之
日，猶珠樹之珠也，珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海經》，則虛言真人
燭十日，妄紀堯時十日并出。且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷，當滅
敗焉。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不不枯
，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜，猶以晝
也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安
得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？

　　留則失行度，行度差跌不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。

　　《春秋》庄公七年："夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。"（者）《公羊傳》曰"如
雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而復。君子修之
曰：星如雨。"不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰"（星如）雨〔星〕，不及地尺
而復"。君子者，孔子，孔子修之曰"星如雨"孔子之意以為地有山陵樓台，云不及地尺，恐
失其實，更正之曰如雨。如雨者，為從地上而下，星亦從天而復，與同，故曰如。夫孔子雖
云不及地尺，但言如雨，其謂之者，皆是星也。孔子雖定其位，著其文，謂為星，與史同焉
。從平地望泰山之巔，鶴如烏，烏如爵者，泰山高遠，物之小大失其實。天之去地六萬余里
，高遠非直泰山之巔也；星著於天，人察之，失星之實，非直望鶴烏之類也。數等，星之質
百里，體大光盛，故能垂耀，人望見之，若鳳卵之狀，遠失其實也。如星審者，天之星而至
地，人不知其為星也。何則？時小大不與在天同也。今見星如在天時，是時星也非星，則氣
為之也。人見鬼如死人之狀，其實氣象聚，非真死人。然則星之形，其實非星。孔子云正者
，非星而徙，正言如雨非雨之文，蓋俱失星之實矣。《春秋》《左氏傳》："四月辛卯，夜
中恆星不見，夜明也；星如雨，與雨俱也。"其言夜明，故不見，與《易》之言日中見斗相
依類也。日中見斗，幽不明也；夜中星不見，夜光明也。事異義同，蓋其實也。其言與雨俱
之，集也。夫辛卯之夜明，故星不見，明則不雨之驗也，雨氣陰暗安得明？明則無雨，安得
與雨俱？夫如是言與雨俱者非實，且言夜明不見，安得見星與雨俱？又僖公十六年正月戊申
，石於宋五，《左氏傳》曰："星也。"夫謂石為星，則謂為石矣。辛卯之夜星，為星則實為
石矣。辛卯之夜，星如是石，地有樓台，樓台崩坏。孔子雖不合言及地尺，雖地必有實數，
魯史目見，不空言者也，云與雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而樓台不坏，非星明矣。且
左丘明謂石為星，何以審之？當時石輕然。

　　何以其從天墜也，秦時三山亡，亡（有）〔者〕不消散，有在其集下時必有聲音，或時
夷狄之山從集於宋，宋聞石，則謂之星也，左丘明省，則謂之星。夫星，萬物之精，與日月
同。說五星者，謂五行之精之光也，五星眾星同光耀，獨謂列星為石，恐失其實。實者辛卯
之夜，星若雨而非星也，與彼湯谷之十日，若日而非日也。

　　儒者又曰：雨從天下，謂正從天墜也。如（當）〔實〕論之，雨從地上不從天下，見雨
從上集，則謂從天下矣，其實地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋傳》曰："觸石
而出，膚寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。"

　　太山雨天下，小山雨一國，各以小大為近遠差。雨之出山，或謂云載而行，云散水墜，
名為雨矣。夫云則雨，雨則云矣，初出為云，云繁為雨，猶甚而泥露濡污衣服，若雨之狀，
非云與俱，云載行雨也。或曰：《尚書》曰："月之從星，則以風雨。"《詩》曰："月麗於
畢，俾滂□矣。"二經咸言，所謂為之非天，如何？夫雨從山發，月經星麗畢之時，麗畢之
時當雨也。時不雨，月不麗，山不云，天地上下自相應也。月麗於上，山於下，氣體偶合，
自然道也。云霧，雨之徵也，夏則為露，冬則為霜，溫則為雨，寒則為雪。雨露凍凝者，皆
由地發，不從天降也。

　　答佞篇

　　或問曰："賢者行道，得尊官厚祿矣；何心為佞，以取富貴？"曰：佞人知行道可以得富
貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不
能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫
佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

　　問曰："佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？"曰：富貴皆人所欲也，雖
有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱
貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與
小人本殊操異行，取舍不同。

　　問曰："佞與讒者同道乎？有以異乎？"曰：讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為
性，而施行發動之異。讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無
詐慮，佞人有朮數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰："人君皆能遠讒親仁，而
莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？"曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，
不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗
於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。
賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。

　　問曰："九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也
。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？"〔曰〕：無患斗斛過，所量非
其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，
然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知
。

　　問曰："行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知
不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？"曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲
。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同，賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是
非之言俱當，功有正邪。

　　言合行違，名盛行廢，佞人〔也〕。

　　問曰："行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？"曰：諸非皆惡，惡中之逆
者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔
之賢，善中殊高，賢中之聖也。（善）〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察
佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

　　問曰："聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？"曰：
聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰
誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

　　問曰："言行無功效，可謂佞乎？"〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張
儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。
功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名
敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，
行揣摩之朮。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風
雨時適，五谷丰熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，朮數所致，非道德之
所成也。太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。
由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰："惡中立功者謂之佞。能
為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：

　　'人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。'心合意同，偶當人主，說而不見其非，
何以知其偽而伺其奸乎？"曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。（後）〔若〕（又
）〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿
淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高
材之人也。難曰："人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？"曰
：文王官人法曰："推其往行以揆其來言，聽其來言以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內
以揆其外。"是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也
。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上
。上奢，己麗服；上儉，己不飭。今操與古殊，朝行與家別，考鄉里之跡，証朝庭之行，察
共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。

　　問曰："人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓，權變所設，前後異操，事有所
應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，母乃失實乎？"曰：賢者有權，佞者
有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人
之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。

　　問曰："佞人好毀人，有諸？"曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，
故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利（己）於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利
，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之。譽而危之，故人
不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之敗而不仇。隱情匿意，為之功也。
如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

　　問曰："佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？"曰：佞人以人欺將，不毀人於將。"然則
佞人奈何？"曰：佞人毀人，譽之；危人，安之。"毀危奈何？"假令甲有高行奇知，名聲顯
聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。荐之者眾，將議欲用，問人，人必
不對曰，甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州
。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，
不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，
用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。

　　問曰："佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？"曰：人自有知以詐人，及其人
主，須朮以動上，猶上人自有勇威人，及其戰斗，須兵法以進眾，朮則從橫，師則鬼谷也。
傳曰："蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣，出則耐分人君之地
。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤，往歸蘇秦，
座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後
覺知，曰：此在其朮中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。"知深有朮，權變鋒出，故身尊崇
榮顯，為世雄杰。深謀明朮，深淺不能并行，明暗不能并知。

　　問曰："佞人養名作高，有諸？"曰：佞人食利專權，不養名作高。貪權据凡，則高名自
立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪
利名之顯，君子不安下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾，不能養其身，安能養其名？上世列
傳棄（宗）〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成、子高委國而耕，於陵子辭位灌園，近
世蘭陵王仲子、東（都）〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進
，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名
之養？義廢德坏，操行隨辱，何云作高？

　　問曰："大佞易知乎，小佞易知也？"曰：大佞易知，小佞難知。何則？大佞材高，其跡
易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜
掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。（曰）大佞奸深惑亂，其
人如大盜易知，人君何難？〔曰〕："《書》曰：'知人則哲，惟帝難之。'虞舜大聖，兜大
佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有？"〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之大
難小易，下知之大易小難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人（立）
〔主〕心并不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。
大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰："雍也仁而
不佞。"孔子曰："焉用佞！御人以口給，屢憎於民。"誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁
民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。"季氏富於周公，而求也為之聚
斂而附益之，小子鳴鼓而攻之可也。"聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。

　　論衡卷第十二

　　程材篇

　　論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便而儒生陸落，則詆訾儒生以為淺短，稱譽文吏謂
之深長。是不知儒生，亦不知文吏也。

　　儒生、文吏皆有材智，非文吏材高而儒生智下也，文吏更事，儒生不習也。謂文吏更事
，儒生不習，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少。
何則？并好仕學宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之；文吏有過，俗不敢訾。歸非於儒
生，付是於文吏也。夫儒生材非下於文吏，又非所習之業非所當為也，然世俗共短之者，見
將不好用也。將之不好用之者，事多，己不能理，須文吏以領之也。夫論善謀材，施用累能
，期於有益。文吏理煩，身役於職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當劇，將有煩疑
，不能效力，力無益於時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏
，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。

　　今世之將，材高知深，能達眾凡，舉綱持領，事無不定。其置文吏也，備數滿員，足以
輔己志。志在修德，務在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身
，〔不能守〕身，則亦不能輔將。儒生不習於職，長於匡救，將相傾側，諫難不懼。案世間
能建蹇蹇之節，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。阿意苟取容幸，將欲
放失，低嘿不言者，率多文吏。文吏以事勝，以忠負；儒生以節優，以職劣。二者長短，各
有所宜。世之將相，各有所取。取儒生者，必軌德立化者也；取文吏者，必優事理亂者也。
材不自能則須助，須助則待勁。官之立佐，為力不足也；吏之取能，為材不及也。

　　日之照幽，不須燈燭；賁、育當敵，不待輔佐。使將相知力若日之照幽，賁、育之難敵
，則文吏之能無所用也。病作而醫用，禍起而巫使。如自能案方和葯，入室求祟，則醫不售
而巫不進矣。橋梁之設也，足不能越溝也；車馬之用也，走不能追遠也。足能越溝，走能追
遠，則橋梁不設、車馬不用矣。天地事物，人所重敬，皆力劣知極，須仰以給足者也。今世
之將相，不責己之不能，而賤儒生之不習；不原文吏之所得得用，而尊其材謂之善吏。非文
吏，憂不除；非文吏，患不救：是以選舉取常故，案吏取無害。儒生無閥閱，所能不能任劇
，故陋於選舉，佚於朝庭。

　　聰慧捷疾者，隨時變化，學知吏事，則踵文吏之後，未得良善之名。守古循志，案禮修
義，輒為將相所不任，文吏所毗戲。不見任則執欲息退，見毗戲則意不得。臨職不勸，察事
不精，遂為不能，斥落不習。有俗材而無雅度者，學知吏事，亂於文吏，觀將所知，適時所
急，轉志易務，晝夜學問，無所羞恥，期於成能名文而已。其高志妙操之人，恥降意損崇，
以稱媚取進，深疾才能之儒，（泊）〔汨〕入文吏之科，堅守高志，不肯下學。亦時或精暗
不及，意疏不密，臨事不識，對向謬誤；拜起不便，進退失度，秦記言事，蒙士解過；援引
古義，割切將欲，直言一指，觸諱犯忌；封蒙約縛，簡繩檢署，事不如法，文辭卓詭，辟刺
離實，曲不應義。故世俗輕之，文吏薄之，將相賤之。

　　是以世俗學問者，不肯竟經明學，深知古今，急欲成一家章句，義理略具，同（超）〔
趨〕學史書，讀律諷令，治作（情）〔請〕奏，習對向，滑（習）跪拜，家成室就，召署輒
能。徇今不顧古，趨仇不存志，競進不案禮，廢經不念學。是以古經廢而不修，舊學暗而不
明，儒者寂於空室，文吏嘩於朝堂。材能之士，隨世驅馳；節操之人，守隘屏竄。驅馳日以
巧，屏竄日以拙。非材頓知不及也，希見闕為，不狎習也。蓋足未嘗行堯、禹問曲折，目未
嘗見孔、墨問形象。

　　齊部世刺繡，恆女無不能；襄邑俗織錦，鈍婦無不巧。（日）〔目〕見之，日為之，手
狎也。使材士未嘗見，巧女未嘗為，異事詭手，暫為卒睹，顯露易為者，猶憒憒焉。方今論
事不謂希更，而曰材不敏；不曰未嘗為，而曰知不達。失其實也。儒生材無不能敏，業無不
能達，志不（有）〔肯〕為。今俗見不習謂之不能，睹不為謂之不達。科用累能，故文吏在
前，儒生在後。是從朝庭謂之也。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣。從農論田，田
夫勝；從商講賈，賈人賢。今從朝庭謂之，文吏，朝庭之人也，幼為干吏，以朝庭為田畝，
以刀筆為耒耜，以文書為農業，猶家人子弟生長宅中，其知曲折愈於賓客也。賓客暫至，雖
孔、墨之材，不能分別。儒生猶賓客，文吏猶子弟也。

　　以子弟論之，則文吏曉於儒生，儒生暗於文吏。今世之將相，知子弟以文吏為慧，不能
知文吏以狎為能；知賓客以暫為固，不知儒生以希為拙：惑蔽暗昧，不知類也。一縣佐史之
材，任郡掾史。一郡修行之能，堪州從事。然而郡不召佐史，州不取修行者，巧習無害，文
少德高也。五曹自有條品，簿書自有故事，勤力玩弄，成為巧吏，安足多矣。賢明之將，程
吏取材，不求習論高，存志不顧文也。

　　稱良吏曰忠，忠之所以為效，非簿書也。夫事可學而知，禮可習而善，忠節公行，不可
立也。文吏、儒生皆有所志，然而儒生務忠良，文吏趨理事。苟有忠良之業，疏拙於事，無
損於高。論者以儒生不曉簿書，置之於下第。法令比例，吏斷決也。

　　文吏治事，必問法家。縣官事務，莫大法令。必以吏職程高，是則法令之家宜最為上。
或曰："固然，法令，漢家之經，吏議決焉。事定於法，誠為明矣。"

　　曰：夫《五經》亦漢家之所立，儒生善政大義，皆出其中。董仲舒表《春秋》之義，稽
合於律，無乖異者。然則《春秋》，漢之經，孔子制作，垂遺於漢。論者徒尊法家，不高《
春秋》，是暗蔽也。《春秋》、《五經》義相關穿，既是《春秋》，不大《五經》，是不通
也。《五經》以道為務，事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學者，道也；文吏所
學者，事也。假使材同，當以道學。如比於文吏，洗泥者以水，燔腥生者用火。水火，道也
，用之者事也，事末於道。儒生治本，文吏理末，道本與事末比，定尊卑之高下，可得程矣
。

　　堯以俊德致黎民雍。孔子曰："孝悌之至，通於神明。"

　　張釋之曰："秦任刀筆小吏，陵遲至於二世，天下土崩。"

　　張湯、趙禹，漢之惠吏，太吏公《序累》置於酷部而致土崩，孰與通於神明，令人填膺
也？將相知經學至道，而不尊經學之生，彼見經學之生能不及治事之吏也。牛刀可以割雞，
雞刀難以屠牛。刺繡之師，能縫帷裳。納縷之工，不能織錦。

　　儒生能為文吏之事，文吏不能立儒生之學。文吏之能，誠劣不及，儒生之不習，實優而
不為。禹決江河，不秉□鍤；周公筑雒，不把筑杖。夫筆墨簿書，□鍤筑杖之類也，而欲合
志大道者躬親為之，是使將軍戰而大匠也。說一經之生，治一曹之事，旬月能之。典一曹之
吏，學一經之業，一歲不能立也。何則？吏事易知，而經學難見也。儒生擲經，窮竟聖意。
文吏搖筆，考跡民事。夫能知大聖之意，曉細民之情，孰者為難？以立難之材，含懷章句，
十萬以上，行有余力。博學覽古今，計胸中之穎，出溢十萬。文吏所知，不過辨解簿書。富
累千金，孰與貲直百十也？京稟知丘，孰與委聚如坁也？

　　世名材為名器，器大者盈物多。然則儒生所懷，可謂多矣。

　　蓬生麻間，不扶自直；白紗入緇，不染自黑。此言所習善惡，變易質性也。儒生之性，
非能皆善也，被服聖教，日夜諷詠，得聖人之操矣。文吏幼則筆墨，手習而行，無篇章之誦
，不聞仁義之語。長大成吏，舞文巧法，徇私為己，勉赴權利。考事則受賂，臨民則采漁，
處右則弄權，幸上則賣將。一旦在位，鮮冠利劍。一歲典職，田宅并兼。性非皆惡，所習為
者違聖教也。故習善儒路，歸化慕義，志操則勵，變從高明。將（見）〔相〕之顯用儒生：
東海相宗叔犀，犀廣召幽隱，春秋會饗，設置三科，以第補吏。一府員吏，儒生什九。陳留
太守陳子，開廣儒路，列曹掾史，皆能教授。簿書之吏，什置一二。兩將知道事之理，曉多
少之量，故世稱褒其名，書記經累其行也。

　　量知篇

　　《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。夫儒生之所以過文吏者，學問日多，
簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏亦雕
琢者，程量多矣。貧人與富人，俱齎錢百，并為賻禮死哀之家。知之者知貧人劣能共百，以
為富人饒羨有奇余也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏、儒生（皆）有
似於此。皆為掾吏，并典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余
。不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韭，
山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此，俱有材能，并
用筆墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。恆女之手，紡績織經；如
或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學
，猶女工織錦刺繡之奇也。

　　貧人好濫而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。儒生不為非而文吏好為奸者，文吏少道
德而儒生多仁義也。貧人富人，并為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以
效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文
吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂尸位素餐者也。素者，空也；空虛無德，餐
人之祿，故曰素餐。無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰尸位。
然則文吏所謂尸位素餐者也。居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？一則不能見是非
，二則畏罰不敢直言。《禮》曰："情欲巧。"

　　其能力言者，文丑不好（者），有骨無肉，脂腴不足，犯干將（相）指，遂取間。為地
戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利以當資用，侵漁
徇身，不為將（貪）官顯義。雖見太山之惡，安肯揚舉毛發之言。事理如此，何用自解於尸
位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也
。位又疏遠，遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。

　　或曰："文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦
報上之效驗也。"

　　曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則
牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用筑鍤。荷斤斧，把筑鍤，與彼握刀持筆何以殊？

　　苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆斧斤筑鍤
鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業
，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。
夫先王之道，非徒農商之貨也；其為長吏立功致化，百徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈
徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非，審尤（可）奇也。

　　蒸所與眾山之材干同也，（代）〔伐〕以為蒸，熏以火，（煙）〔〕熱究浹，光色澤潤
，之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？加五采
之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華虫，山龍日月。學士有文章（之學），猶絲帛之有五
色之巧也。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之
朴。文吏不學，世之教無核也，郁朴之人，孰與程哉？骨曰切，象曰，玉曰琢，石曰磨，切
琢磨，乃成寶器。人之學問知能成就，猶骨象玉石切琢磨也。雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武
、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之朮者，強使
之軍，軍覆師敗，無其法也。谷之始熟曰粟。舂之於臼，簸其秕糠；蒸之於甑，爨之以火，
成熟為飯，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之
傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練
於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘
，爐（橐）〔〕鑄鑠乃成器。未更爐（橐）〔〕，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫
，一實也。故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰。者，竹木之類也。夫竹生於
山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者
為傳記。斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成
為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！

　　不入師門，無經傳之教，以郁朴之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益
哉？山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成
路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治名粗，粗不吉，喪人服之。人無道學
，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗不能招吉也。能削柱梁，謂之木匠。能穿鑿穴坎，
謂之士匠。能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程
於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖。有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人
不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖
曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。儒
生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。

　　鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。子路使子羔為費宰，孔子曰："賊夫
人之子。"

　　皆以未學不見大道也。醫無方朮，云："吾能治病。"

　　問之曰："何用治病？"

　　曰："用心意。"

　　病者必不信也。吏無經學，曰："吾能治民。"

　　問之曰："何用治民？"

　　曰："以材能。"

　　是醫無方朮，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎！手中無錢之市，使貨
主問曰"錢何在"，對曰"無錢"，貨主必不與也。夫胸中不學，猶手中無錢也。欲人君任使之
，百姓信向之，奈何也！

　　謝短篇

　　《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材，不能相過；以儒生修大道，以文吏曉簿書，
道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也。其內各有所以為短，未實謝也。夫
儒生能說一經，自謂通大道驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害以戲儒生。各持滿而自（藏）
〔臧〕，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。《論衡》之，將使〔〕然各知所（之）
〔乏〕。夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以閉暗不覽古今
，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之論者，而亦不能訓之，如
何？

　　夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於《五經》可也
。《五經》之後，秦、漢之事，（無）不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒
生，所謂陸沉者也。《五經》之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也
。夫知今不知古，謂之盲瞽。《五經》比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒
生，所謂盲瞽者也。

　　儒生猶曰："上古久遠，其事暗昧，故經不載而師不說也。"

　　夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，《五經》所當共知，儒生所當審說也。夏自
禹向國，几載而至於殷；殷自湯几祀而至於周；周自文王几年而至於秦。桀亡夏而紂棄殷，
滅周者何王也？周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者
誰？秦燔《五經》，坑殺儒士，《五經》之家所共聞也。秦何起而燔《五經》，何感而坑儒
生？秦則前代也。漢國自儒生之家也，從高祖至今朝几世？歷年訖今几載？

　　初受何命？復獲何瑞？得天下難易孰與殷、周？家人子弟，學問歷几歲，人問之曰："
居宅几年？祖先何為？"

　　不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。"溫故知新，可以為師。"

　　古今不知，稱師如何！彼人問曰：二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務
知。漢事未載於經，名為尺籍短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。儒不能都曉古今，
欲各別說其經，經事義類，乃以不知為貴也。

　　事不曉，不以為短，請復別問儒生，各以其經旦夕之所講說。先問《易》家：《易》本
何所起？造作之者為誰？彼將應曰："伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《象》、《系
辭》。三聖重業，《易》乃具足。"

　　問之曰："《易》有三家，一日《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，
文王所造，《連山》乎？《歸藏》，《周易》也？

　　秦燔《五經》，《易》何以得脫？漢興几年而復立？宣帝之時，河內女子坏老屋，得《
易》一篇，名為何《易》？此時《易》具足未？"

　　問《尚書》家曰："今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？

　　百二篇何所造？秦焚諸書之時，《尚書》諸篇皆何在？漢興，始錄《尚書》者何帝？初
受學者何人？"

　　問《禮》家曰："前孔子時，周已制禮，殷禮夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有
增減，不知今禮，周乎？殷、夏也？"

　　彼必以漢承周，將曰："周禮。"

　　夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。案今《禮》不見
六典，無三百六十官，又不見天子。天子禮廢何時？豈秦滅之哉？宣帝時河內女子坏老屋，
得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？

　　高祖詔叔孫通制作《儀品》，十（六）〔二〕篇何在？

　　而復定《儀禮》，見在十六篇，秦火之余也。更秦之時，篇凡有几？問《詩》家曰："
《詩》作何帝王時也？"

　　彼將曰："周衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故《詩》作。"

　　夫文、武之隆貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？周非一王，何知其康王也？二王
之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？《尚書》曰"詩言志，歌詠言"，此時已有詩也，斷
取周以來而謂興於周。古者采詩，詩有文也，今《詩》無書，何知非秦燔《五經》，《詩》
獨無余（禮）〔札〕也？問《春秋》家曰："孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然
後樂正，《春秋》作矣。

　　自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子
錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經乃歸《春秋》也？

　　法律之家，亦為儒生問曰："《九章》，誰所作也？"

　　彼聞皋陶作獄，必將曰："皋陶山。"

　　詰曰："皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。"

　　或曰："蕭何也。"

　　詰曰："蕭何，高祖時也，孝文之時，齊太倉令淳于（德）〔意〕有罪，征詣長安，其
女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今《九章》象刑，非
肉刑也。

　　文帝在蕭何後，知時肉刑也。蕭何所造，反具（肉）〔象〕刑也？而云《九章》蕭何所
造乎？"

　　古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千。出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所
取，故其多少同一數也。今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？

　　《五經》題篇，皆以事義別之，至禮與律（獨）（猶）經也，題之，禮言昏禮，律言盜
律，何？

　　夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別（名）〔各〕以其經事問之，又不能曉，斯則
坐守（何）〔信〕（言）師法、不頗博覽之咎也。文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰："曉
知其事，當能究達其義，通見其意否？"

　　文吏必將罔然。問之曰："古者封侯各專國土，今置太守令長，何義？

　　古人井田，民為公家耕，今量租，何意？一（業）〔歲〕使民居更一月，何据？年二十
三（儒）〔傅〕，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？

　　有，何帝王時？門戶井灶，何立？社稷、先農、靈星，保祠？歲終逐疫，何驅？使立桃
象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放除？

　　牆壁書畫厭火丈夫，何見？步之六尺，冠之六寸，何應？有尉史令史，無（承）〔丞〕
長史，何制？

　　兩郡移書曰"敢告卒人"，兩縣不言，何解？郡言事二府曰"敢言之"，司空曰"上"，何狀
？賜民爵八級，何法？名曰簪、上造，何謂？

　　吏上功曰伐閱，名籍墨（將）〔狀〕，何指？七十賜王杖，何起？著鳩於杖末，不著爵
，何杖？苟以鳩為善，不賜而賜鳩杖，而不爵，何說？日分六十，漏之盡（自）〔百〕，鼓
之致五，何故？吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？

　　服革於腰，佩刀於右，（舞）〔帶〕劍於左，何（人）備？著（鉤）〔〕於履，冠在於
首，何象？

　　吏居城郭，出乘車馬，坐治文書；起城郭，何王？造車輿，何工？生馬，何地？作書，
何人（王）？造城郭及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰："倉頡作書
，奚仲作車。"

　　詰曰："倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？"

　　又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。夫儒生不覽古今，（何）〔所〕
知（一）（永）不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過
案獄考事，移書下記，對（卿）〔鄉〕便給。（之）准〔之〕無一閱備，皆淺略不及，偏駁
不純，俱有闕遺，何以相言？

　　論衡卷第十三

　　效力篇

　　《程才》、《量知》之篇，徒言知學，未言才力也。人有知學，則有力矣。文吏以理事
為力，而儒生以學問為力。或問揚子云曰："力能扛鴻鼎、揭華旗，知德亦有之乎？"

　　答曰："百人矣。"

　　夫知德百人者，與彼扛鴻鼎、揭華旗者為料敵也。夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多
者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。《梓材》曰："強人有
王開賢，厥率化民。"

　　此言賢人亦壯強於禮義，故能開賢，其率化民。化民須禮義，禮義須文章，"行有余力
，則以學文"，能學文，有力之驗也。問曰："說一經之儒，可謂有力者？"

　　曰：非有力者也。陳留龐少都每荐諸生之吏，常曰："王甲某子才能百人。"

　　太守非其能，不答。少都更曰："言之尚少，王甲某子，才能百萬人。"

　　太守怒曰："親吏妄言。"

　　少都曰："文吏不通（一）經一文，不調師一言。諸生能說百萬章句，非才知百萬人乎
！"

　　太守無以應。夫少都之言，實也，然猶未也。何則？諸生能傳百萬言，不能覽古今，守
信師法，雖辭說多，終不為博。殷、周以前，頗載《六經》，儒生所不能說也。秦、漢之事
，儒生不見，力劣不能覽也。

　　周監二代，漢監周、秦，周、秦以來，儒生不知；漢欲觀覽，儒生無力。使儒生博觀覽
，則為文儒。文儒者，力多於儒生，如少都之言，文儒才能千萬人矣。

　　曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後己，不亦遠
乎！"

　　由此言之，儒者所懷，獨己重矣，志所欲至，獨己遠矣。身載重任，至於終死，不倦不
衰，力獨多矣。夫曾子載於仁而儒生載於學，所載不同，輕重均也。夫一石之重，一人挈之
，十石以上，二人不能舉也。世多挈一石之任，寡有舉十石之力。儒生所載，非徒十石之重
也。地力盛者，草木暢茂。一畝之收，當中田五畝之分。苗田，人知出谷多者地力盛。不知
出文多者才知茂，失事理之實矣。夫文儒之力過於儒生，況文吏乎？能舉賢荐士，世謂之多
力也。然能舉賢荐士，上書（日）〔占〕記也。能上書（日）〔占〕記者，文儒也。

　　文儒非必諸生也，賢達用文則是矣。谷子云、唐子高章奏百上，筆有余力，極言不諱，
文不折乏，非夫才知之人不能為也。孔子，周世多力之人也。作《春秋》，刪《五經》，秘
書微文，無所不定。山大者云多，泰山不崇朝（辦）（辨）雨（雨）天下。夫然，則賢者有
云雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。

　　世稱力者，常褒烏獲，然則董仲舒、揚子云，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕
脈而死。少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有絕脈之變。王莽之時，省《五經
》章句皆為二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下，精思不任，絕脈氣減也。顏氏之子
，已曾馳過孔子於塗矣，劣倦罷極，發白齒落。夫以庶几之材，猶有仆頓之禍，孔子力優，
顏淵不任也。才力不相如，則其知（思）〔惠〕不相及也。勉自什伯，鬲中嘔血，失魂狂亂
，遂至氣絕。書五行之牘，（書）〔奏〕十（奏）〔言〕之記，其才劣者，筆墨之力尤難，
況乃連句結章，篇至十百哉！力獨多矣。江、河之水，馳涌滑漏，度地長遠，無枯竭之流，
本源盛矣。知江、河之流遠，地中之源盛，不知萬牒之人，胸中之才茂，迷惑者也。故望見
驥足，不異於眾馬之蹄，躡平陸而馳騁，千里之跡，斯須可見。夫馬足人手，同一實也，稱
驥之足，不荐文人之手，不知類也。夫能論筋力以見比類者，則能取文力之人，立之朝庭。
故夫文力之人，助有力之將，乃能以力為功。有力無助，以力為禍。何以驗之？長巨之物，
強力之人，乃能舉之。重任之車，強力之牛，乃能挽之。是任車上阪，強牛引前，力人推後
，乃能升逾。如牛羸人罷，任車退卻，還墮坑谷，有破覆之敗矣。文儒懷先王之道，含百家
之言，其難推引，非徒任車之重也。荐致之者，罷羸無力，遂卻退竄於岩穴矣。

　　河發昆侖，江起岷山，水力盛多，滂沛之流，浸下益盛，不得廣岸低地，不能通流入乎
東海。如岸狹地仰，溝洫決，散在丘墟矣。文儒之知，有似於此。文章滂沛，不遭有力之將
援引荐舉，亦將棄遺於衡門之下，固安得升陟聖主之庭，論說政事之務乎？火之光也，不舉
不明。有人於斯，其知如京，其德如山，力重不能自稱，須人乃舉，而莫之助，抱其盛高之
力，竄於閭巷之深，何時得達？、育，古之多力者，身能負荷千鈞，手能決角伸鉤，使之自
舉，不能離地。智能滿胸之人，宜在王闕，須三寸之舌，一尺之筆，然後自動，不能自進，
進之又不能自安，須人能動，待人能安。道重知大，位地難適也。小石附於山，山力能得持
之；在沙丘之間，小石輕微，亦能自安。至於大石，沙土不覆，山不能持，處危峭之際，則
必崩墜於坑谷之間矣。大智之重，遭小才之將，無左右沙土之助，雖在顯位，將不能持，則
有大石崩墜之難也。或伐薪於山，輕小之木，合能束之。至於大木，十圍以上，引之不能動
，推之不能移，則委之於山林，收所束之小木而歸。由斯以論，知能之大者，其猶十圍以上
木也。人力不能舉荐，其猶薪者不能推引大木也。孔子周流，無所留止，非聖才不明，道大
難行，人不能用也！故夫孔子，山中巨木之類也。

　　桓公九合諸侯，一匡天下，管仲之力。管仲有力，桓公能舉之，可謂壯強矣。吳不能用
子胥，楚不能用屈原，二子力重，兩主不能舉也。舉物不勝，委地而去可也，時或恚怒，斧
斫破敗，此則子胥、屈原所取害也。

　　淵中之魚，遞相吞食，度口所能容，然後咽之；口不能受，哽咽不能下。故夫商鞅三說
孝公，後說者用，前二難用，後一易行也。觀管仲之明法，察商鞅之耕戰，固非弱劣之主所
能用也。六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷。韓用申不害，
行其三符，兵不侵境，蓋十五年；不能用之，又不察其書，兵挫軍破，國并於秦。殷、周之
世，亂跡相屬，亡禍比肩，豈其心不欲為治乎？力弱智劣，不能納至言也。是故重，一人之
跡，不能蹈也；大，一人之掌，不能推也。

　　賢臣有勁強之優，愚主有不堪之劣，以此相求，禽魚相與游也。干將之刃，人不推頓，
瓠不能傷；之箭，机不（能）動發，魯縞不能穿。非無干將、之才也，無推頓發動之主。瓠
、魯縞不穿傷，焉望斬旗穿革之功乎？故引弓之力不能引強弩，弩力五石，引以三石，筋絕
骨折，不能舉也。故力不任強引，則有變惡折脊之禍；知不能用賢，則有傷德毀名之敗。

　　論事者不曰才大道重，上不能用，而曰不肖不能自達。自達者帶絕不抗，自者賈賤不仇
。案諸為人用之物，須人用之，功力乃立。鑿所以入木者，槌叩之也，鍤所以能撅地者，蹠
蹈之也。諸有鋒刃之器，所以能斷斬割削者，手能把持之也，力能推引之也。韓信去楚入漢
，項羽不能安，高祖能持之也。能用其善，能安其身，則能量其力、能別其功矣。樊、酈有
攻城野戰之功，高祖行封，先及蕭何，則比蕭何於獵人，同樊、酈於獵犬也。夫蕭何安坐，
樊、酈馳走，封不及馳走而先安坐者，蕭何以知為力，而樊、酈以力為功也。蕭何所以能使
樊、酈者，以入秦收斂文書也。眾將拾金，何獨掇書，坐知秦之形勢，是以能圖其利害。眾
將馳走者，何驅之也。故叔孫通定儀，而高祖以尊；蕭何造律，而漢室以宁。案儀律之功，
重於野戰，斬首之力，不及尊主。故夫墾草殖谷，農夫之力也；勇猛攻戰，士卒之力也；構
架斫削，工匠之力也；治書定簿，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，*
所以為力者，或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫筋骨之力，不如仁義之力榮
也。

　　別通篇

　　富人之宅，以一丈之地為內。內中所有，柙匱所（羸）〔贏〕，縑布絲（綿）〔帛〕也
。貧人之宅，亦以一丈為內。內中空虛，徒四壁立，故名曰貧。夫通人猶富人，不通者猶貧
人也。俱以七尺為形，通人胸中懷百家之言，不通者空腹無一牒之誦。貧人之內，徒四（所
）壁立也。慕料貧富不相如，則夫通與不通不相及也。世人慕富不榮通，羞貧，不賤不賢，
不推類以況之也。夫富人可慕者，貨財多則饒裕，故人慕之。夫富人不如儒生，儒生不如通
人。

　　通人積文十篋以上，聖人之言，賢者之語，上自黃帝，下至秦、漢，治國肥家之朮，刺
世譏俗之言備矣。使人通明博見，其為可榮，非徒縑布絲（綿）〔帛〕也。蕭何入秦，收拾
文書，漢所以能制九州者，文書之力也。以文書御天下，天下之富，孰與家人之財？

　　人目不見青黃曰盲，耳不聞宮商曰聾，鼻不知香臭曰癰。癰聾與盲，不成人者也。人不
博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否，猶目盲、耳聾、鼻癰者也。儒生不覽，猶為閉暗
，況庸人無篇章之業，不知是非，其為閉暗甚矣！此則土木之人，耳目俱足，無聞見也。涉
淺水者見蝦，其頗深者察魚鱉，其尤甚者觀蛟龍。足行跡殊，故所見之物異也。入道淺深，
其猶此也，淺者則見傳記諧文，深者入聖室觀秘書。故入道彌深，所見彌大。人之游也，必
欲入都，都多奇觀也；入都必欲見市，市多異貨也。百家之言，古今行事，其為奇異，非徒
都邑大市也。游於都邑者心厭，觀於大市者意飽，況游於道藝之際哉！大川旱不枯者，多所
疏也。潢兼日不雨，泥輒見者，無所通也。是故大川相間，小川相屬，東流歸海，故海大也
。海不通於百川，安得巨大之名？夫人含百家之言，猶海懷百川之流也，不謂之大者，是謂
海小於百川也。夫海大於百川也，人皆知之，通者明於不通，莫之能別也。潤下作咸，水之
滋味也。東海歸咸，流廣大也；西州鹽井，源泉深也。人或無井而食，或穿井不得泉，有鹽
井之利乎？不與賢聖通業，望有高世之名，難哉！法令之家，不見行事，議罪不（可）審。
章句之生，不覽古今，論事不實。或以說一經為（是）〔足〕，何須博覽。夫孔子之門，講
習《五經》。《五經》皆習，庶几之才也。

　　顏淵曰："博我以文。"

　　才智高者，能為博矣。顏淵之曰博者，豈徒一經哉？我不能博《五經》，又不能博眾事
，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之暗。其謂一經（是）〔足〕者，
其宜也。開戶內日之光，日光不能照幽，鑿窗啟牖，以助戶明也。夫一經之說，猶日明也，
助以傳書，猶窗牖也。百家之言令人曉明，非徒窗牖之開日光之照也。是故日光照室內，道
朮明胸中。開戶內光，坐高堂之上，眇升樓台，窺四鄰之廷，人之所願也。閉戶幽坐，向冥
冥之內，穿壙穴臥，造黃泉之際，人之所惡也。夫閉心塞意，不高瞻覽者，死人之徒也哉！
孝武皇帝時，燕王旦在明光宮，欲入所臥，戶三（百）盡閉，使侍者二十人開戶，戶不開，
其後旦坐謀反自殺。夫戶閉，燕王旦死之狀也。死者，凶事也，故以閉塞為占。齊慶封不通
，六國大夫會而賦《詩》，慶封不曉，其後果有楚靈之禍也。

　　夫不開通於學者，尸尚能行者也。亡國之社，屋其上、柴其下者，示絕於天地。春秋薄
社，周以為城。夫經藝傳書，人當覽之，猶社當通氣於天地也。故人之不通覽者，薄社之類
也。是故氣不通者，強壯之人死，榮華之物枯。

　　東海之中，可食之物，集糅非一，以其大也。夫水精氣渥盛，故其生物也眾多奇異。

　　故夫大人之胸懷非一，才高知大，故其於道朮無所不包。學士同門高業之生，眾共宗之
。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其為深多也，豈徒師門高業之生
哉！甘酒醴不（酤）〔〕飴蜜，未為能知味也。耕夫多殖嘉谷，謂之上農夫；其少者，謂之
下農夫。學士之才，農夫之力，一也。能多種谷，謂之上農，能博學問，〔不〕謂之上儒，
是稱牛之服重，不譽馬速也。譽手毀足，孰謂之慧矣！縣道不通於野，野路不達於邑，騎馬
乘舟者，必不由也。故血脈不通，人以甚病。夫不通者，惡事也，故其禍變致不善。是故盜
賊宿於穢草，邪心生於無道，無道者，無道朮也。醫能治一病謂之巧，能治百病謂之良。是
故良醫服百病之方，治百人之疾；大才懷百家之言，故能治百族之亂。扁鵲之眾方，孰若巧
〔醫〕之一伎？子貢曰："不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。"

　　蓋以宗廟百官喻孔子道也。孔子道美，故譬以宗廟，眾多非一，故喻以百官。由此言之
，道達廣博者，孔子之徒也。

　　殷、周之地，極五千里，荒服、要服，勤能牧之。漢氏廓土，牧萬里之外，要荒之地，
褒衣博帶。夫德不優者不能懷遠，才不大者不能博見。故多聞博識，無頑鄙之訾，深知道朮
，無淺暗之毀也。人好觀圖畫者，圖上所畫，古之列人也。見列人之面，孰與觀其言行？置
之空壁，形容具存，人不激勸者，不見言行也。古賢之遺文，竹帛之所載粲然，豈徒牆壁之
畫哉？空器在廚，金銀塗飾，其中無物益於飢，人不顧也。肴膳甘醢，土釜之盛，入者鄉之
。古賢文之美善可甘，非徒器中之物也，讀觀有益，非徒膳食有補也。故器空無實，飢者不
顧，胸虛無懷，朝廷不御也。劍伎之家，斗戰必勝者，得曲城、越女之學也。兩敵相遭，一
巧一拙，其必勝者，有朮之家也。孔、墨之業，賢聖之書，非徒曲城、越女之功也。成人之
操，益人之知，非徒戰斗必勝之策也。故劍伎之朮，有必勝之名，賢聖之書，有必尊之聲。
縣邑之吏，召諸治下，將相問以政化，曉慧之吏，陳所聞見，將相覺悟，得以改政右文。聖
賢言行，竹帛所傳，練人之心，聰人之知，非徒縣邑之吏對向之語也。

　　禹、益并治洪水，禹主治水，益主記異物，海外山表，無遠不至，以所聞見作《山海經
》。

　　非禹、益不能行遠，《山海》不造。然則《山海》之造，見物博也。董仲舒睹重常之鳥
，劉子政曉貳負之尸，皆見《山海經》，故能立二事之說。使禹、益行地不遠，不能作《山
海經》，董、劉不讀《山海經》，不能定二疑。實沉、台，子產博物，故能言之。龍見絳郊
，蔡墨曉占，故能御之。父兄在千里之外，且死，遺教戒之書，子弟賢者求索觀讀，服臆不
舍，重先敬長，謹慎之也。不肖者輕慢佚忽，無原察之意。古聖先賢遺後人文字，其重非徒
父兄之書也，或觀讀采取，或棄捐不錄，二者之相高下也，行路之人，皆能論之，況辯照然
否者不能別之乎？孔子病，商瞿卜期日中，孔子曰："取書來，比至日中何事乎？"

　　聖人之好學也，且死不休，念在經書，不以臨死之故，棄忘道藝，其為百世之聖，師法
祖修，蓋不虛矣。自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說
《五經》則讀書傳。書傳文大，難以備之。卜卦占射凶吉，皆文、武之道，昔有商瞿能占爻
卦，末有東方朔、翼少君能達占射覆，道雖小，亦聖人之朮也。曾又不知人生稟五常之性，
好道樂學，故辨於物。今則不然，飽食快飲，慮深求臥，腹為飯坑，腸為酒襄，是則物也。
裸虫三百，人為之長，天地之性，人為貴，貴其識知也。今閉暗脂塞，無所好欲，與三百裸
虫何以異？而謂之為長而貴之乎！

　　諸夏之人所以貴於夷狄者，以其通仁義之文，知古今之學也。如徒（作）〔任〕其胸中
之知以取衣食，經厲年月，白首沒齒，終無曉知，夷狄之次也。觀夫蜘蛛之經絲以罔飛虫也
，人之用作，安能過之？任胸中之知，舞權利之詐，以取富壽之樂，無古今之學，蜘蛛之類
也。含血之虫，無餓死之患，皆能以知求索飲食也。人不通者，亦能自供，仕官為吏，亦得
高官。將相長吏，猶吾大夫高子也！安能別之？隨時積功，以命得官，不曉古今，以位為賢
，與文（之）〔人〕異朮，安得識別通人，俟以不次乎？將相長吏，不得若右扶風蔡伯偕、
郁林太守張孟嘗、東萊太守李季公之徒，心自通明，覽達古今，故其敬通人也如見大賓。燕
昭為鄒衍擁，彼獨受何性哉？東成令董仲綬知為儒梟，海內稱通，故其接人能別奇（律）〔
偉〕。是以鍾離產公以編戶之民，受圭璧之敬，知之明也。故夫能知之也，凡石生光氣，不
知之也，金玉無潤色。自武帝以至今朝，數舉賢良，令人射策甲乙之科，若董仲舒、唐子高
、谷子云、丁伯玉，策既中實，文說美善，博覽膏腴之所生也。

　　使四者經徒能摘，筆徒能記（疏），不見古今之書，安能建美善於聖王之庭乎？孝明之
時，讀《蘇武傳》，見武官名曰中監，以問百官，百官莫知。夫倉頡之章，小學之書，文字
備具，至於無能對聖國之問者，是皆美命隨牒之人多在官也。"木"旁"多"文字，且不能知，
其欲及若董仲舒之知重常，劉子政之知貳負，難哉！或曰："通人之官，蘭台令史，職校書
定字，比夫太史太，職在文書，無典民之用，不可施設。是以蘭台之史，班固、賈逵、楊終
、傅毅之徒，名香文美，委積不（紲）〔泄〕，（大）〔失〕用於世。"

　　曰：此不繼。周世通覽之人，鄒衍之徒，孫卿之輩，受時王之寵，尊顯於世。董仲舒雖
無鼎足之位，知在公卿之上。周監二代，漢監周、秦，然則蘭台之官，國所監得失也。

　　以心如丸卵，為體內藏，眸子如豆，為身光明。令史雖微，典國道藏，通人所由進，猶
博士之官，儒生所由興也。委積不（紲）〔泄〕，豈聖國微遇之哉，殆以書未定而職未畢也
。

　　超奇篇

　　通書千篇以上，萬卷以下，弘暢雅閑，審定文讀，而以教授為人師者，通人也。杼其義
旨，損益其文句，而以上書奏記，或興論立說、結連篇章者，文人鴻儒也。好學勤力，博聞
強識，世間多有；著書表文，論說古今，萬不耐一。然則著書表文，博通所能用之者也。入
山見木，長短無所不知；入野見草，大小無所不識。然而不能伐木以作室屋，采草以和方葯
，此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博，不能掇以論說，此為匿生書主人，孔子所謂"誦
詩三百，授之以政不達"者也，與彼草木不能伐采，一實也。孔子得史記以作《春秋》，及
其立義創意，褒貶賞誅，不復因史記者，眇思自出於胸中也。凡貴通者，貴其能用之也，即
徒誦讀，讀詩諷朮雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。衍傳書之意，出膏腴之辭，非儻之才，不
能任也。夫通覽者，世間比有；著文者，歷世希然。近世劉子政父子、揚子云、桓君山，其
猶文、武、周公，并出一時也。其余直有，往往而然，譬珠玉不可多得，以其珍也。

　　故夫能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著
文連結篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，
所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比於敝車，錦繡之方於袍也，其相過
遠矣。如與俗人相料，太山之巔，長狄之項蹠，不足以喻。故夫丘山以土石為體，其有銅鐵
，山之奇也。銅鐵既奇，或出金玉。然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超
乘，皆有品差。

　　儒生說名於儒門，過俗人遠也。或不能說一經，教誨後生，或帶徒聚眾，說論洞溢，稱
為經明。或不能成牘，治一說；或能陳得失，奏便宜，言應經傳，文如星月。其高第若谷子
云、唐子高者，說書於牘奏之上，不能連結篇章。或抽列古今，紀著行事，若司馬子長、劉
子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云、子高遠矣。然而因成紀前，無胸中之造。若夫
陸賈、董仲舒論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見，觀讀之者猶曰傳記。陽成
子長作《樂經》，揚子云作《太玄經》，造於（助）〔眇〕思，極冥之深，非庶几之才，不
能成也。孔子作《春秋》，二子作兩經，所謂卓爾蹈孔子之跡，鴻茂參貳聖之才者也。王公
（子）問於桓君山以揚子云，君山對曰："《漢》興以來，未有此人。"

　　君山差才，可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉，鑽龜能知神於龜。能差眾儒之才，累
其高下，賢於所累。又作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不証定
。彼子長、子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。筆能著
文，則心能謀論，文由胸中而出，心以文為表。觀見其文，奇偉儻，可謂得論也。由此言之
，繁文之人，人之杰也。

　　有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。
實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。人之有文
也，猶禽之有毛也。毛有五色，皆生於體。苟有文無實，是則五色之禽，毛妄生也。選士以
射，心平體正，執弓矢審固，然後射中。論說之出，猶弓矢之發也；論之應理，猶矢之中的
。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇。奇巧俱發於心，其實一也。文有深指巨略，君臣治朮，
身不得行，口不能（紲）〔泄〕，表著情心，以明己之必能為之也。孔子作《春秋》，以示
王意。然則孔子之《春秋》，素王之業也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意
，讀諸子以睹相指。故曰：陳平割肉，丞相之端見；叔孫敖決期思，令（君）〔尹〕之兆著
。觀讀傳書之文，治道政務，非徒割肉決水之占也。足不強則跡不遠，鋒不則割不深。連結
篇章，必大長智鴻懿之俊也。

　　或曰："著書之人，博覽多聞，學問習熟，則能推類興文。文由外而興，未必實才學文
相副也。

　　且淺意於華葉之言，無根核之深，不見大道體要，故立功者希。安危之際，文人不與，
無能建功之驗，徒能筆說之效也。"

　　曰：此不然。周世著書之人皆權謀之臣，漢世直言之士皆通覽之吏，豈謂文非華葉之生
，根核推之也？心思為謀，集扎為文，情見於辭，意驗於言。商鞅相秦，致功於霸，作耕戰
之書。虞卿為趙決計定說行，退作春秋之思，起城中之議。

　　耕戰之書，秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀，與《新語》同一意。桓君山易晁錯這策，
與《新論》共一思。觀谷永之陳說，唐林之宜言，劉向之切議，以知為本，筆墨之文，將而
送之，豈徒雕文飾辭，苟為華葉之言哉？精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕
將自殺；鄒陽上疏，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也
。

　　夫鴻儒希有，而文人比然，將相長吏，安可不貴？豈徒用其才力，游文於牒牘哉？州郡
有憂，能治章上奏，解理結煩，使州郡連事，有如唐子高、谷子云之吏，出身盡思，竭筆牘
之力，煩憂適有不解者哉？

　　古昔之遠，四方辟匿，文墨之士，難得紀錄。且近自以會稽言之，周長生者，文士之雄
也，在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全。長生之
身不尊顯，非其才知少、功力薄也，二將懷俗人之節，不能貴也。使遭前世燕昭，則長生已
蒙鄒衍之寵矣。長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，
筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。長生之才，非徒銳於牒牘也，作《洞
歷》十篇，上自黃帝，下至漢朝，鋒芒毛發之事，莫不紀載，與太吏公《表》、《紀》相似
類也。上通下達，故曰"洞歷"。然則長生非徒文人，所謂鴻儒者也。前世有嚴夫子，後有吳
君（商）〔高〕，末有周長生。白雉貢於越，暢草獻於宛，雍州出玉，荊、揚生金。珍物產
於四遠幽遼之地，未可言無奇人也。孔子曰："文王既沒，文不在茲乎！"

　　文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。仲舒既死，豈在長生之徒與？何言之卓殊，文之美
麗也！唐勒、宋玉，亦楚文人也，竹帛不紀者，屈原在其上也。會稽文才，豈獨周長生哉？
所以未論列者，長生尤逾出也。九州多山，而華、岱為岳，四方多川，而江、河為瀆者，華
、岱高而江、河大也。長生，州郡高大者也。同姓之伯賢，舍而譽他族之孟，未為得也。長
生說文辭之伯，文人之所共宗，獨紀錄之，《春秋》記元於魯之義也。俗好高古而稱所聞，
前人之業，菜果甘甜；後人新造，蜜酪辛苦。長生家在會稽，生在今世，文章雖奇，論者猶
謂稚於前人。天稟元氣，人受元精，豈為古今者差殺哉？優者為高，明者為上，實事之人，
見然否之分者，睹非卻前，退置於後，見是推今，進置於古，心明知昭，不惑於俗也。

　　班叔皮續《太史公書》百篇以上，記事詳悉，義淺理備。觀讀之者以為甲，而太史公乙
。子男孟堅為尚書郎，文比叔皮非徒五百里也，乃夫周召、魯衛之謂也。苟可高古，而班氏
父子不足紀也。

　　周有郁郁之文者，在百世之末也。漢在百世之後，文論辭說，安得不茂？喻大以小，推
民家事，以睹王廷之義：廬宅始成，桑麻才有，居之歷歲，子孫相續，桃李梅杏，〔奄〕丘
蔽野。根莖眾多，則華葉繁茂。漢氏治定久矣，土廣民眾，義興事起，華葉之言，安得不繁
？夫華與實俱成者也，無華生實，物希有之。山之禿也，孰其茂也？地之瀉也，孰其滋也？
文章之人，滋茂漢朝者，乃夫漢家熾盛之瑞也。天晏，列宿煥炳。陰雨，日月蔽匿。方今文
人并出見者，乃夫漢朝明明之驗也。

　　高祖讀陸賈之書，嘆稱萬歲；徐樂、主父偃上疏，征拜郎中：方今未聞。膳無苦酸之肴
，口所不甘味，手不舉以啖人。詔書每下，文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也。
上書不實核，著書無義指，萬歲之聲，征拜之恩，何從發哉？飾面者皆欲為好，而運目者希
。

　　文音者皆欲為悲，而驚耳者寡。陸賈之書未奏，徐樂、主父之策未聞，群諸瞽言之徒，
言事粗丑，文不美，（潤）〔指〕不（指）〔潤〕，所謂文辭淫滑，不被濤沙之謫，幸矣，
焉蒙征拜為郎中之寵乎？

　　論衡卷第十四

　　狀留篇

　　論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進，官爵卑細，以賢才退在俗吏之後，信（不
）〔可〕怪也。夫如是而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實也。龜生三百歲，大如錢，
游於蓮葉之上；三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。

　　神靈之物也，故生遲留；歷歲長久，故能明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計
學問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操
。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而
行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達之功乎？且驥一日行千里者，無所服也；使服任車，
（輿）〔與〕駑馬同。（音）〔昔〕驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王
良御之，空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之知，
外劬於禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清
明之朝、立千里之跡乎？

　　且夫含血氣之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則？

　　背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當世，有似於此。將明道行，則俗吏載
賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也
。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。

　　非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方
朔曰："目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？"

　　汲黯謂武帝曰："陛下用吏如積薪矣，後來者居上。"

　　原汲黯之言，察東方朔之語，獨〔非〕以（非）俗吏之得地、賢儒之失職哉！故夫仕宦
失地，難以觀德；得地，難以察不肖。名生於高官而毀起於卑位，卑位固賞賢儒之所在也。
遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學
於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。

　　楓桐之樹，生而速長，故其皮肌不能堅剛。

　　樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑谷，七日大拱，長速大
暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售（者）。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨
之流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見
。賢儒俗吏，并在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走
之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。

　　夫手指之物器也，度力不能舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地
，（焱）〔〕風不能動，毛芥在其間飛揚千里。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。
其進不若俗吏速者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必（
焱）〔〕風。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，（焱）〔
〕風也。活水，〔沙石不轉〕；洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以
好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，（焱）〔〕風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭
猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。

　　且圓物投之於地，東西南北，無之不可；策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；
及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，
人不如鳥，然而天地之性，人為貴。蝗虫之飛，能至萬里；麒麟須獻，乃達闕下。然而蝗
虫為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：燕飛輕於鳳皇，
兔走疾於麒麟，躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百里奚之知，明於黃發
：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進銳者退速
。陽溫陰寒，歷月乃至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非
斯須之作。干將之劍，久在爐炭，鋒利刃，百熟煉歷。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴
長者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故
。狀故云何？學多、道重為身累也。

　　草木之生者濕，濕者重，死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。

　　然元氣所在，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾
。先王之道，載在胸腹之內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾速，難矣！竊人之物，
其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素
餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載谷奔都，賈人貨赴遠，皆欲
得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利哉？長
吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣！焉敢望官位升舉，道理之早成也？

　　寒溫篇

　　說寒溫者曰："人君喜則溫，怒則寒。"何則？喜怒發於胸中，然後行出於外，外成賞罰
。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之間。人君未必有喜
怒之氣發胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中之氣未
必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起
？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道。國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺
之氣，當時天下未必常寒也；太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比
屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣為小發，不為大動邪？何其不與行事相中得也！

　　夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？

　　氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐
，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今
案寒溫外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變在天下，諸侯之變
在境內，卿大夫之變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相
怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生明
矣。

　　或曰："以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜。陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者
慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景云起。同氣共
類，動相招致。故曰以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道
也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。"

　　夫比寒溫於風云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致可矣。虎嘯之時，風從谷中起；
龍興之時，云起百里內。他谷異境，無有風云。今寒溫之變，并時皆然。百里用刑，千里皆
寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎
？

　　案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩。當時天
下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能
寒。或曰："人貴於物，唯人動氣。"

　　夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人
禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎？或曰："唯人君動氣，眾庶不能。"

　　夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，
生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。往年萬戶失火，煙焱參天；
河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至
，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之家，因緣名之矣。

　　春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治。正
月之始，（正月之後）立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所
斷？當其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。

　　人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近
而猶不能變除其疾，國邑遠矣，安能調和其氣？人中於寒，飲葯行解，所苦稍衰；轉為溫疾
，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種，燕人種黍其中，號曰黍
谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，
非葯不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不
變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。

　　或難曰："《洪范》庶徵曰：'急，恆寒若；舒，恆燠若。'

　　若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應急舒，謂
之非政，如何？"

　　夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應，猶卜之得兆、
筮之得數也。人謂天地應令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應
，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會，人事始作，天氣已
有，故曰道也。使應政事，是有非自然也。《易》京氏布六十（四）卦，於一歲中，六日七
分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。

　　由此言之，寒溫隨卦而至，不應政治也。案《易》無妄之應，水旱之至，自有期節。百
災萬變，始同一曲。變復之家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，
後天而奉天時。《洪范》曰："急，恆寒若；舒，恆燠若。"

　　如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎？後者
，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫
以陰陽升降，變復之家以刑賞、喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，
朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦氣寒。夫雨者陰，者陽也，寒者陰而溫者陽也。雨旦反
寒，旦雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑不定，自然之說亦未立也。

　　譴告篇

　　論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君
用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚（嚴）〔庄〕王曰
："天不下災異，天其忘（子）〔予〕乎！"

　　災異為譴告，故（嚴）〔庄〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之
有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以
喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國
政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者
，猶人芍葯失其和也。

　　夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告
也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使（嚴）〔庄〕王知孔子，則其言可信。衰世霸者
之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。

　　夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其
實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天宜為溫；施賞違節
，賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫以
譴告之，意欲令變更之。且太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。

　　太伯覺悟，之吳、越采葯，以避王季。使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避
之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，
人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？

　　鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，
猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為
誤，非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰："祀茲酒。"

　　齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄
教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，
三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹，二子見橋梓，心感覺悟，以知父子〔兄弟〕之禮
。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟
也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑
賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意
，愛下譴告之宜也。

　　凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰
革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故稱香潔
之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。

　　凡相混者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以
益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？　西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。
二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。（夫）〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易
，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚庄王好獵，樊姬為之不食鳥獸之
肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行；皇天非
賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。

　　故諫之為言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰："報虐用威。"

　　威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。（大）〔天〕復為惡以應之，
此則皇天之操與繆王同也。

　　故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰："毋若丹朱敖！"

　　周公敕成王曰："毋若殷王紂！"

　　毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰"毋"以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必
二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以
善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？

　　孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃

　　有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為
，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦如言仙無實效，子云之頌言奢有害，孝武
豈有

　　之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶
二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾之。心疾之甚，安
肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱裸也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇
武入匈奴，終不左衽。趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。

　　之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。
如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，
政失不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔
，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？

　　人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡
惡之義，安能施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以
詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。
水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於
溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？

　　今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞
罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和；乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎？儒者之說，又言人君
失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此
復疑也。以夏樹物，物枯不生。以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政
治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛
夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災
異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。

　　或曰："谷子云上書，陳言變異，明天之譴告。不改，後將復有，願貫械待時。後竟復
然。即不為譴告，何故復有？

　　子云之言，故後有以示改也。"

　　曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微，
知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則
知地且動也。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子
云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告
，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也
，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何
以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂
天狂而盲聾也。

　　《易》曰："大人與天地合其德。"

　　故太伯曰："天不言，殖其道於賢者之心。"

　　夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反
歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非
獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異
時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知（今）天以人。

　　受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與
舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之"眷顧"，《洪范》之"震怒"，皆以人
身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推
心合天志也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之
氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶几之才，亦聖人之次也
。

　　論衡卷第十五

　　變動篇

　　論災異者，已疑於天用災異譴告人矣。更說曰："災異之至，殆人君以政動天，天動氣
以應之。譬之以物擊鼓，以椎扣鍾，鼓猶天，椎猶政，鍾鼓聲猶天之應也。人主為於下，則
天氣隨人而至矣。"

　　曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物系於天，天為人物主也。故曰：
"王良策馬，車騎盈野。"

　　非車騎盈野，而乃王良策馬也。天氣變於上，人物應於下矣。故天且雨，商羊起舞，使
天雨也。

　　商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。故天且雨，螻蟻徙，丘蚓出，琴弦緩
，固疾發，此物為天所動之驗也。故在且風，巢居之虫動；且雨，穴處之物擾：風雨之氣感
虫物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱、螻蟻為逆順橫
從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱、螻蟻不能，而獨謂人能，不達物氣之理也。

　　夫風至而樹枝動，樹枝不能致風。是故夏末，蜻鳴，寒啼，感陰氣也。

　　雷動而雉驚，〔蟄〕發（蟄）而蛇出，起〔陽〕氣也。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，
此雖非變，天氣動物，物應天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰；乃言以
賞罰感動皇天，天為寒溫以應政治乎？六情風家言："風至，為盜賊者感應之而起。"

　　非盜賊之人精氣感天，使風至也。風至怪不軌之心，而盜賊之操發矣。何以驗之？盜賊
之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風已以貪狼陰賊
之日至矣。

　　以風占貴賤者，風從王相鄉來則貴，從囚死地來則殘。夫貴賤、多少，斗斛故也。風至
而（&127;）〔〕谷之人，貴賤其价，天氣動怪人物者也。故谷价低昂，一貴一賤矣。《天
官》之書，以正月朝占四方之風，風從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來
者為兵。太史公實道言以風占水旱兵疫者，人物吉凶統於天也。使物生者，春也；物死者，
冬也。春生而冬殺（也）〔者〕，天（者）〔也〕。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？
物生統於陽，物死系於陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，
涉冬觸夏，將有凍之患矣。寒溫之氣，系於天地而統於陰陽。人事國政，安能動之？

　　且天本而人末也。登樹怪其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，（能）
〔寒〕溫猶根株也。生於天，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系於心矣。心有所為，耳目
視聽，手足動作，謂天應人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，旒綴於杆，杆東則旒隨而
西。苟謂寒溫隨刑罰而至，是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，地且動之占也。齊太卜
知之，謂景公："臣能動地。"

　　景公信之。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動
天。

　　夫寒溫，天氣也。天至高大，人至卑小。篙不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長而
篙短，鼎大而螢小也。以七尺之細形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。占大將且入國
邑，氣寒則將且怒，溫則將喜。夫喜怒起事而發，未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發
，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之後，氣乃當至，是竟寒溫之氣使人君怒喜也。

　　或曰："未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻器而城崩，何天氣之不能
動乎？"

　　夫至誠，猶以心意之好惡也。有果之物，在人之前，去口一尺。心欲食之，口氣吸之，
不能取也。手掇送口，然後得之。夫以果之細，員易轉，去口不遠，至誠欲之，不能得也，
況天去人高遠，其氣莽蒼無端末乎？盛夏之時，當風而立，隆冬之月，向日而坐。其夏欲得
寒而冬欲得溫也，至誠極矣。欲之甚者，至或當風鼓，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，寒
暑有節，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自刑賞，意思不欲求寒溫乎？

　　萬人俱嘆，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與
沉江？離騷楚辭淒愴，孰與一嘆？屈原死時，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞
和獻玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續之以血。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖
足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不中刖，料計冤情，衍不如和，當時楚地不
見霜。李斯、趙高讒殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。其時皆吐痛苦之言，與嘆聲同；又禍至
死，非徒苟徙。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒於長平之下，四十萬眾，同時俱陷。當時
啼號，非徒嘆也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當一賢臣之痛；入坑坎之啼，度過拘囚之
呼。當時長平之下，不見隕霜。《甫刑》曰："庶旁告無辜於天帝。"

　　此言蚩尤之民被冤，旁告無罪於上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也
。

　　南方至熱，煎炒爛石，父子同水而浴。北方至寒，凝冰坼土，父子同穴而處。燕在北邊
，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。中州內正月二月，霜雪時降。北邊至寒，三月下霜，未
為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。傳曰："燕有寒谷，不生五
谷。"

　　鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣復寒。何知衍不令時人知己之冤，以天氣
表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？即不然者，霜何故降？范雎為須賈所讒，
魏齊之，折干摺脅。張儀游於楚，楚相掠之，被捶流血。二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍
見拘，雎、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，不言見拘而使霜降。偽書游言，猶太子
丹使日再中、天雨粟也。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！

　　頓牟叛，趙襄子帥（帥）〔師〕攻之，軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退
之。夫以杞梁妻哭而城崩，襄子之軍有哭者乎？秦之將滅，都門內崩；霍光家且敗，第牆自
坏。誰哭於秦宮，泣於霍光家者？然而門崩牆坏，秦、霍敗亡之徵也。或時杞國且圮，而杞
梁之妻適哭城下，猶燕國適寒而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者或而然之。又城老
牆朽，猶有崩坏。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。春秋之時山多變
。山、城，一類也。哭能崩城，復能坏山乎？女然素縞而哭河，河流通。信哭城崩，固其宜
也。案杞梁從軍，死不歸。其婦迎之，魯君吊於途，妻不受吊，棺歸於家，魯君就吊，不言
哭於城下。本從軍死，從軍死不在城中，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而崩城，復
虛言也。

　　因類以及，荊軻〔刺〕秦王，白虹貫日；衛先生為秦畫長平之計，太白食昴。復妄言也
。夫豫子謀殺襄子，伏於橋下，襄子至橋心動。貫高欲殺高祖，藏人於壁中，高祖至柏人亦
動心。

　　二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也。而況荊軻欲刺秦王，秦
王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房
、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應房、心。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛先
生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之。然之氣見，宋、衛、陳、鄭災
。案時周、楚未有非，而宋、衛、陳、鄭未有惡也。然而歲星先守尾，災氣署垂於天，其後
周、楚有禍，宋、衛、陳、鄭同時皆然。

　　歲星之害周、楚，天氣災四國也。何知白虹貫日不致秦王，太白食昴〔不〕使長平計起
也？

　　招致篇（此篇今缺）

　　明雩篇

　　變復之家，以久雨為湛，久為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰："夫一歲之中，十日
者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱
之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。"

　　范蠡、計然曰："太歲在（子）〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。"

　　夫如是，水旱飢穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其
言，求過自改。久自雨，雨久自，變復之家，遂名其功；人君然之，遂信其朮。試使人君恬
居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自。濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其朮。是則
陰陽之氣，以人為主，不（說）〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《
春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復也
。《詩》云："月離於畢，比滂□矣。"

　　《書》曰："月之從星，則以風雨。"

　　然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。
或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使
子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰："昨暮月離於畢。"

　　後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰
："昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。"

　　夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，
天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星
，然後足也？

　　魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子："天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？"

　　縣子不聽。"欲徙市，奚如？"

　　對曰："天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎？"

　　案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯
為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。
一月之中，一過畢星，離陽則（陽）〔〕。假令徙市之感，能令月離畢（陽）〔陰〕，其時
徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。

　　董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所
祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神
？如云雨者氣也，云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也
。泰山雨天下，小山雨國邑。

　　然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，
不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無
几，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？

　　夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前，（未）〔求〕出
其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕
。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲、出蘇、張之說以感天乎
！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致
雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所
在也。北道星肯為雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭
，沛然自雨；不求，曠然自。夫如是，天之雨，自有時也。一歲之中，雨連屬，當其雨也，
誰求之者？當其也，誰止之者？

　　人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之故，妄下其雨，人
君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法朮，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得
；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢
者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大
旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者
，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，
不修所以失之，而從請求，安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運
氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣
，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之朮，審當何用
？

　　夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而
惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和葯，又知
病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和葯者，惻痛殷勤，冀有
驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，
慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。

　　問："政治之災，無妄之變，何以別之？"

　　曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內
改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自
一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰："時則物有間之。自一話一言，
我則末維成德之彥，以我受民。"

　　周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢
變易。然則非常之變，無妄之氣，間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。
建初孟（季）〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太
平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。
斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間，歲大旱，臧文仲曰："修城郭，貶食省用，
務嗇勸分。"

　　文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼
惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！

　　何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家（在宣）〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文
，當雩明矣。曾晰對孔子言其志曰："暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎
沂，風乎舞雩，詠而歸。"

　　孔子曰："吾與點也！"

　　魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、
童子，雩祭樂人也。

　　浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。

　　詠而餽，詠歌餽祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風干身也。周
之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。

　　《春秋》《左氏傳》曰："啟蟄而雩。"

　　又曰："龍見而雩。啟蟄龍見。"

　　皆二月也。

　　春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。

　　當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰："吾與點也
！"

　　善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也
。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。

　　夫雩，古而有之。故《禮》曰："雩祭，祭水旱也。"

　　故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用
牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭（也）〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠
，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設
位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能
飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區

　　，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古
昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不
備，肜繹之義也。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。

　　禮之心悃，樂之意歡忻。悃以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精
誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪
於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪惶懼。於旱如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默
改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師
弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導
才低仰，欲求裨也；砥石厲，欲求也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒
之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之党，為能說之。

　　順鼓篇

　　《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。說者曰："鼓者，攻之也。"

　　或曰："脅之。"

　　脅則攻矣。（陽）〔陰〕勝，攻社以救之。

　　或難曰：攻社，謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之党類為
害，可攻母以救之乎？以政令失道陰陽繆戾者，人君也。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天
地安肯濟？使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。
害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。案雨出於山，流入於川，湛水之類，
山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝
水。攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土令厭水乎？且
夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲
乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為
水。然則山者，父母；水者，子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水
與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也。五行異氣，相去遠。

　　殷太戊桑谷俱生。或曰："高宗恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉
逸民，明養老之義，桑谷消亡，享國長久。"

　　此說（者）《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑谷之變何以異？殷王改政，《春秋》攻
社，道相違反，行之何從？

　　周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事，周公之功
，執書以泣，遏雨止風，反禾，大木復起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社
，兩經二義，行之如何？

　　月令之家，虫食谷稼，取虫所類象之吏，笞擊辱以滅其變。實論者謂之未必真是，然而
為之，厭合人意。今致雨者，政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？苟
以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月離於畢，出房北道，希有不雨。
月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與也。月毀於天，螺舀缺，同類明矣。雨久不霽，攻
陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺，為其得實。蝗虫時至，或飛或集。所集之地，谷草枯索
。吏卒部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數，正攻蝗之身，蝗猶不止。況徒
攻陰之類，雨安肯霽？

　　《尚書》《大傳》曰："煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公；
臣多弒主，孽多殺宗，五品不訓，責於人公；城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，
責於地公。"

　　王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫而擊鼓攻社，何（知）
〔如〕？不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社
之義，至今復行之。使高尚生，仲舒未死，將難之曰："久雨湛水溢，誰致之者？使人君也
，宜改政易行以復塞之。如人臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊
鼓攻社，而何救止？

　　《春秋》說曰："人君亢陽致旱，沈溺致水。"

　　夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，朱絲縈之，亦復未
曉。說者以為社陰、朱陽也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以（壅）〔
〕水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩
之絲，縈社為救，猶以（壅）〔〕水灌大山也。

　　原天心以人意，狀天治以人事。人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。今一國水
，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。楚、漢之際
，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。攻社一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？

　　夫一一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復
塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止；止
久至於太旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。故夫天
地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？禱請求福，終
不能愈，變操易行，終不能救；使醫食葯，冀可得愈，命盡期至，醫葯無效。

　　堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫
堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫
也。說者何以易之？攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖
者也。舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？夫《春秋經》但言鼓，豈
言攻哉？說者見有鼓文，則言攻矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。

　　季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰："非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也
。"

　　攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此，此又非也。以卑而責尊，為逆矣。
或据天責之也？王者母事地，母有過，子可据父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，臣子
之禮也；責故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。

　　大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓
自助，與日食鼓用牲於社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者
用鈴〔〕，彰事告急，助口氣也。大道難知，大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政
行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲於社，發覺之也。
社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。今言告
以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之
用牲，於禮何見？朱絲如繩，示在也。氣實微，故用物微也。投一寸之針，布一丸之艾於血
脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也？吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦
，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。擊鼓之人，（伐）〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一
人擊得。假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同
，恐消散入山，百姓被害者得蒙霽晏，有楚國之安矣。迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣
冠而坐，懼威變異也。

　　夫水旱猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不
用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時，無書車之事，非後世為之乎？
時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何！俗圖畫女媧之象為婦人之形，又其號曰"女"。
仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言
：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補
蒼天，斷鰲之足以立四極。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不
和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！

　　論衡卷第十六

　　亂龍篇

　　董仲舒申《春秋》之雩，設土龍以招雨，其意以云龍相致。

　　《易》曰："云從龍，風從虎。"

　　以類求之，故設土龍。陰陽從類，云雨自至。儒者或問曰：夫《易》言云從龍者，謂真
龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，牆壁盤盂皆畫龍，必以象類為若真，是則葉公之國常有雨也
。《易》又曰"風從虎"，謂虎嘯而谷風至也。風之與虎，亦同氣類。設為土虎，置之谷中，
風能至乎？夫土虎不能而致風，土龍安能而致雨？古者畜龍，乘車駕龍，故有豢龍氏、御龍
氏。夏后之庭，二龍常在；季年夏衰，二龍低伏。

　　真龍在地，猶無云雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，雷樽不聞能致雷，土龍安能而
動雨？頓牟掇芥，磁石引針，皆以其真是，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性
異殊，不能相感動也。

　　劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針、取芥，子駿
窮無以應。子駿，漢朝智襄，筆墨淵海，窮無以應者，是事非議誤，不得道理實也。

　　曰：夫以非真難，是也；不以象類說，非也。夫東風至，酒湛溢。〔按酒味酸，從東方
木也。其味酸，故酒湛溢也〕。

　　天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實也。

　　日，火也；月，水也。水火感動，常以真氣。今伎道之家，鑄陽燧取飛火於日，作方諸
取水於月，非自然也，而天然之也。土龍亦非真，何為不能感天？一也。陽燧取火於天，五
月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能
感天。夫土龍既不得比於陽燧，當與刀劍偃月鉤為比。二也。

　　齊孟常君夜出秦關，關未開，客為雞鳴而真雞鳴和之。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽
象致。三也。

　　李子長為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形。鑿地為坎，以盧為槨，臥木囚其中。
囚罪正則木囚不動，囚冤侵奪，木囚動出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動木囚也？

　　夫精神感動木囚，何為獨不應從土龍？四也。

　　舜以聖德，入大麓之野，虎狼不犯，虫蛇不害。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟凶殃
。論者以為非實，然而上古久遠，周鼎之神，不可無也。夫金與土，同五行也，使作土龍者
如禹之德，則亦將有云雨之驗。五也。

　　頓牟掇芥，磁石、鉤象之石非頓牟也，皆能掇芥，土龍亦非真，當與磁石、鉤象為類。
六也。

　　楚葉公好龍，牆壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動，以類相
從。

　　葉公以為畫致真龍，今獨何以不能致云雨？七也。

　　神靈示人以象不以實，故寢臥夢悟見事之象。將吉，吉象來；將凶，凶象至。神靈之氣
，云雨之類，（八也）神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真？〔八〕也。

　　神靈以象見實，土龍何獨不能以偽致真也？上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性
能執鬼，居東海度朔山上，立桃樹下，簡閱百鬼。鬼無道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧索
，執以食虎。故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。夫桃人非荼、郁壘也，
畫虎非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御凶。今土龍亦非致雨之龍，獨信桃人畫虎，不知土龍
。九也。

　　此尚因緣昔書，不見實驗。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，為之巧也。

　　使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而
蜚木鳶，何獨不能從土龍？十也。

　　夫云雨之氣也，知於蜚鳶之氣，未可以言。釣者以木為魚，丹漆其身，近之水流而擊之
，起水動作，魚以為真，并來聚會。夫丹木非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知
，不能過魚。見土龍之象，何能疑之？十一也。

　　此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。不知
都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼精神在木也？

　　如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍。如匈奴精在於木人，則雩祭者之精亦在土龍。
十二也。

　　金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來降漢，父道死，與母俱來，拜為騎者尉。母死，武
帝圖其母於甘泉殿上，署曰休屠王焉提。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃
去。夫圖畫，非母之實身也，因見形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實然也。夫土龍猶甘泉
之圖畫也，云雨見之，何為不動？十三也。

　　此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。

　　弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，
然猶感動，思類而至。十四也。

　　有若，孔子弟子，疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見其形。道士
以朮為李夫人，夫人步入殿門，武帝望見，知其非也，然猶感動，喜樂近之。使云雨之氣如
武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛好感起而來。十五也。

　　既效驗有十五，又亦有義四焉。

　　立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤。

　　或立土牛，未必能耕也。順氣應時，示率下也。今設土龍，雖知不能致雨，亦當夏時以
類應變，與立土人土牛同（一）義。〔一〕也。

　　禮，宗廟之主，以木為之，長尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親
，亦當盡敬。有所主事，土龍與木主同。雖知非真，示當感動，立意於象。二也。

　　塗車、芻靈，聖人知其無用，示象生存，不敢無也。夫設土龍知其不能動雨也，示若塗
車、芻靈而有致。三也。

　　天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，土射鹿豕，示服猛也。

　　名布為侯，示射無道諸侯也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。
土龍亦夫熊麋、布侯之類。四也。

　　夫以象類有十五驗，以禮示意有四義。仲舒覽見深鴻，立事不妄，設土龍之象，果有狀
也。龍暫出水，云雨乃至。古者畜龍御龍常存無云雨，猶舊交相闊遠，卒然相見，歡欣歌笑
，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。《易》曰："云從龍。"

　　非言龍從云也。

　　云樽刻雷云之象，龍安肯來？夫如是傳之者何可解，則桓君山之難可說也，則劉子駿不
能對，劣也。劣則董仲舒之龍說不終也。《論衡》終之。故曰"亂龍"。〔亂〕者，終也。

　　遭虎篇

　　變復之家謂虎食人者，功曹為奸所致也。其意以為功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。功
曹為奸，采漁於吏，故虎食人以象其意。

　　夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世
清廉之士，百不能一。居功曹之官，皆有奸心私舊，故可以幸，苞苴賂遺，小大皆有。必謂
虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。

　　陰物以冬見，陽虫以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、
伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏
噬之時，稟性狂勃，貪明飢餓，觸自來之人，安能不食？人之筋力，羸弱不適，巧便不知，
故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。

　　孔子行魯林中，婦人哭甚哀，使子貢問之：何以哭之哀也？曰："去年虎食吾夫，今年
食吾子，是以哭哀也。"

　　子貢曰："若此，何不去也？"

　　對曰："吾善其政之不苛、吏之不暴也。"

　　子貢還報孔子。孔子曰："弟子識諸！苛政暴吏，甚於虎也。"

　　夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之，足以卻虎。然而二歲比食二人，林中
獸不應善也。為廉不應，奸吏亦不應矣。

　　或曰："虎應功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，雖有善政，安
耐化虎？"

　　夫魯無功曹之官，功曹之官，相國是也。魯相者殆非孔、墨，必三家也。為相必無賢操
，以不賢居權位，其惡必不廉也。必以相國為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。

　　水中之毒，不及陵上；陵上之氣，不入水中；各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死於山
，獵者不溺於淵。好入山林，窮幽測深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為
虎，搏食其兄，同變化者不以為怪。入山林、草澤見害於虎，怪之非也。蝮蛇悍猛，亦能害
入。行止澤中，〔害〕於蝮蛇，應何官吏？

　　蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所
溺，又誰致之者？苟諸禽獸，乃應吏政。行山林中，麋鹿、野豬、牛象、熊罷、豺狼、蠼，
皆復殺人。苟謂食人，乃應為變。虱閩虻皆食人，人身強大，故不至死。倉卒之世，谷食之
貴，百姓飢餓，自相啖食，厥變甚於虎。變復之家，不處苟政。

　　且虎所食，非獨人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之。〔食〕人謂應功曹之奸，食他
禽獸應何官吏？夫虎，毛虫；人，裸虫。毛虫飢，食裸虫，何變之有？四夷之外，大人食小
人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸、廣都，虎所不由也；山林、草澤，虎所生出也。必以虎
食人應功曹之奸，是則平陸、廣都之縣功曹常為賢，山林、草澤之邑功曹常伏誅也。

　　夫虎食人於野，應功曹之奸，虎時入邑行於民間，功曹游於閭巷之中乎？實說，虎害人
於野不應政，其行都邑，乃為怪。

　　夫虎，山林之獸，不狎之物也，常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿布出
，非可常見也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。夫虎亦然也：邑縣吉安，長吏
無患，虎匿不見；長吏且危，則虎入邑，行於民間。何則？長吏光氣已消，都邑之地與野均
也。推此以論，虎所食人，亦命時也。命訖時衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道
偶會，虎適食人，長吏遭惡，故謂為變應上天矣。

　　古今凶驗，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，其後果薨。魯昭公且出
，鵒來巢，其後季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。賈誼為長沙王傅，鵬鳥集舍，發書占之
，曰："主人將去。"

　　其後遷為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。昌邑王時，夷鴣鳥集宮
殿下，王射殺之，以問郎中令龔遂，龔遂對曰："夷鴣野鳥，入宮，亡之應也。"

　　其後昌邑王竟亡。盧奴令田光與公孫弘等謀反，其且覺時，狐鳴光舍屋上，光心惡之。
其後事覺坐誅。會稽東部都尉禮文伯時，羊伏廳下，其後遷為東萊太守。都尉王子鳳時，麇
入府中，其後遷丹陽太守。夫吉凶同占，遷免一驗，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，
野鳥入宅；城且空也，草虫入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實驗也。

　　商虫篇

　　變復之家謂虫食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故虫食谷。

　　身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於虫所象類之吏，則虫滅息不復見
矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭
身皆青，或皆白，若魚肉之虫，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多
於吏，其虫形象何如狀哉？虫之滅也，皆因風雨。案虫滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中
時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾
多，應何官吏？

　　魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。

　　蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？
建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣
之吏未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也
。夫虫食谷，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為
虫。使人君不罪其吏，虫猶自亡。夫虫，風氣所生，蒼頡知之，故"凡虫"為"風"之字，取氣
於風，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也，其食他草，
受人何物？

　　裸虫三百，人為之長。由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱為虫而相
食物，何為怪之？設虫有知，亦將非人曰："女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂
為災。"

　　凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡虫之食；自生天地之間，惡虫之出。設
虫能言，以此非人，亦無以詰也。夫虫之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。

　　甘香渥味之物，虫生常多，故谷之多虫者粢也。稻時有虫，麥與豆無虫。必以有虫責主
者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不虫。

　　如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之朮用，則其鄉吏（何）
〔可〕免為奸。何則？虫無從生，上無以察也。

　　虫食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用
亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂虫為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷虫曰蠱，
蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，虫食苗葉歸之於政。如說虫之家謂粟輕苗重
也。

　　虫之種類，眾多非一。魚肉腐臭有虫，醯醬不閉有虫，飯溫濕有虫，書卷不舒有虫，衣
襞不懸有虫，蝸疽螻蝦有虫。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并
連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。
災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三虫，下地之澤其虫曰蛭，蛭食人足
，三虫食腸。順說之家，將謂三虫何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，（蛟）〔〕蟯之類，
蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大
連相嚙噬，不謂之災，獨謂虫食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。

　　然夫虫之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，虫未曾生。若
以虫生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。
夫春夏非一，而虫時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而
指謂部吏為奸，失事實矣。何知虫以溫濕生也？以蠱虫知之。谷干燥者，虫不生；溫濕

　　，虫生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則虫不生。如不干暴，閘喋之虫，生
如云煙。以蠱閘喋，准況眾虫，溫濕所生明矣。

　　《詩》云："營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。"

　　讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問
郎中龔遂，遂對曰："蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。"

　　由此言之，蠅之為虫，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間
，人君常用讒乎？

　　案虫害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為
災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時
出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥虫何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣
相應也。或時諸虫之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常
之虫適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災虫之生，則謂部吏之所為致也。

　　講瑞篇

　　儒者之論，自說見鳳皇、騏而知之。何則？案鳳皇、騏之象。又《春秋》獲麟文曰："
有而角。"

　　獐而角者，則是騏矣。其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇
。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟
似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角：考以圖象
，驗之古今，則鳳、麟可得審也。

　　夫鳳皇，鳥之聖者也；騏，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖
相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，
猶十二聖骨體不均也。

　　戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴
角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，
或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，
則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事
，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏
，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏，誤矣！是故顏淵庶几，不似孔子；有若恆庸
，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、騏骨體不似，恆庸鳥獸毛色類真，知之如何？

　　儒者自謂見鳳皇、騏輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設
後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也
。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？

　　恆君山謂揚子云曰："如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也
。"

　　子云曰："誠然。"

　　夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚復不能知。世儒懷庸庸之知，無異之議，見聖不
能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏。世人名鳳皇、騏，何用自謂能之乎？夫
上世之名鳳皇、騏，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，與鳥獸爭飽，則謂之鳳
皇、騏矣。

　　世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知
之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從（文）〔之〕受學，然後知之。何以明之？
子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年
之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，
其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。
孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不難
知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰："夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何
以先之？"

　　孔子曰："賜退，非爾所及。"

　　夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也！

　　夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏也。使鳳皇羽翮長廣，騏體高大，則見之
者以為大鳥巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰
居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用
知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是鵒同也。鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏，亦非
中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鵒惡、鳳皇騏善乎？

　　或曰："孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從（上）〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖
神有異，故群鳥附從。"

　　如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏同性，鳳皇見，群鳥
從；騏見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏，無眾獸附從之文
。如以騏為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。《書》曰："簫《韶》
九成，鳳皇來儀。"

　　《大傳》曰："鳳皇在列樹。"

　　不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？

　　或曰："記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，
未足以實也。"

　　夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從
以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願，
宣帝之時佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？

　　無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入
動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多
者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以
附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新丰，群蛇不隨。
神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三
千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰："盜蹠橫行，
聚党數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。"

　　鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何？

　　或曰："鳳皇、騏，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸
奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏，通常以太平之時來至者，春秋之時，
騏嘗嫌於王孔子而至。

　　光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。"

　　夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則
為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之
，如何？

　　或曰："鳳皇騏，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異
於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？"

　　夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎？宋元
王之時，漁者網，得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜
，則亦知夫世人而不知靈龍也。

　　龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰："馬之似鹿者千金。"

　　良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾
鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五
色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知
鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？

　　且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶
赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗
，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之
類，聖治公平而乃沾下產出也。莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月
枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏亦瑞也，何以有種類？

　　案周太平，越常獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂
之騏，亦或時生於獐，非有騏之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥
，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰："騏之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於
丘垤，河海之於行潦，類也。"

　　然則鳳皇、騏都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難
審，識之如何？

　　堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜
、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇
。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫
長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種？

　　種類無常，故曾皙生參，氣性不世；顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之
駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也；廢庭坏殿
，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必
有種類也。

　　夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡；善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類
也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣
乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則
鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無
。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，獐為騏，鵠為鳳皇。是故氣
性隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、
薏苡、履大跡之語，世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變
化論之，鳳皇、騏生無常類，則形色何為當同！

　　案《禮記瑞命篇》云："雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。"

　　《詩》云："梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。

　　萋萋，喈喈。"

　　《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言"即即、足足"，《詩》云"

　　、喈喈"，此聲異也。使聲審則形不同也。使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳
皇之鳴，故將疑焉。

　　案魯之獲麟云"有獐而角"。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鳥色有常矣。武王之時
，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。今
成事色同，故言"有獐"。獐無角，有異於故，故言"而角"也。夫如是，魯之所得者，若獐之
狀也。武帝之時，西巡狩得白，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，
云有獐不言色者，獐無異色也。武帝云得白，色白不類獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不
同也。孝宣之時，九真貢，獻，狀如（獐）〔鹿〕而兩角者。

　　孝武言一角，不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿與獐小大相倍，體不同也。

　　夫三王之時，毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此准後世出，必不與前同，明矣！
夫騏，鳳皇之類，騏前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，准前況後
，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳皇、騏，必已不與前世見出者相似類。而
世儒自謂見而輒知之，奈何？

　　案魯人得，不敢正名，曰"有獐而角者"，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰
："野禽并角，明天下同本也。"

　　不正名而言野者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、
騏，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏乎？

　　以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有鵒來；以相奇言之，
聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥
庸獸俱有奇怪。聖人賢者亦有知而絕殊，骨無異者，聖賢鳥獸亦有仁善廉清，體無奇者。世
或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如
是，上世所見鳳皇、騏，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲、獐之屬，安知非鳳皇、騏也？

　　方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇、騏亂於鵠鵲
、獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳皇、
騏以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角、五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之
？為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德
，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、騏，連出重見，盛於五帝之時。此篇已成，故不
得載。

　　或問曰："《講瑞》謂鳳皇、騏難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏，不可得知
乎？"

　　曰：五鳥之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。
故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳皇、騏，目不親見
。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施
行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼，必不同類。以政治之得失，主之明暗，准
況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也？又以甘露驗之：甘露，和氣所生也，露
無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露
常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏皆真也。

　　論衡卷第十七

　　指瑞篇

　　儒者說鳳皇、騏為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，
無道則隱。稱鳳皇、騏之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏。此言妄也。
夫鳳皇、騏聖，聖人亦聖。聖人

　　憂世，鳳皇、騏亦宜率教；聖人游於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處
於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏清哉？何其聖德俱而操不同也！如以聖人者當隱乎，十二聖宜
隱；如以聖者當見，鳳、亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於里，孔子厄
於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄
之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。

　　案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖
人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知
；鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人
，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使
實不著。

　　且鳳、豈獨為聖王至哉！孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉
，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。

　　使鳳、審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、為賢來也。為賢來，則
儒者稱鳳皇、騏，失其實也。鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。

　　儒者說聖太隆，則論鳳、亦過其實。《春秋》曰："西狩獲死。"

　　人以示孔子，孔子曰："孰為來哉？孰為來哉？"

　　反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。夫為聖王來，孔
子自以不王，而時王魯君無感之德，怪其來而不知所為，故曰："孰為來哉？孰為來哉？"

　　知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言"孰為來哉"，知
為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見之至，怪所為
來。實者至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見之獲
，獲而又死，則自比於，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。故孔子見而自泣者，据其見
得而死也，非据其本所為來也。然則之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使有知，為
聖王來，時無聖主，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而至，
知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於
禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、思慮深，避害遠，妄也。

　　且鳳、非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不
得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為
聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。鳳皇，龜、龍
之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔，林焚池漉，伏匿不游，無遠去之文，
何以知其在外國也！龜、龍、鳳皇，同一類也。希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外
國矣。

　　孝宣皇帝之時，鳳皇、騏、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜
同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、不生外國，外國亦有鳳、。然則中國亦有，未必
外國之鳳、也。人見鳳、希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。夫鳳皇、騏之至也
，猶醴泉之出、朱草之生也。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之
時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、騏，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。
物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖
人生於衰世，衰世亦時有鳳、也。孔子生於周之末世，騏見於魯之西澤。光武皇帝生於成、
哀之際，鳳皇集於濟陽之地。聖人聖物，生於（盛）衰世。聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉
祥之類也，其實相遇，非相為出也。

　　夫鳳、之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見
之。非魚聞武王之德而入其舟，烏知周家當起集於王屋也。謂鳳、為聖王來，是謂魚、烏為
武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定
德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏大物，太平之象也。故孔子曰："鳳
鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！"

　　不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳皇、騏，何以為太平之象？鳳皇、騏，仁聖
之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。《尚書大傳》曰："高宗祭成湯之廟，有雉升
鼎耳而鳴。

　　高宗問祖乙，祖乙曰：'遠方君子殆有至者。'

　　祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰遠方君子將有至者矣。

　　夫鳳皇、騏猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木
枝出復合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰："野禽并角，明同本也；眾枝內附，示無外也
。如此瑞者，外國宜有降者，（是）若〔是〕應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉
。"其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應
之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，（木）〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，
孝鳥；赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。据魚、烏之見以
占武王，則知周之必得天下也。

　　世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。春
秋之時，鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身，且出奔也。

　　後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云
服鳥入室，主人當去。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、之來，與野鳥之巢、服
鳥之集，無以異也。是鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，
則見魯國且凶，傳（舍）〔主〕人不吉之瑞矣。非鵒、服鳥知二國禍將至而故為之巢集也。
王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非
吉凶之物有知，故為吉凶之人來也，猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與
吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，
猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使
之所為也，夫巨大之天，使細小之物，音語不通，情指不達，何能使物！物亦不為天使，其
來神怪，若天使之，則謂天使矣。

　　夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰："後來之子必大貴。"

　　或曰："不勝之子必有殃。"

　　夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕凶，為之至也
；既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不
知其將生子為之故到。謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

　　是應篇

　　儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔（鳳）〔風〕、甘露、景星、嘉禾、
脯、莢、屈軼之屬。

　　又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二价，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁
不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏、鳳
皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏之屬，大瑞較然，不得
增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其（鳳）〔風〕翔、甘露、風不
鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日、十日，
正如其數。言男女不相干、市价不相欺，可也；言其異路、無二价，褒之也。太平之時，豈
更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可；如有，必求
便利以為業。買物安肯不求賤，賣貨安肯不求貴！有求貴賤之心，必有二价之語。此皆有其
事而褒增過其實也。若夫脯、莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此
物。

　　儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。夫
太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能
使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎！凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自
不臭，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之
，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動，從手
風來，自足以寒廚中之物，何須脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚
門〔木〕象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。

　　儒者又言：古者莢夾階而生，月朔，日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢
落，至月晦莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日歷
以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日
數，不知日名，猶復案歷，然後知之，是則王者視日則更須擾，不省莢之生，安能為福？夫
，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，
儒者敢謂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三
時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數
，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢
生以知日數，匪謂善矣。今云夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒
家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，
須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於坐，傍顧輒見之也？天之生瑞欲以
娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖
質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也，
古有史官典歷主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦和察四星以占時氣，四星至重
，猶不躬視，而自察莢以數日也？

　　儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以
指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之；或佞人本不生出
，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也！聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣，即
屈軼已自於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之朮？《經》曰
："知人則哲，惟帝難之。"

　　人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之
時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟
，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時
草性見人而動。古者質朴，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，
其柢指南。魚肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。

　　今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰庭末有屈軼能指佞人，百官臣子懷奸心者
，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶〔〕也。

　　儒者說云：〔〕者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸
，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。

　　此則神奇瑞應之類也。曰：夫〔〕則復屈軼之語也。羊本二角，〔〕一角，體損於群，
不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之
羊，何能聖於兩角之禽？

　　知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時〔〕之性，徒能觸人，未必能
知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因〔〕觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之
家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以〔〕能觸謂之為神，則

　　之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以〔〕謂之巫類，則巫何奇而以為
善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰
倉（光）〔兕〕。倉（光）〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急
渡，倉（光）〔兕〕害汝，則復〔〕之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡
之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫〔〕之觸罪人，猶倉（光）〔兕〕
之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

　　又言太平之時有景星。《尚書中候》曰："堯時景星見於軫。"

　　夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步
五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言："東有啟明，西有長庚。"

　　亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚
矣。

　　然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景
星，可復更有日月乎？詩人，俗人也。《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白
經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。《爾雅》《釋四時》章曰："春為
發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安宁。四氣和為景星。"

　　夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經
》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星與儒者之所
說異哉！《爾雅》又言："甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。"

　　醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實
未可知。案《爾雅》《釋水》〔章〕："泉（章）一見一否曰。檻泉正出，正出，涌出也；
沃泉懸出，懸出，下出也。"

　　是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居
《釋四時》章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未
可然也。

　　儒曰："道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。雨（濟）〔霽〕而陰
（一）〔〕者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。"

　　推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱
太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味
不甘者，其下時，土地滋潤，流濕萬物，洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾
雅》之言，驗之於物，案味甘之露，下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之
甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物丰熟，災害不生，此則甘
露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

　　治期篇

　　世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。
古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道，致亂得誅。如實論之，命
期自然，非德化也。

　　吏百石以（上）〔下〕，若（升）〔斗〕食以（下）〔上〕，居位治民，為政布教，教
行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操，治民而立。上古黜陟幽
明，考功，据有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，非實才而厚能也。論者因考功之
法，据效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變
至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之
變終不減除。空憤人君人心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。

　　夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針葯，使方朮驗者，遇未死之人，
得未死之病也；如命窮病困，則雖扁鵲，末如之何。夫命窮病困不可治，猶夫亂民之不可安
也。葯氣之愈病，猶教導之安民也，皆有命時，不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫，子服
景伯以告孔子。孔子曰："道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！"

　　由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。

　　夫世亂民逆，國之危殆災害，系於上天，賢君之德，不能消卻。《詩》道周宣王遭大旱
矣。《詩》曰："周余黎民，靡有孑遺。"

　　言無有可遺一人不被害者。宣王賢者，嫌於德微。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，
湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。

　　以堯、湯之水旱，准百王之災害，非德所致，非德所致，則其福佑非德所為也。

　　賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。

　　子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，
然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，
富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國
安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當
治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之
政，無能損益。

　　世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美，亦或
時政致。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負畔其上乎
？若此者，由谷食乏絕，不能忍飢寒。夫飢寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為
善者希。傳曰："倉稟實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。"

　　讓生於有余，爭起於不足。谷足食多，禮義之心生；禮丰義重，平安之基立矣。故飢歲
之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之
行，不在人質性，在於歲之飢穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。
年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，
桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無飢耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實
事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害，獨謂為惡之應，此見
堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯証百王，至百王遭變，非政
所致，以變見而明禍福。五帝致太平，非德所就明矣。

　　人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病遇邪氣也，其病不愈。至於身死，命壽訖也
。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人
遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變徵政治，賢人溫病
色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，
賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完強而老壽，人之病死，不在操行為
惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變
不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

　　在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五（十）六月月亦一食，食有常數，不在政治
，百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑，周、楚有禍；然之氣見，宋、衛、
陳、鄭皆災。當此之時，六國政教，未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，當時歷陽長吏
，未必誑妄也。成敗系於天，吉凶制於時。人事未為，天氣已見，非時而何？五谷生地，一
丰一耗；谷糶在市，一貴一賤。丰者未必賤，耗者未必貴。丰耗有歲，貴賤有時。時當貴，
丰谷价增；時當賤，耗谷直減。

　　夫谷之貴賤不在丰耗，猶國之治亂不在善惡。

　　賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之
賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂
之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之証不在禍
福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何
故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷，或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之
國君，安危存亡，可得論也。

　　論衡卷第十八

　　自然篇

　　天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒，見五
谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此
謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。

　　天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲
麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說
論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？

　　何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有
嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何
為乎！何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口
目，亦知天口目也。使天體乎，宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目！

　　或曰："凡動行之類，皆本（無）有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安
得無為？"曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，
子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此
則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，
無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說
而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰："以告仲父。"

　　左右曰："一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？"

　　桓公曰："吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！"

　　夫桓公得父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政，〔隨〕而譴告
（人）〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。

　　或曰："桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴
告之變。"

　　曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知
。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，
不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太
守，不坏一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡
無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而
謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人
問之："何以治衛？"

　　對曰："以不治治之。"

　　夫不治之治，無為之道也。

　　或曰："太平之應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也
。張良游泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為
之效也。"

　　曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯
成季友生，文在其手，故叔曰"虞"，季曰"友"。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者
在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固
疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一
男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石
授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。

　　草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為
楮葉者，三年乃成。（孔）〔列〕子曰："使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣
。"

　　如（孔）〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當
若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎！

　　鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為
之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎！諸物在天地之間也，猶子在母腹中也
。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成
腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸（王）
〔李〕夫人，（王）〔李〕夫人死，思見其形。道士以方朮作夫人形，形成，出入宮門，武
帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有
為之化，其不可久行，猶（王）〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其
言行，故自然之說未見信也。

　　然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長（夫
）〔大〕，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯
死。夫欲為自然者，宋人之徒也。

　　問曰："人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？"

　　曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地
，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟
氣不一，安能皆賢！賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，
身中恬淡，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為，而物自化，無意於生，而物自成
。

　　《易》曰："黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。"

　　垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰："大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。"

　　又曰："巍巍乎舜、禹之有天下也！而不與焉。"

　　周公曰："上帝引佚。"

　　上帝謂〔虞〕舜（禹）也。〔虞〕舜（禹）承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。
〔虞〕舜（禹）承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰"蕩蕩乎民無能
名焉"。

　　年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰："大人與天地合其德。"

　　黃帝、堯、舜大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為
長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長，陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園
田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根（垓）〔〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉
！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而
天地不為也，氣和而雨自集。

　　儒家說夫婦之道取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣
。夫天覆於上，地偃於下，下氣上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與
也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉！及其生也，人道
有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上
陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之若烹
小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多
欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：政之適
也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顏淵曰："
吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。"

　　以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎！老子、文子，似天
地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天
譴告，曾謂天德不若淳酒乎！

　　禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，
乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，
不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告
之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心准況
之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行，則犯
約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也
，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

　　且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人
道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？苟謂天德優，人
不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。夫人之
優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！夫天無為，故不言災變，時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶
人背腹之中也。謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，
如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰："子云：'吾不試，故藝。'"

　　又曰："吾少也賤，故多能鄙事。"

　　人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人，且吉凶蜚色見於
面，人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然
則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。

　　夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之。論之，所以
難別也。說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

　　感類篇

　　陰陽不和，災變發起，或時先世遺咎，或時氣自然。賢聖感類慊懼，自思災變惡徵何為
至乎？引過自責，恐有罪，畏慎恐懼之意，未必有其實事也。何以明之？以湯遭旱自責以五
過也。聖人純完，行無缺失矣，何自責有五過？然如《書》曰："湯自責，天應以雨。"

　　湯本無過，以五過自責，天何故雨？〔使〕以（無）過致旱，（亦）〔不〕知自責，（
不）〔亦〕能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應自責。然而前旱後雨者，自然之氣也
。此言《書》之語也。難之曰："《春秋》大雩，董仲舒設土龍，皆為一時間也。一時不雨
，恐懼雩祭，求有請福，憂念百性也。"

　　湯遭旱七年，以五過自責，謂何時也？夫遭旱一時，輒自責乎？旱至七年，乃自責也？
謂一時輒自責，七年乃雨，天應之誠，何其留也！（始）〔如〕謂七年乃自責，憂念百姓，
何其遲也！不合雩祭之法，不厭憂民之義。《書》之言未可信也。

　　由此論之，周成王之雷風發，亦此類也。《金滕》曰："秋大熟，未獲。天大雷電以風
，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。"

　　當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於〔葬〕周公：欲以天子禮葬公，公，人
臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。

　　古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑周公，周公奔楚，故天雷雨以悟成
王。

　　夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審。且訂葬疑之說，秋夏之際，
陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為（狀）〔壯〕耳。當雷雨時，成王感懼，開
《金滕》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深，自責適已，天偶反風，書家則謂天為周
公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨。苟謂雷雨為天怒乎，是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷
聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷，為天大怒，正月之雷，天小怒乎？雷為天怒，
雨為恩施。使天為周公怒，徒當雷不當雨，今〔雷〕雨俱至，天怒且喜乎？"子於是日也哭
則不歌"。《周禮》"子卯稷食菜羹"，哀樂不并行。哀樂不并行，喜怒反并至乎！

　　秦始皇帝東封岱岳，雷雨暴至。劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前聖，治亂自
謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？堯時大
風為害，堯（激）〔繳〕大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯、舜世之隆主，何過於
天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設土龍以類招氣，如天應雩龍，必為雷雨
。何則？秋夏之雨與雷俱也。必從《春秋》、仲舒之朮，則大雩龍，求怒天乎！師曠奏《白
雪之曲》，雷電下擊，鼓清角之音，風雨暴至。苟為雷雨為天怒，天何憎於《白雪》清角，
而怒師曠為之乎！此雷雨之難也。

　　又問之曰："成王不以天子禮葬周公，天為雷風，偃禾拔朮，成王覺悟，執書泣過，天
乃反風，偃禾復起，何不為疾反風以立大木，必須國人起筑之乎？"

　　應曰："天不能。"

　　曰："然則天有所不能乎？"

　　應曰："然。"

　　難曰："孟賁推人〔而〕人仆，接人而（起接）人立。天能拔木，不能復起，是則天力
不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徒也。夫木之輕重，孰與三山？能徒三山，不能起大木
，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？"

　　問曰："天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。《經》曰：'王乃
得周公（死）〔所〕自以為功，代武王之說。'

　　今天動威以彰周公之德也。"

　　難之曰："伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平；湯死，復相大甲，大甲佚豫，
放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：'伊尹格於皇天。'

　　天所宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？"

　　應曰："以《百（雨）〔兩〕篇》曰：'伊尹死，大霧三日。'

　　大霧三日亂氣矣，非天怒之變也。東海張霸造《百（雨）〔兩〕篇》，其言雖未可信，
且假以問："天為雷雨以悟成王，成王未開金匱雷止乎？已開金匱雷雨乃止也？"

　　應曰："未開金匱雷止也。開匱得書，見公之功，党悟泣過，決以天子孔葬公，出郊觀
變，天止雨反風，禾盡起。"

　　由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。難曰："伊尹〔死〕，霧三日，天何不三日雷雨，
須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑谷生朝，七日大拱，太戊思政，桑谷消亡。宋景公時，熒
〔惑〕守心，出三善言，熒惑徒舍。使太戊不思政，景公無三善言，桑谷不消，熒惑不徒。
何則？災變所以譴告也，所譴告未覺，災變不除，天之至意也。今天怒為雷雨以責成王，成
王未覺，雨雷之息，何其早也？

　　又問曰："禮，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則？公子
公孫，親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王
以天子禮葬，何不令成王號周公以周王，副天子之禮乎？"

　　應曰："王者，名之尊號也，人臣不得名也。"

　　難曰："人臣猶得名王，禮乎？

　　武王伐紂，下車追王大王、王季、文王。三人者諸侯，亦人臣也，以王號加之。何為獨
可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎！豈以王跡起於三人哉！然而王功亦成於
周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？鬯之所為到，白雉之所為來，三
王乎？周公也？周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉！周衰，六國稱王，齊、
秦更為帝，當時天無禁怒之變。周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一
乎？"

　　又問曰："魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：'華而者，大夫之簀。'

　　而曾子感慚，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公人臣也，以天子禮葬，
魂而有靈，將安之不也？"

　　應曰："成王所為，天之所予，何為不安？"

　　難曰："季孫所賜大夫之簀，豈曾子之所自制乎，何獨不安乎？子疾病，子路遣門人為
臣。病間曰：'久矣哉！由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？'

　　孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心而妄為之，是欺天也。周公亦
非天子也，以孔子之心況周公，周公必不安也。季氏旅於太山，孔子曰：'曾謂泰山不如林
放乎？'

　　以曾子之細，猶卻非禮；周公至聖，豈安天子之葬？曾謂周公不如曾子乎？由此原之，
周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不安，何故為雷雨以責成王乎？"

　　又問曰："死生有命，富貴在天。武王之命，何可代乎？"

　　應曰："九齡之夢，天奪文王年以益武王。克殷二年之時，九齡之年未盡，武王不豫，
則請之矣。人命不可請，獨武王可，非世常法，故藏於金滕；不可復為，故掩而不見。"

　　難曰："九齡之夢，武王已得文王之年未？"

　　應曰："已得之矣。"

　　難曰："已得文王之年，命當自延。克殷二年，雖病，猶將不死，周公何為請而代之？"

　　應曰："人君爵人以官，議定，未之即與，曹下案目，然後可諾。天雖奪文王年以益武
王，猶須周公請，乃能得之。命數精微，非一臥之夢所能得也。

　　（應曰九齡之夢能得也）難曰："九齡之夢，文王夢與武王九齡。武王夢帝予其九齡，
其天已予之矣，武王已得之矣，何須復請？人且得官，先夢得爵，其後莫舉，猶自得官。何
則？兆象先見，其驗必至也。古者謂年為齡，已得九齡，猶人夢得爵也。周公因必效之夢，
請之於天，功安能大乎？"

　　又問曰："功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王
病死，周公與成王而致天下太平乎？"

　　應曰："成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平何疑乎
？"

　　難曰："若是，武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管仲九
合諸侯，一匡天下。孔子曰：'微管仲，吾其被發左衽矣。'

　　使無管仲，不合諸侯，夷狄交侵，中國絕滅。此無管仲有所傷也。程量有益，管仲之功
，偶於周公。管仲死，桓公不以諸侯禮葬，以周公況之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？
豈以周公聖而管仲（不）賢乎？夫管仲為反坫，有三歸，孔子譏之，以為不賢。

　　反坫、三歸，諸侯之禮；天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為。大人與天地合德，
孔子，大人也，譏管仲之僭禮，皇天欲周公之侵制，非合德之驗。

　　《書》家之說，未可然也。"

　　以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車。天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚
蓬而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去
舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人以鈹殺華吳於宋，命合左師之
後。左師懼曰："老夫無罪。"

　　其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐狗，狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，逾
牆而走。夫華臣自殺華吳而左師懼，國人自逐狗而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑
於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至
，成王懼以自責也。夫感則蒼頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至
之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，況雷雨揚（軒）〔□
〕之聲，成王庶几能不怵惕乎？

　　迅雷風烈，孔子必變。禮，君子聞雷，雖夜，衣冠而坐，所以敬雷懼激氣也。聖人君子
於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎！然則雷雨之至
也，殆且自天氣，成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷
雨殺無道。古無道者多，可以雷雨誅殺其身，必命聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅
，輕以三軍克敵，何天之不憚煩也！

　　或曰："紂父帝乙射天毆地，游涇、渭之間，雷電擊而殺之。

　　斯天以雷電誅無道也。"

　　帝乙之惡，孰與桀、紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽，然而桀、紂、秦
、莽之（地）〔死〕，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不逾其
美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨。如定以臣葬公，其變何以
過此！《洪范》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決
，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。

　　齊世篇

　　語稱上世之人侗長佼好，堅強老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？
上世和氣純渥，婚姻以時，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節堅定，故長大老壽，狀貌美好
。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。

　　夫上世治者，聖人也；下世治者，亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不
異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元氣。元
氣純和，古今不異，則稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均則體同，形體
同則丑好齊，丑好齊則夭壽適。一天一地，并生萬物。萬物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬
世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制
張設，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂之制，存見於今，今之人民，肯行之乎？
今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

　　〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲儿時，所見地上之物，
生死改易者多。至於百歲，臨且死時，所見諸物，與年十歲時所見，無以異也。使上世下世
，民人無有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長短，五谷大小，昆虫、草木、金石、珠玉、
蜚、蠕動、行、喙息，無有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使
氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？

　　人生長六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬世不異。如以上世人民侗長佼好，
堅強老壽，下世反此；則天地初立，始為人時，長可如防風之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？
從當今至千世之後，人可長如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時，長人生長一丈，名
曰霸出。建武年中，穎川張仲師長一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或
長或短。儒者之言，竟（非）〔大〕誤也。語稱上世使民以宜，傴者抱關，侏儒俳優。

　　如皆侗長佼好，安得傴侏之人乎？

　　語稱上世之人質朴易化，下世之人文薄難治，故《易》曰："上古之時，結繩以治，後
世易之以書契。"

　　先結繩，易化之故；後書契，難治之驗也。故夫宓犧之前，人民至質朴，臥者居居，坐
者于于，群居聚處，知其母不識其父。至宓犧時，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強欲凌
弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時，人民文薄，八卦難復因襲，故文王衍為六
十四首，極其變使民不倦。

　　至周之時，人民（久）〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱曰
："周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。"孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設纖微
之禁，檢（狎）〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。

　　上世之人所懷五常也，下世之人亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何
以質朴，下世何以文薄？彼見上世之民飲血茹毛，無五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，
飲井食粟，有水火之調；又見上古岩居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則
謂上世質朴，下世文薄矣。

　　夫器業變易，性行不異。然而有質朴文薄之語者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食
之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質之法，古今所共。一質一文
，一衰一盛，古而有之，非獨今也。何以效之？傳曰："夏后氏之王教以忠。上教以忠，君
子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王（之）教以敬。上教用敬，君子敬，其失
也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。

　　救薄莫如忠，承周而王者，當教以忠。"

　　夏所承唐、虞之教薄，故教以忠；唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見當今之文
薄也，狎侮非之，則謂上世朴質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。

　　語稱上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧
恨。故弘演之節，陳不占之義，行事比類，書籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利苟生
，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。

　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節。古有無義之人，今
有建節之士。善惡雜廁，何世無有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見。辨士則談其久
者，文人則著其遠者。近有奇而辨不稱，今有異而筆不記。若夫琅邪儿子明，歲敗之時，兄
為飢人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。

　　兄死，收養其孤，受不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮
許君叔亦養兄孤子，歲倉卒之時，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會稽孟章父英為郡決
曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復為郡功曹，從役攻賊，兵
卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節，陳不占之義，何以異？當今著文書
者，肯引以為比喻乎？比喻之証，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，
猶以為后。又況當今在百代下，言事者目親見之乎？

　　畫工好畫上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖。〔不肯圖〕今世之士者，尊古卑
今也。貴鵠賤雞，鵠遠而雞近也。使當今說道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏
，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見貴所聞也。有人於此，立義建節，實核其操，古
無以過。為文書者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯
舍久遠之書，而垂意觀讀之乎？揚子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀，與之并
肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為金匱矣！

　　語稱上世之時，聖人德優，而功治有奇。故孔子曰："大哉，堯之為君也！唯天為大，
唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！"

　　舜承堯不墮洪業，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無巍巍蕩蕩
之文，而有動兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗也。及至
秦、漢，兵革云擾，戰力角勢，秦以得天下。既得在下，無嘉瑞之美，若協和萬國、鳳皇來
儀之類，非德劣不及，功薄不若之徵乎？此言妄也。

　　夫天地氣和，即生聖人。聖人之治，即立大功。和氣不獨在古先，則聖人何故獨優！世
俗之性，好褒古而毀今，少所見而多所聞。又見經傳增賢聖之美，孔子尤大堯、舜之功。又
聞堯、（禹）〔舜〕禪而相讓，湯、武伐而相奪。則謂古聖優於今，功化渥地後矣。夫經有
褒增之文，世有空加之言，讀經覽書者所共見也。孔子曰："紂之不善，不若是之甚也。是
以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。"

　　世常以桀、紂與堯、舜相反，稱美則說堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰"紂之不善不
若是之甚也"，則知堯、舜之德不若是其盛也。

　　堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、
虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實，而世空生優劣之語。經言
協和萬國，時亦有丹朱；鳳皇來儀，時亦有有苗；兵皆動而并用，則知德亦何優劣而小大也
！

　　世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜
、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也
。唐之萬國，固增而非實者也。有虞之鳳皇，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優
故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍
興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱周之成、康不虧文王之隆，舜巍巍不虧
堯之盛功也。方今聖朝承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無細小毫發之虧，上何以不逮舜
、禹，下何以不若成、康！世見五帝、三王事在經傳之上，而漢之記故，尚為文書，則謂古
聖優而功大，後世劣而化薄矣！

　　論衡卷第十九

　　宣漢篇

　　儒者稱五帝、三王致天下太平，漢興已來，未有太平。彼謂五帝、三王致太平，漢未有
太平者，見五帝、三王聖人也，聖人之德能致太平；謂漢不太平者，漢無聖帝也，賢者之化
，不能太平。又見孔子言"鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫"，方今無鳳鳥、《河圖》，瑞頗
未至悉具，故謂未太平。此言妄也。

　　夫太平以治定為效，百姓以安樂為符。孔子曰："修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！"

　　百姓安者，太平之驗也。夫治人以人為主，百姓安而陰陽和，陰陽和則萬物育，萬物育
則奇瑞出。視今天下，安乎？危乎？安則平矣，瑞雖未具，無害於平。故夫王道定事以驗，
立實以效，效驗不彰，實誠不見。時或實然，証驗不具。是故王道立事以實，不必具驗。聖
（主）〔王〕治世，期於平安，不須符瑞。

　　且夫太平之瑞，猶聖（主）〔王〕之相也。聖王骨法未必同，太平之瑞何為當等？彼聞
堯、舜之時，鳳皇、景星皆見，《河圖》、《洛書》皆出，以為後王治天下，當復若等之物
，乃為太平。用心若此，猶謂堯當復比齒，舜當復八眉也。夫帝王聖相，前後不同，則得瑞
古今不等。而今王無鳳鳥、《河圖》，（為）〔謂〕未太平，妄矣。孔子言鳳皇、《河圖》
者，假前瑞以為語也，未必謂世當復有鳳皇與《河圖》也。夫帝王之瑞，眾多非一，或以鳳
鳥、麒麟，或以《河圖》、《洛書》，或以甘露、醴泉，或以陰陽和調，或以百姓安。今瑞
未必同於古，古應未必合於今，遭以所得，未必相襲。何以明之？以帝王興起，命（祜）〔
佑〕不同也。

　　周則烏、魚，漢斬大蛇。推論唐、虞，猶周、漢也，初興始起，事效物氣，無相襲者。
太平瑞應，何故當鈞？以已至之瑞，效方來之應，猶守株待兔之蹊，藏身破之路也。

　　天下太平，瑞應各異，猶家人富殖，物不同也：或積米谷，或藏布帛，或畜牛馬，或長
田宅。夫樂米谷不愛布帛，歡牛馬不美田宅，則謂米谷愈布帛，牛馬勝田宅矣。今百姓安矣
，符瑞至矣，終謂古瑞《河圖》、鳳皇不至，謂之未安，是猶食稻之人入飯稷之鄉，不見稻
米，謂稷為非谷也。實者，天下已太平矣，未有聖人何以致之，未見鳳皇何以效實！問世儒
不知聖，何以知今無聖人也？世人見鳳皇，何以知之？既無以知之，何以知今無鳳皇也？委
不能知有聖與無，又不能別鳳皇是鳳與非，則必不能定今太平與未平也。

　　孔子曰："如有王者，必世然後仁。"

　　三十年而天下平〔也〕。

　　漢興，至文帝時二十余年，賈誼創議以為天下洽和，當改正朔、服色、制度，定官名，
興禮樂。文帝初即位，謙讓未遑。夫如賈生之議，文帝時已太平矣。漢興二十余年，應孔子
之言"必世然後仁"也。漢一（代）〔世〕之年數已滿，太平立矣，賈生知之。況至今且三百
年，謂未太平，誤也。且孔子所謂一世，三十年也；漢家三百歲，十帝耀德，未平，如何？
夫文帝之時，固已平矣，歷世（持）〔治〕平矣。至平帝時，前漢已滅，光武中興，復致太
平。

　　問曰："文帝有瑞，可名太平；光武無瑞，謂之太平，如何？"

　　曰：夫帝王瑞應，前後不同。雖無物瑞，百姓宁集，風氣調和，是亦瑞也。何以明之？
帝王治平，升封太山，告安也。秦始皇升封太山，遭雷雨之變，治未平，氣未和。光武皇帝
升封，天晏然無云，太平之應也，治平氣應。光武之時，氣和人安，物瑞等至，人氣已驗，
論者猶疑。孝宣皇帝元康二年，鳳皇集於太山，後又集於新平。四年，神雀集於長樂宮，或
集於上林，九真獻麟。神雀二年，鳳皇、甘露降集京師。

　　四年，鳳皇下杜陵及上林。五鳳三年，帝祭南郊，神光并見，或興（子）〔於〕谷，燭
耀齋宮，十有余（日）〔刻〕。明年，祭後土，靈光復至，至如南郊之時；甘露、神雀降集
延壽萬歲宮。其年三月，鸞鳳集長樂宮東門中樹上。甘露元年，黃龍至，見於新丰，醴泉滂
流。彼鳳皇雖五六至，或時一鳥而數來，或時異鳥而各至。麒麟、神雀、黃龍、鸞鳥、甘露
、醴泉，祭後土、天地之時，神光靈耀，可謂繁盛累積矣。孝明時雖無鳳皇，亦致〔麒〕麟
、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。五帝、三王，經傳所載瑞
應，莫盛孝明。如以瑞應效太平，宣、明之年倍五帝、三王也。夫如是，孝宣、孝明可謂太
平矣。

　　能致太平者，聖人也，世儒何以謂世未有聖人？天之稟氣，豈為前世者渥，後世者泊哉
！周有三聖，文王、武王、周公并時猥出。漢亦一代也，何以當少於周？周之聖王，何以當
多於漢？漢之高祖、光武，周之文、武也。文帝、武帝、宣帝、孝明、今上，過周之成、康
、宣王。非以身生漢世，可褒增頌嘆，以求媚稱也；核事理之情，定說者之實也。俗好褒遠
稱古，講瑞〔則〕上世為美，論治則古王為賢，睹奇於今，終不信然。使堯、舜更生，恐無
聖名。獵者獲禽，觀者樂獵，不見漁者，（之）心不顧也。是故觀於齊不虞魯，游於楚不歡
宋。唐、虞、夏、殷同載在二尺四寸，儒者（推）〔抽〕讀，朝夕講習，不見漢書，謂漢劣
不若，亦觀獵不見漁，游齊、楚不願宋、魯也。使漢有弘文之人，經傳漢事，則《尚書》、
《春秋》也，儒者宗之，學者習之，將襲舊六為七，今上、上王至高祖皆為聖帝矣。觀杜撫
、班固等所上《漢頌》，頌功德符瑞，汪深廣，滂沛無量，逾唐、虞，入皇域，三代隘辟，
厥深沮也。殷監不遠，在夏后之世。且舍唐、虞、夏、殷，近與周家斷量功德，實商優劣，
周不如漢。

　　何以驗之？周之受命者文、武也，漢則高祖、光武也。文、武受命之降怪，不及高祖、
光武初起之佑；孝宣、〔孝〕明之瑞，美於周之成、康、宣王。孝宣、孝明符瑞，唐、虞以
來，可謂盛矣。今上即命，奉成持滿，四海混一，天下定宁，物瑞已極，人應（訂）〔斯〕
隆。唐世黎民雍熙，今亦天下修仁，歲遭運氣，谷頗不登，路無絕道之憂，深幽無屯聚之奸
。周家越常獻白雉，方今匈奴、鄯善、哀牢貢獻牛馬。周時僅治五千里內，漢氏廓土收荒服
之外。牛馬珍於白雉，近屬不若遠物。古之戎狄，今為中國；古之人，今被朝服；古之露首
，今冠章甫；古之跣跗，今履（商）〔高〕舄。以盤石為沃田，以桀暴為良民，夷坎坷為平
均，化不賓為齊民，非太平而何？夫實德化則周不能過漢，論符瑞則漢盛於周，度土境則周
狹於漢，漢何以不如周？獨謂周多聖人，治致太平？儒者稱聖泰隆，使聖卓而無跡；稱治亦
泰盛，使太平絕而無續也。

　　恢國篇

　　顏淵喟然嘆曰："仰之彌高，鑽之彌堅。"

　　此言顏淵學於孔子，積累歲月，見道彌深也。《宣漢》之篇，高漢於周，擬漢過周，論
者未極也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國
在百代之上，審矣。何以驗之？黃帝有涿鹿之戰，堯有丹水之師，舜時有苗不服，夏啟有扈
叛逆，高宗伐鬼方三年克之。周成王，管、蔡悖亂，周公東征。前代皆然，漢不聞此。高祖
之時，陳反，彭越叛，治始安也。孝景之時，吳、楚興兵，怨晃錯也。匈奴時擾，正朔不及
，無荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛莫敢犯也。

　　紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用
兵，與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木，高祖誅項羽，折鐵；
武王伐紂，摧木：然則漢力勝周多矣。凡克敵一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；
高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂，以臣伐（周）〔君〕，
夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，
誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。

　　丘由易以起高，淵易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯
以唐侯入嗣帝位，舜以司徒因堯授禪，禹以司空緣功代舜，湯由七十里，文王百里〔為西伯
〕，武王（為西伯）襲文王位（三郊）。五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長提三
尺劍取天下，光武由白水奮威武，〔帝〕海內，無尺土所因，一位所乘，直奉天命推自然。
此則起高於淵，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？

　　傳書或稱武王伐紂，太公陰謀食小儿以丹，令身純赤，長大教言殷亡。

　　殷民見儿身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭，奸謀惑民，權
掩不備，周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。《武成》之篇言，周伐紂，血流浮
杵。以《武成》言之，食儿以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣
二公將（三）〔百〕萬人戰於昆陽，雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城擊二公軍，一而
當十，二公兵散。天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉！

　　或云武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。

　　齊宣王怜畔鐘之牛，睹其色之觳觫也。楚庄王赦鄭伯之罪，見其肉袒而形暴也。君子惡
〔惡〕，不惡其身。紂尸赴於火中，所見淒愴，非徒色之觳觫，袒之暴形也。就斬以鉞，懸
乎其首，何其忍哉！高祖入咸陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二尸。光
武入長安，劉聖公已誅王莽，乘兵即害，不刃王莽之死。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，
德虐孰大也？豈以里之恨哉！以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國，莽鴆平帝也？鄒伯奇論桀
、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹
誰也？

　　高祖，母妊之時，蛟龍在上，夢與神遇；好酒（貫）〔貰〕飲，酒舍負仇，及醉留臥，
其上常有神怪；夜行斬蛇，蛇嫗悲哭；與呂后俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂后輒知；
始皇望見東南有天子氣，及起，五星聚於東井；楚望漢軍，云氣五色。光武且生，鳳皇集於
城，嘉禾滋於屋，皇妣之身，夜半無燭，空中光明。初者，蘇伯阿望舂陵氣郁郁蔥蔥；光武
起過舊廬，見氣憧憧上屬於天。五帝、三王，初生始起，不聞此怪。堯母感於赤龍，及起不
聞奇佑；禹母吞薏苡，將生得玄圭；契母咽燕子；湯起白狼銜鉤；後稷母履大人之跡；文王
起得赤雀；武王得魚、烏：皆不及漢太平之瑞。黃帝、堯、舜鳳皇一至，凡諸眾瑞重至者希
。漢文帝黃龍、玉棒。武帝黃龍、麒麟、連木。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、
黃龍、神光。平帝白雉、黑雉。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、
嘉禾，與宣帝同奇，有神鼎黃金之怪。一代之瑞，累仍不絕。此則漢德丰茂，故瑞佑多也。
孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。三年，零陵生芝草五本。

　　四年，甘露降五縣。五年，芝復生六（年）〔本〕，黃龍見，大小凡八。前世龍見不雙
，芝生無二，甘露一降。而今八龍并出，十一芝累生，甘露流五縣。德惠盛熾，故瑞繁夥也
。自古帝王，孰能致斯？

　　儒者論曰"王者推行道德，受命於天。"

　　《論衡》《初（秉）〔稟〕》以為王者生稟天命，性命難審，且兩論之。酒食之賜，一
則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審《論
衡》之言，生稟自然，此亦漢家所稟厚也。絕而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必
謂之神。漢統絕而復屬，江武存亡，可謂優矣。

　　武王伐紂，庸、蜀之夷佐戰牧野。

　　成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。幽、歷衰微，戎狄攻周，平王東走，以避其難。至漢
，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯獻白雉一、黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常
獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外羌（良橋橋種）〔豪〕良願等〔種〕獻其魚鹽之地，
願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。周時戎狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國
在絕極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？

　　方今哀牢、鄯善、（諾）〔羌〕降附歸德，匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏
禹裸入吳國，太伯采葯，斷發文身。

　　唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，衣關頭，今皆夏服、褒衣、履舄。巴、蜀、越、郁
林、日南、遼東、樂浪，周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟《詩》、《書》。

　　《春秋》之義，君親無將，將而必誅。廣陵王荊迷於巫，楚王英惑於（狹）〔俠〕客，
事情列見。孝明三宥，二王吞葯，周誅管、蔡，違斯遠矣。楚外家許氏與楚王謀議，孝明曰
："許（民）〔氏〕有屬於王，欲王尊貴，人情也。聖心原之，不繩於法。隱強侯傳懸書市
里，誹謗聖政。今上海（思）〔恩〕，（犯）〔弗〕奪爵土。

　　惡其人者憎其胥余。立二王之子，安楚、廣陵，〔隱〕強弟員嗣祀陰氏。二王，帝族也
，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱強，異姓也，尊重父祖，
復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，方斯羸矣。何則？并為帝王，舉兵相征，貪天下之大
，絕成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱強，臣子也。漢統自在，絕滅陰氏，無損於
義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則注於骨肉，外則布於他施。唐之晏晏，舜之

　　，豈能逾此！

　　歡兜之行，靖言庸回，共工私之，稱荐於堯。

　　三苗巧佞之人，或言有罪之國。鯀不能治水，知力極盡，罪皆在身，不加於上，唐、虞
放流，死於不毛，怨惡謀上，懷挾叛逆。考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。孝明加恩，
則論徙邊。今上寬惠，還歸州里。開辟以來，因莫斯大。晏子曰："鉤星在房、心之間，地
其動乎！"

　　夫地動天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣征賢良，訪求過闕。高宗之側身，周
成之開匱，（勵）〔〕能逮此。

　　谷登歲平，庸主因緣以建德政，顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。是故微病恆醫皆巧，
篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，歲之疾疫也。比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。皇帝
敦德，俊在官，第五司空股肱國維，轉谷振贍，民不乏餓，天下慕德，雖危不不亂。民飢於
谷，飽於道德，身流在道，心回鄉內。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絕無劫奪之奸，以危為
宁，以困為通，五帝、三王，孰能堪斯哉！

　　驗符篇

　　永平十一年，廬江皖侯國（民）際有湖。皖民小男曰陳爵、陳挺，年皆十歲以上，相與
釣於湖涯。挺先釣，爵後往。爵問挺曰："釣宁得乎？"

　　挺曰："得。"

　　爵即歸取竿綸，去挺四十步所，見湖涯有灑樽，色正黃，沒水中。爵以為銅也，涉水取
之，滑重不能舉。挺望見，號曰："何取？"

　　爵曰："是有銅，不能舉也。"

　　挺往助之，涉水未持，樽頓衍更為盟盤，動行入深淵中，復不見。挺、爵留顧，見如錢
等正黃數百千（枝）〔枚〕，即共掇〔摭〕，各得滿手，走歸示其家。爵父國，故免吏，字
君賢，驚曰："安所得此？"

　　爵言其狀，君賢曰："此黃金也。"

　　即馳與爵俱往，到金處，水中尚多，賢自涉水掇取。爵、挺鄰伍并聞，俱竟采之，合得
十余斤。賢自言於相，相言太守。太守遺吏收取，遣門下掾程躬奉獻，具言得金狀。詔書曰
："如章則可。不如章，有正法。"

　　躬奉詔書歸示太守，太守以下思省詔書，以為疑隱，言之不實，苟飾美也，即復因卻上
得黃金實狀，如前章。事寢。十二年，賢等上書曰："賢等得金湖水中，郡牧獻訖，今不得
直。"

　　詔書下廬江，上不畀賢等金直狀。郡上賢等所采金自官湖水，非賢等私瀆，故不與直。
十二年，詔書曰："視時金价，畀賢等金直。"

　　漢瑞非一，金出奇怪，故獨紀之。

　　金玉神寶，故出詭異。金物色先為酒樽，後為盟盤，動行入淵，豈不怪哉！夏之方盛，
遠方圖物，貢金九牧，禹謂之瑞，鑄以為鼎。周之九鼎，遠方之金也，人來貢之，自出於淵
者，其實一也。皆起盛德，為聖王瑞。金玉之世，故有金玉之應。文帝之時，玉棒見。金之
與玉，瑞之最也。金聲玉色，人之奇也。永昌郡中亦有金焉，纖靡大如黍粟，在水涯沙中，
民采得日重五銖之金，一色正黃。土生金，土色黃。漢，土德也，故金化出。金有三品，黃
比見者，黃為瑞也。圯橋老父遺張良書，化為黃石。黃石之精，出為符也。夫石，金之類也
，質異色鈞，皆土瑞也。

　　建初三年，零陵泉陵女子傅宁宅土中，忽生芝草五本，長者尺四五寸，短者七八寸，莖
葉紫色，蓋紫芝也。太守沈酆遺門下掾衍盛奉獻，皇帝悅懌，賜錢衣食。詔會公卿郡國上計
吏民皆在，以芝告示天下。天下并聞，吏民歡喜，咸知漢德丰雍，瑞應出也。四年，甘露下
泉陵、零陵、洮陽、始安、冷道五縣，榆柏梅李，葉皆洽薄，威委流漉，民嗽吮之，甘如飴
蜜。五年，芝草復生泉陵男子周服宅（上）〔土〕六本，色狀如三年芝，并前凡十一本。

　　湘水去泉陵城七里，水上聚石曰燕室丘，臨水有俠山，其下岩（淦）〔吟〕，水深不測
，二黃龍見，長出十六丈，身大於馬，舉頭顧望，狀如圖中畫龍，燕室丘民皆觀見之。去龍
可數十步，又見狀如駒馬小大凡六，出水遨戲陵上，蓋二龍之子也。并二龍為八，出移一時
乃入。宣帝時，鳳皇下彭城，彭城以聞。宣帝詔侍中宋翁一，翁一曰："鳳皇當下京師，集
於天子之郊，乃遠下彭城，不可收，與無下等。"

　　宣帝曰："方今天下合為一家，下彭城與京師等耳，可（令）可與無下等乎？"

　　令左右通經者語難翁一，翁一窮，免冠叩頭謝。宣帝之時，與今無異。鳳皇之集，黃龍
之出，鈞也。彭城、零陵，遠近同也。帝宅長遠，四表為界，零陵在內，猶為近矣。魯人公
孫臣，孝文時言漢土德，其符黃龍當見。其後，黃龍見於成紀。成紀之遠，猶零陵也。孝武
、孝宣時，黃龍皆出。黃龍比出，於茲為四。漢竟土德也。

　　賈誼創議於文帝之朝，云："漢色當尚黃，數以五為名。"

　　賈誼，智襄之臣，云色黃數五，土德審矣。芝生於土，土氣和，故芝生（土）。土爰稼
穡，稼穡作甘，故甘露集。龍見，往世不雙，唯夏盛時二龍在庭，今龍雙出，應夏之數，治
諧偶也。龍出往世，其子希出，今小龍六頭并出遨戲，象乾坤六子，嗣後多也。唐、虞之時
，百獸率舞，今亦八龍遨戲良久。芝草延年，仙者所食，往世生出不過一二，今并前後凡十
一本，多獲壽考之徵，生育松喬之糧也。甘露之降，往世一所，今流五縣，應土之數，德布
也。皇瑞比見，其出不空，必有象為，隨德是應。

　　孔子曰："知者樂，仁者壽。"

　　皇帝聖人，故芝草壽徵生。黃為土色，位在中央，故軒轅德優，以黃為號。皇帝寬惠，
德侔黃帝，故龍色黃，示德不異。東方曰仁，龍，東方之獸也，皇帝聖人，故仁瑞見。

　　仁者，養育之味也，皇帝仁惠愛黎民，故甘露降。龍，潛藏之物也，陽見於外，皇帝聖
明，招拔岩穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。天道自然，厥應偶合。聖主獲瑞，亦出
群賢。君明臣良，庶事以康。文、武受命，力亦周、邵也。

　　論衡卷第二十

　　須頌篇

　　古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣。褒頌紀載，鴻德乃彰，萬世乃聞。問說《書》者："'
欽明文思'以下，誰所言也？"

　　曰："篇家也。"

　　"篇家誰也？"

　　"孔子也。"

　　然則孔子鴻筆之人也，自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所也。鴻筆之奮，
蓋斯時也。或說《尚書》曰："尚者，上也；上所為，下所書也。"

　　"下者誰也？"

　　曰："臣子也。"

　　然則臣子書上所為矣。問儒者："禮言制，樂言作，何也？"

　　曰："禮者，上所制，故曰制；樂者，下所作，故曰作。天下太平，頌聲作。"

　　方今天下太平矣，頌詩樂聲，可以作未？傳者不知也，故曰拘儒。衛孔悝之鼎銘，周臣
勸行。孝宣皇帝稱潁川太守黃霸有治狀，賜金百斤，漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當
褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德。宣王惠周，《詩》頌其行。召伯述職，周歌
棠樹。

　　是故《周頌》三十一，《殷頌》五，《魯頌》四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此
言之，臣子當頌，明矣。

　　儒者謂漢無聖帝，治化未太平。《宣漢》之篇，論漢已有聖帝，治已太平。《恢國》之
篇，極論漢德非常，實然乃在百代之上。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。舍
其家而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。漢，今天下之家也；先帝、今上民臣
之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也！孔子稱"大哉，堯之為君
也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉"。或年五十，擊壤於塗，或曰："大哉，堯之
德也！"

　　擊壤者曰："吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？"

　　孔子乃言"大哉堯之德"者，乃知堯者也。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知
聖主不能頌，是則暗者不能言是非也。然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一才矣。夫孔
子及唐人言"大哉"者，知堯德，蓋堯盛也。擊壤之民云"堯何等力"，是不知堯德也。

　　夜舉燈燭，光曜所及，可得度也。日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知
曲折；入東海者，不曉南北。故夫廣大從橫難數，極深揭歷難測。漢德酆廣，日光海外也。
知者知之，不知者不知漢盛也。漢家著書，多上及殷、周，諸子并作，皆論他事，無褒頌之
言，《論衡》有之。又《詩》頌國名《周頌》，與杜撫、〔班〕固所上《漢頌》，相依類也
。

　　宣帝之時，畫圖漢列士，或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。
夫頌言，非徒畫文也。如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主
令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。漢德不及六代，論者不德之
故也。

　　地有丘，故有高平，或以鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢事不載，
則謂五、三優於漢矣。或以論為鍤，損（三）五、〔三〕，少丰滿漢家之下，豈徒并為平哉
！漢將為丘，五、三轉為矣。湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代俱為主
也，實而論之，優劣可見。故不樹長竿，不知深淺之度；無《論衡》之論，不知優劣之實。
漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也。無鴻筆之論，不免庸庸之名。論好稱古而毀
今，恐漢將在百代之下，豈徒同哉！

　　謚者，行之跡也。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、歷也。成湯遭旱，周宣亦然。然而
成湯加"成"，宣王言〔宣〕，無妄之災，不能虧政，臣子累謚，不失實也。由斯以論堯，堯
亦美謚也，時亦有洪水，百姓不安，猶言堯者，得實考也。夫一字之謚，尚猶明主，況千言
之論，萬文之頌哉！

　　船車載人，孰與其徒多也？素車朴船，孰與加漆采畫也？

　　然則鴻筆之人，國之船車采畫也。農無（疆）〔強〕夫，谷粟不登；國無強文，德暗不
彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不著載也。高祖以來，著書非不講論。漢司馬長卿
為《封禪書》，文約不具。司馬子長紀黃帝以至孝武，揚子云錄宣帝以至哀、平，陳平仲紀
光武，班孟堅頌孝明，漢家功德，頗可觀見。今上即命，未有褒載，《論衡》之人，為此畢
精，故有《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》。

　　龍無云雨不能參天。鴻筆之人，國之云雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，
厥高非徒參天也。城牆之土，平地之壤也，人加筑蹈之力，樹立臨池。國之功德崇於城牆，
文人之筆勁於筑蹈。聖主德盛功立，（莫）〔若〕不褒頌紀載，奚得傳馳流去無疆乎？人有
高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善不肯陳（一）。斷此三者，孰者為賢？五、
三之際，於斯為盛。孝明之時，眾瑞并至，百官臣子不為少矣，唯班固之徒稱頌國德，可謂
譽得其實矣。頌文譎以奇，彰漢德於百代，使帝名如日月，孰與不能言，言之不美善哉！

　　秦始皇東南游，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世
，觀讀之者見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽歷琅琊
之階也。弦歌為妙異之曲，坐者不曰善，弦歌之人必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善
也。聖國揚妙異之政，眾臣不頌，將順其美，安得所施哉！今方（板）〔技〕之書在竹帛，
無主名所從生出，見者忽然不卸服也。如題曰（甲）〔某〕甲某子之方，若言已驗嘗試，人
爭刻寫，以為珍秘。上書於國，（記）奏〔記〕於郡，譽荐士吏，稱朮行能，章下記出，士
吏賢妙。何則？章表其行，記明其才也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎
在俗儒不實論也。

　　古今聖王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有
《講瑞》。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後。是應實而定之，漢不為少。漢有實事，
儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實。斯蓋三增九虛，所以成也；能
聖實聖，所以興也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說使難及也。
〔如〕實（而）論之，漢更難及。谷熟歲平，聖王因緣以立功化，故《治期》之篇，為漢激
發。治有期，亂有時。能以亂為治者優，優者有之。建初孟年，無妄氣至，聖世之期也。皇
帝執德，救備其災，故《順鼓》、《明雩》，為漢應變。是故災變之至，或在聖世。時旱禍
湛，為漢論災。是故《春秋》為漢制法，《論衡》為漢平說。從門應庭，聽堂室之言，什而
失九，如升堂窺室，百不失一。《論衡》之人在古荒流之地，其遠非徒門庭也。

　　日刻徑重千里，人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者
垂日月之明，處在中州。隱於百里，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，計吏至
，乃聞聖政。

　　是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至台閣之下，蹈班、賈之跡，論功德之實，
不失毫厘之微。武王封比干之墓，孔子顯三累之行。大漢之德，非直比干三累也。道立（國
）〔郵〕表，路出其下，望（國）〔郵〕表者昭然知路。

　　漢德明著，莫立邦表之言，故浩廣之德未光於世也。

　　佚文篇

　　孝武皇帝封弟為魯恭王。恭王坏孔子宅以為宮，得佚《尚書》百篇，《禮》三百，《春
秋》三十篇，《論語》二十一篇，（聞）弦歌之聲，俱復封塗，上言武帝。武帝遣吏發取，
古經《論語》，此時皆出。經傳也而有〔聞〕弦歌之聲，文當興於漢，喜樂得之祥也。當傳
於漢，寢藏牆壁之中，恭王〔聞〕之，聖王感動弦歌之象。此則古文不當掩，漢俟以為符也
。孝成皇帝讀百篇《尚書》，博士、郎吏莫能曉知，征天下能為《尚書》者。東海張霸通《
左氏春秋》，案百篇序，以《左氏》訓詁造作百二篇，具成奏上。成帝出秘《尚書》以考校
之，無一字相應者，成帝下霸於吏，吏當器辜大不謹敬。成帝奇霸之才，赦其辜，亦不（減
）〔滅〕其經。故百二《尚書》傳在民間。孔子曰"才難"，能推精思，作經百篇，才高卓，
希有之人也。成帝赦之，多其文也。雖奸非實，次序篇句，依倚事類，有似真是，故不燒滅
之。疏一櫝相遣以書，書十數札，奏記長吏，文成可觀，讀之滿意，百不能一。張霸推精思
至於百篇，漢世（實）〔寡〕類，成帝赦之，不亦宜乎！楊子山為郡上計吏，見三府為《哀
牢傳》不能成，歸郡作上，孝明奇之，征在蘭台。夫以三府掾吏，叢積成才，不能成一篇。
子山成之，上覽其文。子山之傳，豈必審是，傳聞依為之有狀，會三府之士，終不能為，子
山為之，斯須不難。成帝赦張霸，豈不有以哉！

　　孝武之時，詔百官對策，董仲舒策文最善。王莽時，使郎吏上奏，劉子駿章尤美。美善
不空，才高知深之驗也。《易》曰："聖人之情見於辭。"

　　文辭美惡，足以觀才。

　　永平中，神雀群集，孝明詔上《〔神〕爵頌》，百官頌上，文皆比瓦石，唯班固、賈逵
、傅毅、楊終、侯諷五頌金玉，孝明覽焉。夫以百官之眾，郎吏非一，唯五人文善，非奇而
何？孝武善《子虛》之賦，征司馬長卿。孝成玩弄眾書之多，善揚子云，出入游獵，子云乘
從。使長卿、桓君山、子云作吏，書所不能盈牘，文所不能成句，則武帝何貪，成帝何欲！
故曰：玩揚子云之篇，樂於居千石之官；挾桓君山之書，富於積猗頓之財。

　　韓非之書，傳在秦庭，始皇嘆曰："獨不得與此人同時。"

　　陸賈《新語》，每奏一篇，高祖左右，稱曰萬歲。夫嘆思其人與喜稱萬歲，豈可空為哉
！誠見其美，歡氣發於內也。候氣變者，於天不於地，天，文明也。衣裳在身，文著於衣，
不在於裳，衣，法天也。察掌理者左，不觀右，左，文明也。占在右，不觀左，右，文明也
。《易》曰："大人虎變其文炳，君子豹變其文蔚。"

　　又曰："觀乎天文，觀乎人文。"

　　此言天人以文為觀，大人君子以文為操也。高祖在母身之時，息於澤陂，蛟龍在上，龍
炫耀；及起，楚望漢軍，氣成五采；將入咸陽，五星聚東井，星有五色。天或者憎秦滅其文
章，欲漢興之，故先受命以文為瑞也。

　　惡人操意，前後乖違。始皇前嘆韓非之書，後惑李斯之議；燔《五經》之文，設挾書之
律。

　　《五經》之儒，抱經隱匿，伏生之徒，竄藏土中。殄賢聖之文，厥辜深重，嗣之及孫。
李斯創議，身伏五刑。漢興，易亡秦之軌，削李斯之跡。高祖始令陸賈造書，未興《五經》
。惠、景以至元、成，經書并修。漢朝郁郁，厥語所聞，孰與亡秦？王莽無道，漢軍云起，
台閣廢頓，文書棄散。光武中興，修存未詳。孝明世好文人，并征蘭台之官，文雄會聚。今
上即（令）〔命〕，詔求亡失，購募以金，安得不有好文之聲！唐、虞既遠，所在書散；殷
、周頗近，諸子存焉。漢興以來，傳文未遠，以所聞見，伍唐、虞而什殷、周，煥炳郁郁，
莫盛於斯。天晏者星辰曉爛，人性奇者掌文藻炳。漢今為盛，故文繁湊也。

　　孔子曰："文王既歿，文不在茲乎！"

　　文王之文，傳在孔子。孔子為漢制文，傳在漢也。受天之文，文人宜遵《五經》、六藝
為文，諸子傳書為文，造論著說為文，上書奏記為文，文德之操為文。立五文在世，皆當賢
也。造論著說之文，尤宜勞焉。何則？發胸中之思，論世俗之事，非徒諷古經、續故文也。
論發胸臆，文成手中，非說經藝之人所能為也。周、秦之際，諸子并作，皆論他事，不頌主
上，無益於國，無補於化。造論之人，頌上恢國，國業傳在千載，主德參貳日月，非適諸子
書傳所能并也。上書陳便宜，奏記荐吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無上書文德之
操。治身完行，徇利為私，無為主者。夫如是，五文之中，論者之文多矣。則可尊明矣。

　　孔子稱周曰："唐、虞之際，於斯為盛，周之德，其可謂至德已矣！"

　　孔子，周之文人也，設生漢世，亦稱漢之至德矣。趙佗王南越，倍主滅使，不從漢制，
箕踞椎髻，沉溺夷俗。陸賈說以漢德，懼以帝威，心覺醒悟，蹶然起坐。世儒之愚，有趙佗
之惑；鴻文之人，陳陸賈之說。觀見之者，將有蹶然起坐，趙佗之悟。漢氏浩爛，不有殊卓
之聲。文人之休，國之符也。

　　望丰屋知名家，睹喬木知舊都。鴻文在國，聖世之驗也。孟子相人以眸子焉，心清則眸
子了，了者目文了也。夫候國占人，同一實也。國君聖而文人聚，人心惠而目多采。蹂蹈文
錦於泥塗之中，聞見之者莫不痛心。知文錦之可惜，不知文人之當尊，不通類也。天文人文
，文豈徒調墨弄筆為美麗之觀哉！

　　載人之行，傳人之名也。善人願載，思勉為善；邪人惡載，力自禁裁。然則文人之筆，
勸善懲惡也。謚法所以章善，即以著惡也。加一字之謚，人猶勸懲，聞知之者莫不自勉。況
極筆墨之力，定善惡之實，言行畢載，文以千數，傳流於世，成為丹青，故可尊也！

　　揚子云作《法言》，蜀富人齎錢千萬，願載於書，子云不聽。夫富無仁義之行，〔猶〕
圈中之鹿，欄中之牛也，安得妄載！班叔皮續《太史公書》，載鄉里人以為惡戒。邪人枉道
，繩墨所彈，安得避諱？是故子云不為財勸，叔皮不為恩撓。文人之筆，獨已公矣。賢聖定
意於筆，筆集成文，文具情顯，後人觀之，（見）以〔見〕正邪，安宜妄記！足蹈於地，跡
有好丑；文集於禮，志有善惡。故夫占跡以睹足，觀文以知情。"《詩》三百，一言以蔽之
，曰：思無邪。"

　　《論衡》篇以十數，亦一言也，曰：疾虛妄。

　　論死篇

　　世謂（死）人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，（死）人〔死〕不為鬼，無
知，不能害人。何以驗之？驗之以物。

　　人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為
鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣
滅，能為精氣者，血脈也，人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼
？人無耳目則無所知，故聾盲之人比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！朽則消亡，
荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。
人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。

　　或說：鬼神，陰陽之名也，陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者
，（伸）〔申〕也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死
亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為
神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無据以論人也。

　　人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米
，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊
橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之
精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也
。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索
，皮毛尚在，制以為裘，人望見之似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之
皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死
人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生
，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也
。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。

　　天地開辟，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。

　　計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見
數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，
生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不
類生人之血。〔鬼，死人之形〕也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼
也皆象死人形，則可疑死人為鬼或反象生人之形。病者見鬼，云甲來。甲時不死，氣象甲形
。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？

　　天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火
，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人
謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則
？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？

　　精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮
布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由
此言之，見鬼衣服象（之）〔人〕，則形體亦象（之）〔人〕矣。象（之）〔人〕，則知非
死人之精神也。

　　夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之
中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死，歸無知之本，何能
有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。
五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常
無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃
之火，世間安得有無體獨知之精？

　　人之死也，其猶夢也；夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟，則死矣。案人殄
復悟，死（從）〔復〕來者，與夢相似。然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，
猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事
，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎
！

　　人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不
知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名，若能歸語其家，
告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，（今）〔令〕生人殄而用其言，用巫叩
元弦下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。知不夸誕，物之精神為之象也。或曰："不能言
也。"

　　夫〔曰〕不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，
病則亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶亂，況其甚乎！精神擾，自無所知
，況其散也！

　　人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知
，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，
是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之
間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能
復為形？

　　妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死妻更嫁，妻死無更娶。以有知驗之，
宜大忿怒。今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。

　　孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰："古者不修墓。"

　　遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖
人明審，曉其無知也。

　　枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語吁
呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括
，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉
腐敗，舌不復動，何能成言！然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也
，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，
呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，家步屬焉。

　　夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為（氣
）〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，
物亦不能復自青。聲色俱通，并稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，獨
為死人之聲能復自言，惑也。

　　人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲
音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰："死人歆肴食氣，故能
言。"

　　夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食〔之〕氣，不過三日則餓死
矣。

　　或曰："死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。"

　　夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大
盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身
中之精？

　　人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用
力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、
育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉
，雖精氣尚在，猶吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪
牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復嚙噬，安能害人？儿之
始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能
堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。微弱猶未能害人，寒
骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人！

　　雞卵之未字也，溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能
啄蹶之。夫人之死猶溶之時，溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食
飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身（嬴）〔羸〕弱，（嬴）〔羸
〕弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之
故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞太之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫
不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞
犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻
也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復
育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。（惑）〔或〕言夢者
精神自止身中，為吉凶之象；或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。
今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之
驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。

　　夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神
之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將
死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安
能害人？

　　物與人通。人有痴狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，
故能變化，與人交通；已死，形體坏爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神猶物
之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設
謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能。是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也
。

　　水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使
人死，精神為五行之物乎？害人；不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太
陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人；不為乎？不能害人。

　　夫論死不為鬼，無知，不能害人。則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為
，明矣。

　　論衡卷第二十一

　　死偽篇

　　傳曰：周宣王殺其臣杜伯而不辜，宣王將田於囿，杜伯起於道左，執彤弓而射宣王，宣
王伏而死。

　　趙簡公殺其臣庄子義而不辜，簡公將入於桓門，庄子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於
車下。

　　二者，死人為鬼之驗；鬼之有知，能害人之效也。無之，奈何？曰：人生萬物之中，物
死不能為鬼，人死何故獨能為鬼？如以人貴能為鬼，則（死）〔貴〕者皆當為鬼。杜伯、庄
子義何獨為鬼也？如以被非辜者能為鬼，世間臣子被非辜者多矣，比干、子胥之輩不為鬼。
夫杜伯、庄子義無道忿恨，報殺其君。罪莫大於弒君，則夫死為鬼之尊者當復誅之，非杜伯
、庄子義所敢為也。凡人相傷，憎其生，惡見其身，故殺而亡之。見殺之家詣吏訟其仇，仇
人亦惡見之。生死異路，人鬼殊處。如杜伯、庄子義怨宣王、簡公不宜殺也，當復為鬼，與
己合會。人君之威固嚴人臣，營衛卒使固多眾，兩臣殺二君，二君之死亦當報之，非有知之
深計，憎惡之所為也。如兩臣神，宜知二君死當報己；如不知也，則亦不神。不神，胡能害
人？世多似是而非，虛偽類真。故杜伯、庄子義之語，往往而存。

　　晉惠公改葬太子申生。秋，其仆狐突適下國，遇太子。太子趨登仆車而告之曰："夷吾
無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余。"

　　狐突對曰："臣聞之，神不歆非類，民不祀非族，君祀無乃殄乎！且民何罪，失刑乏祀
，君其圖之！"

　　太子曰："諾，吾將復請。七日新城西偏將有巫者而見我焉。"

　　許之，遂不見。及期，狐突之新城西偏巫者之舍，復與申生相見。申生告之曰："帝許
罰有罪矣，斃之於韓。"

　　其後四年，惠公與秦穆公戰於韓地，為穆公所獲。竟如其言，非神而何？曰：此亦杜伯
、庄子義之類。何以明之？夫改葬，私怨也；上帝，公神也。以私怨爭於公神，何肯聽之？
帝許以晉畀秦，狐突以為不可，申生從狐突之言，是則上帝許申生非也。神為上帝，不若狐
突，必非上帝，明矣。且臣不敢求私於君者，君尊臣卑，不敢以非干也。申生比於上帝，豈
徒臣之與君哉！恨惠公之改葬，干上帝之尊命，非所得為也。驪姬譖殺其身，惠公改葬其尸
。改葬之惡，微於殺人；惠公之罪，輕於驪姬。請罰惠公，不請殺驪姬，是則申生憎改葬，
不怨見殺也。秦始皇用李斯之議，燔燒詩書，後又坑儒。博士之怨，不下申生；坑儒之惡，
痛於改葬。然則秦之死儒，不請於帝，見形為鬼（諸生）會告〔諸生〕以始皇無道，李斯無
狀。

　　周武王有疾不豫，周公請命，設三壇同一，植璧秉圭，乃告於太王、王季、文王，史乃
策祝，辭曰："予仁若考，多才多藝，能事鬼神。乃元孫某不若旦多才多藝，不能事鬼神。"

　　鬼神者，謂三王也。即死人無知，不能為鬼神。周公，聖人也。聖人之言審，則得幽冥
之實；得幽冥之實，則三王為鬼神，明矣。曰：實人能神乎？不能神也。如神，宜知三王之
心，不宜徒審其為鬼也。

　　周公請命，史策告祝。祝畢辭已，不知三王（所以）〔知己〕與不，乃卜三龜，三龜皆
吉，然後乃喜。能知三王有知為鬼，不能知三王許己與不，須卜三龜，乃知其實。定其為鬼
，須有所問，然後知之。死人有知無知，與其許人不許人，一實也。能知三王之必許己，則
其謂三王為鬼，可信也；如不能知，謂三王為鬼，猶世俗人也，與世俗同知，則死人之實未
可定也。且周公之請命，用何得之，以至誠得之乎？以辭正得之也？如以至誠，則其請〔命
〕之說，精誠致鬼，不顧辭之是非也。

　　董仲舒請雨之法，設土龍以感氣。夫土龍非實，不能致雨，仲舒用之致精誠，不顧物之
偽真也。然則周公之請命，猶仲舒之請雨也；三王之非鬼，猶聚土之非龍也。

　　晉荀偃伐齊，不卒事而還，癉疽生瘍於頭，及著雍之地，病目出，卒而視，不可含。范
宣子浣而撫之曰："事吳敢不如事主。"猶視。宣子睹其不瞑，以為恨其子吳也。人情所恨，
莫不恨子，故言吳以撫之，猶視者，不得所恨也。欒懷子曰："其為未卒事於齊故也乎？"

　　乃復撫之曰：

　　"主苟死，所不嗣事於齊者，有如河。"乃瞑受含。伐齊不卒，苟偃所恨也，懷子得之，
故目瞑受含，宣子失之，目張口噤。曰：荀偃之病，卒苦目出。目出則口噤，口噤則不可含
。新死氣盛，本病苦目出。宣子撫之早，故目不瞑，口不。少久氣衰，懷子撫之，故目瞑口
受含。此自荀偃之病，非死精神見恨於口目也。凡人之死，皆有所恨，志士則恨義事未立，
學士則恨問多不及，農夫則恨耕未畜谷，商人則恨貨財未殖，仕者則恨官位未極，勇者則恨
材未優。天下各有所欲乎，然而各有所恨。必（有）〔以〕目不瞑者為有所恨，夫天下之人
，死皆不瞑也。且死者精魂消索，不復聞人之言。不能聞人之言，是謂死也。離形更自為鬼
，立於人傍，雖〔聞〕人之言，已與形絕，安能復入身中瞑目口乎？能入身中以尸示恨，則
能不（免）〔死〕與形相守。案世人論死，謂其精神有若能更以精魂立形見面，使尸若生人
者，誤矣。

　　楚成王廢太子商臣，欲立王子職。商臣聞之，以宮甲圍王。王請食熊蹯而死，弗聽。王
縊而死，謚之曰"靈"，不瞑；曰"成"，乃瞑。夫為"靈"不瞑，為"成"乃瞑，成王有知之效也
。謚之曰"靈"，心恨故目不瞑，更謚曰"成"，心喜乃瞑。精神聞人之議，見人變易其謚，故
喜目瞑。本不病目，人不撫慰，目自翕張，非神而何？曰：此復荀偃類也。雖不病目，亦不
空張。成王於時縊死，氣尚盛，新絕，目尚開，因謚曰"靈"。少久氣衰，目適欲瞑，連更曰
"成"。目之視瞑，與謚之為"靈"，偶應也。時人見其應"成"乃瞑，則謂成王之魂有所知。〔
有所知，〕則宜終不瞑也。何則？太子殺己，大惡也；加謚為"靈"，小過也。不為大惡懷忿
，反為小過有恨，非有神之效，見示告人之驗也。夫惡謚非"靈"則"厲"也，紀於竹帛為"靈"
、"厲"者多矣，其尸未斂之時，未皆不暝也。豈世之死君不惡，而獨成王憎之哉！何其為"
靈"者眾，不瞑者寡也？

　　鄭伯有貪腹而多欲，子皙好在人上。二子不相得，子皙攻伯有。伯有出奔，駟帶率國人
以伐之，伯有死。其後九年，鄭人相驚以伯有，曰："伯有至矣。"

　　則皆走，不知所往。後歲，人或夢見伯有介而行，曰："壬子，余將殺帶也。明年壬寅
，余又將殺段也。"

　　及壬子之日，駟帶卒，國人益懼。後至壬寅日，公孫段又卒，國人愈懼。子產為之立後
以撫之，乃止矣。

　　伯有見夢曰："壬子，余將殺帶，壬寅，又將殺段。"

　　及至壬子日，駟帶卒，至壬寅，公孫段死。其後子產適晉，趙景子問曰："伯有猶能為
鬼乎？"

　　子產曰："能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多則魂魄強，是以有精爽至於
神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能憑依人以為淫厲。況伯有，我先君穆公這胄，子良子孫，
子耳之子，弊邑之卿，從政三世矣。鄭雖無腆，抑諺曰蕞爾小國，而三世執其政柄，其用物
弘矣，取精多矣。其族又大，所憑厚矣。而強死，能為鬼，不亦宜乎！"

　　伯有殺駟帶、公孫段不失日期，神審之驗也。子產立其後而止，知鬼神之操也。知其操
，則知其實矣。實有不空，故對問不疑。子產，智人也，知物審矣。如死者無知，何以能殺
帶與段？如不能為鬼，子產何以不疑？曰：與伯有為怨者，子皙也。子皙攻之，伯有奔，駟
帶乃率國人遂伐伯有。公孫段隨駟帶，不造本（辯）〔仇〕，其惡微小。殺駟帶不報子皙，
公孫段惡微，與帶俱死。是則伯有之魂無知，為鬼報仇輕重失宜也。且子產言曰："強死者
能為鬼。"

　　何謂強死？謂伯有命未當死而人殺之邪？將謂伯有無罪而人冤之也？如謂命未當死而人
殺之，未當死而死者多。如謂無罪人冤之，被冤者亦非一。伯有強死能為鬼，比干、子胥不
為鬼。春秋之時，弒君三十六。君為所弒，可謂強死矣。典長一國，用物之精可謂多矣。繼
體有土，非直三世也。貴為人君，非與卿位同也。始封之祖，必有穆公、子良之類也。以至
尊之國君，受亂臣之弒禍，其魂魄為鬼，必明於伯有，報仇殺仇，禍繁於帶、段。三十六君
無為鬼者，三十六臣無見報者。如以伯有無道，其神有知，世間無道莫如桀、紂，桀、紂誅
死，魄不能為鬼。然則子產之說，因成事者也。見伯有強死，則謂強死之人能為鬼。如有不
強死為鬼者，則將云不強死之人能為鬼。子皙在鄭，與伯有何異？死與伯有何殊？俱以無道
為國所殺。伯有能為鬼，子皙不能。強死之說通於伯有，塞於子皙。然則伯有之說，杜伯之
語也。杜伯未可然，伯有亦未可是也。

　　秦桓公伐晉，次於輔氏。晉侯治兵於稷，以略翟土，立黎侯而還。及魏顆敗秦師於輔氏
，獲杜回。杜回，秦之力人也。初，魏武子有嬖妾，無子，武子疾，命顆曰："必嫁是妾。"

　　病困，則更曰："必以是為殉。"

　　及武子卒，顆不殉妾。人或難之，顆曰："疾病則亂，吾從其治也。"

　　及輔氏之役，魏顆見老人結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之；夜夢見老父曰："余，
是所嫁婦人之父也。爾用先人之治命，是以報汝。"

　　夫嬖妾之父知魏顆之德，故見體為鬼，結草助戰。神曉有知之效驗也。曰：夫婦人之父
能知魏顆之德，為鬼見形以助其戰，必能報其生時所善，殺其生時所惡矣。凡人交游必有厚
薄，厚薄當報，猶〔嫁〕婦人之當謝也。今不能報其生時所厚，獨能報其死後所善，非有知
之驗，能為鬼之效也。張良行泗水上，老父授書。光武困厄河北，老人教誨。命貴時吉，當
遇福喜之應驗也。魏顆當獲杜回，戰當有功，故老人妖象結草於路（人）者也。

　　王季葬於滑山之尾，欒水擊其墓，見棺之前和。

　　文王曰："嘻！先君必欲一見群臣百姓也夫！故使欒水見之於是也。"

　　而為之張朝，而百姓皆見之，三日而後更葬。文王，聖人也，知道事之實。見王季棺見
，知其精神欲見百姓，故出而見之。曰：古今帝王死，葬諸地中，有以千萬數，無欲復出見
百姓者，王季何為獨然？河、泗之濱，立（家）〔冢〕非一，水湍崩壤，棺槨露見，不可勝
數，皆欲復見百姓者乎？欒水擊滑山之尾，猶河、泗之流湍濱圻也。文王見棺和露，惻然悲
恨，當先君欲復出乎，慈孝（者）之心，幸冀之意，賢聖惻怛，不暇思論。推生況死，故復
改葬。世欲信賢聖之言，則謂王季欲見姓者也。

　　齊景公將伐宋，師過太山，公夢二丈人立而怒甚盛。公告晏子，晏子曰："是宋之先，
湯與伊尹也。"

　　公疑以為泰山神。晏子曰："公疑之，則嬰請言湯、伊尹之狀。湯晰以長，頤以髯，銳
上而丰下，（据）〔倨〕身而揚聲。"

　　公曰："然，是已。"

　　"伊尹黑而短，蓬而髯，丰上而銳下，僂身而下聲。"

　　公曰："然，是已。今奈何？"

　　晏子曰："夫湯、太甲、武丁、祖己，天下之盛君也，不宜無後。今唯宋耳，而公伐之
，故湯、伊尹怒。請散師和於宋。"

　　公不用，終伐宋，軍果敗。夫湯、伊尹有知，惡景公之伐宋，故見夢盛怒以禁止之。景
公不止，軍果不吉。曰：夫景公亦曾夢見彗星，其時彗星不出，（果不吉曰夫）然而夢見之
者，見彗星其實非夢，見湯、伊尹實亦非也。或時景公軍敗，不吉之象也。晏子信夢，明言
湯、伊尹之形，景公順晏子之言，然而是之。秦并天下，絕伊尹之後，遂至於今，湯、伊尹
不祀，何以不怒乎？

　　鄭子產聘於晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉，曰："寡君寢疾，於今三月矣，并走群
望，有加而無瘳。今夢黃熊入於寢門，其何厲鬼也？"

　　對曰："以君之明，子為大政，其何厲之有！昔堯殛鯀於羽山，其神為黃熊，以入於羽
淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀乎！"

　　韓子祀夏郊，晉侯有間。黃熊，鯀之精神，晉侯不祀，故入寢門。晉知而祀之，故疾有
間。非死人有知之驗乎？夫鯀殛於羽山，人知也。神為黃熊，入於羽淵，人何以得知之？使
若魯公牛哀病化為虎，在，故可實也。今鯀遠殛於羽山，人不與之處，何能知之！且文曰其
神為熊，是死也。死而魂神為黃熊，非人所得知也。人死世謂鬼，鬼象生人之形，見之與人
無異，然猶非死人之神，況熊非人之形，不與人相似乎？審鯀死其神為黃熊，則熊之死，其
神亦或時為人，人夢見之，何以知非死禽獸之神也？信黃熊謂之鯀神，又信所見之鬼以為死
人精也，此人物之精未可定，黃熊為鯀之神未可審也。且夢，象也，吉凶且至，神明示象，
熊羆之占，自有所為。使鯀死其神審為黃熊，夢見黃熊，必鯀之神乎？諸侯祭山川，設晉侯
夢見山川，（何）〔可〕復（不）以〔不〕祀山川，山川自見乎？人病，多或夢見先祖死人
來立其側，可復謂先祖死人求食，故來見形乎？人夢所見，更為他占，未必以所見為實也。
何以驗之？夢見生人，明日所夢見之人，不與己相見。夫所夢見之人不與己相見，則知鯀之
黃熊不入寢門；不入，則鯀不求食；不求食，則晉侯之疾非廢夏郊之禍；非廢夏郊之禍，則
晉侯有間，非祀夏郊之福也。無福之實，則無有知之驗矣。亦猶淮南王劉安坐謀反而死，世
傳以為仙而升天。本傳之虛，子產聞之，亦不能實。偶晉侯之疾適當自衰，子產遭言黃熊之
占，則信黃熊鯀之神矣。

　　高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，后鴆殺趙王。其後，呂后出，見蒼犬，
噬其左腋，怪而卜之，趙王如意為祟，遂病腋傷，不愈而死。蓋以如意精神為蒼犬，見變以
報其仇也。曰：勇士忿怒，交刃而戰，負者被創，仆地而死。目見彼之中己，死後其神尚不
能報，呂后鴆如意時，身不自往，使人飲之，不知其為鴆毒，（憤）不知殺己者為誰，安能
為祟以報呂后？使死人有知，恨者莫過高祖。高祖愛如意而呂后殺之，高祖魂怒宜如雷霆，
呂后之死宜不旋日。豈高祖之精，不若如意之神，將死後憎如意，善呂后之殺也？

　　丞相武安侯田與故大將軍灌夫懷酒之恨，事至上聞。灌夫系獄，竇嬰救之，勢不能免，
灌夫坐法，竇嬰亦死。其後，田病甚，號曰"諾諾"，使人視之，見灌夫、竇嬰懼坐其側，病
不衰，遂至死。曰：相殺不一人也，殺者後病，不見所殺，田見所殺。田獨然者，心負憤恨
，病亂妄見也。或時見他鬼，而占鬼之人聞其往時與夫、嬰爭，欲見神審之名，見其狂"諾
諾"，則言夫、嬰坐其側矣。

　　淮陽都尉尹齊為吏酷虐，及死，怨家欲燒其尸，〔尸〕亡去歸葬。夫有知，故人且燒之
也；神，故能亡去。曰：尹齊亡，神也，有所應。秦時三山亡，周末九鼎淪，必以亡者為神
，三山、九鼎有知也？或時吏知怨家之謀，竊舉持亡，懼怨家怨己，云自去。凡人能亡，足
能步行也。今死，血脈斷絕，足不能復動，何用亡去？吳烹伍子胥，漢菹彭越。燒、菹，一
也；胥、越，一勇也。子胥、彭越不能避烹亡菹，獨謂尹齊能歸葬，失實之言，不驗之語也
。

　　亡新改葬元帝傅后，發其棺，取玉柙印璽送定陶，以民禮葬之。

　　發棺時，臭憧（一本作爐。）於天，洛陽丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁後，火
從藏中出，燒殺吏士數百人。夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭出火，以中傷人。
曰：臭聞於天，多藏食物，腐朽猥發，人不能堪毒憤，而未為怪也。火出於藏中者，怪也，
非丁后之神也。何以驗之？改葬之恨，孰與掘墓盜財物也？歲凶之時，掘丘墓取衣物者以千
萬物，死人（必）〔亡〕有知，人奪其衣物，裸其尸骸，時不能禁，後亦不能報。此尚微賤
，未足以言。秦始皇葬於驪山，二世末，天下盜賊掘其墓，不能出臭為火以殺一人。貴為天
子不能為神，丁、傅婦人，安能為怪？變神非一，發起殊處，見火聞臭，則謂丁、傅之神，
誤矣。

　　論衡卷第二十二

　　紀妖篇

　　衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓
而告之曰："有鼓新聲者，使人問，左右盡報弗聞，其狀似鬼，子為我聽而寫之。"

　　師涓曰："諾！"

　　因靜坐撫琴而寫之。明日報曰："臣得之矣，然而未習，請更宿而習之。"

　　靈公曰："諾！"

　　因復宿。明日已習，遂去之晉。晉平公觴之施夷之台，酒酣，靈公起曰："有新聲，願
請奏以示公。"

　　公曰："善！"

　　乃召師涓令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰："此亡國之聲，不可遂也
。"

　　平公曰："此何道出？"

　　師曠曰："此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至
濮水而自投，故聞此聲者必於濮水之上。先聞此聲者其國削，不可遂也。"

　　平公曰："寡人好者音也，子其使遂之。"

　　師涓鼓究之。

　　平公曰："此所謂何聲也？"

　　師曠曰："此所謂清商。"

　　公曰："清商固最悲乎？"

　　師曠曰："不如清徵。"

　　公曰："清徵可得聞乎？"

　　師曠曰："不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。"

　　公曰："寡人所好者音也，願試聽之。"

　　師曠不得已，授琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於（郭）〔郎〕門之上危；再
奏而列，三奏延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。

　　平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰："樂莫悲於清徵乎？"

　　師曠曰："不如清角。"

　　平公曰："清角可得聞乎？"

　　師曠曰："不可！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居
前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，虫蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為
清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。"

　　平公曰："寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。"

　　師曠不得已而鼓之。一奏之，有云從西北起，再奏之，風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎
豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。

　　何謂也？曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱（亡）〔之〕妖也？師曠曰
"先聞此聲者國削"。二國先聞之矣。

　　何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓
琴？屈原自沉於江。屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。揚子云吊
屈原，屈原何不報？屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥塗，手既朽，無用書也。
屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻
泗水。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水
之側乎？

　　趙簡子病，五日不知人，大夫皆俱，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲，
扁鵲曰："血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿
曰：'我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其（復）
〔後〕將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。'

　　公孫支書而藏之於篋。

　　於是晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫。此〔子〕之所（謂）〔聞〕。
今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也。"

　　居二日半，簡子悟，告大夫曰："我之帝所，甚樂，與百神游於鈞天，靡樂九奏萬舞，
不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲（授）〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來
，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我（一）〔二〕笥，皆有副。吾見儿在帝側，帝屬我
一翟犬，曰：'及而子之長也，以賜之。'

　　帝告我：'晉國且（襄）〔衰〕，（十）〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，
而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而（十）〔七〕世之孫。'"

　　董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。

　　他日，簡子出，有人當道，辟之不去，從者將拘之，當道者曰："吾欲有謁於主君。"

　　從者以聞，簡子召之，曰："嘻！吾有所見子游也。"

　　當道者曰："屏左右，願有謁。"

　　簡子屏人。當道者曰："日者主君之病，臣在帝側。"

　　簡子曰："然，有之。子見我何為？"

　　當道者曰："帝令主君射熊與羆皆死。"

　　簡子曰："是何也？"

　　當道者曰："晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫（罷）〔熊〕羆皆其祖也
。"

　　簡子曰："帝賜我二笥皆有副，何也？"

　　當道者曰："主君之子將克二國於翟，皆子姓也。"

　　簡子曰："吾見儿在帝側，帝屬我一翟犬，曰'及而子之長以賜之'夫儿何說以賜翟犬？"

　　當道者曰："儿，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣
，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟。"

　　簡子問其姓而延之以官。當道者曰："臣野人，致帝命。"

　　遂不見。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當道言，所見於帝前之事。所見當道之人
，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。

　　始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。簡子與語，賢之。簡子
募（一本作乃告。）諸子曰："吾藏寶符於常山之上，先得者賞。"

　　諸子皆上山，無所得。無恤還曰："已得符矣。"

　　簡子問之，無恤曰："從常山上臨代，代可取也。"

　　簡子以為賢，乃廢太子而立之。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并
其地。

　　又并知氏之地。後取空同戎。自簡子後，（十）〔七〕世至武靈王，吳（慶）〔廣〕入
其（母姓）〔女娃〕（羸）〔嬴〕（子）孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之
十九年，更為胡服，國人化之。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事。〔
曰〕：吉凶之漸，若天告之。何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，
皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當道，非其狀也
。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。

　　天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。

　　何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占（知）之，〔知〕樓台山陵，官位之象也。人夢上
樓台，升山陵，輒得官位。實樓台山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢出
人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，
則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓
台之抗，不得及己，及己則樓台宜坏。樓台不坏，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓
己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也
。

　　或曰：人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣。曰：然。人有直夢
，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如
問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，
則知簡子所見帝者象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶
上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人以萬里數
。人之行，日百里。魂與體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？使魂行與形體等，則簡子
之上下天，宜數歲乃悟，七日輒覺，期何疾也！

　　夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。
人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣尤疾速者，飄風也，飄風之發，不能終一
日。使魂行若飄風乎，則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，
或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非
其狀。必非其狀，則其上天非實事也。非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病見於帝側，
後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。

　　趙襄子既立。知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，遂
率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽。原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可
見，自帶以下不可見，予原過竹二節，莫通，曰："為我以是遺趙無恤。"

　　既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰："趙無恤，余霍大山〔山〕陽侯
天（子）〔使也〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地。"

　　襄子再拜受神之命。

　　是何謂也？曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板
。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，（大）〔反〕滅知
氏，共分其地。蓋妖祥之氣象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；趙簡
子之祥象人，稱帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節，骨節
安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣
長不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類人。鬼之類人則妖祥之氣也。

　　秦始皇帝三十六年，熒感守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰："始皇死而地
分。"

　　始皇聞之，令御史逐問莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。（妖）〔秋〕，使者從關
東夜過華陰平（野）〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰："為我遺鎬池君。"

　　因言曰："今年祖龍死。"

　　使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧具以言聞，始皇帝默然良久，曰："山鬼不
過知一歲事，乃言曰'祖龍'者人之先也。"

　　使御府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰如人狀。

　　是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神，射大魚，自琅
邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩
。當星墜之時，熒感為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰"始皇死"，或教之也。猶
世間童謠，非童所為，氣導之也。凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。

　　晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯，耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰："
此吉祥，天賜土地也。"

　　其後公子得國復土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云天神下助我。有一
人前曰："我可以為神乎？"

　　田單卻走，再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂
信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復獲侵地。此人象鬼之妖也。

　　使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去。妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還
璧示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實
人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見。妖氣象類人也。妖氣象人之形，則
其所齎持之物，非真物矣。祖龍死，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人物類，則
其言禍亦放矣。

　　漢高皇帝以秦始皇崩之歲為泗上亭長，送徒至驪山，徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還
。被酒，夜經澤中，令一人居前，前者還報曰："前有大蛇當道，願還。"

　　高祖醉，曰："壯士行何畏！"乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩。徑開，行數里，醉因臥。
高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之，人曰："嫗何為哭？"

　　嫗曰："人殺吾子。"

　　人曰："嫗子為何見殺？"

　　嫗曰："吾子白帝子，化為蛇當徑。今者赤帝子斬之，故哭。"

　　人以嫗為妖言，因欲笞之，嫗因忽不見。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明
之？以嫗忽然不見也。不見非人，非人則鬼妖矣。

　　夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖
赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而
其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎！帝者之後，前後宜備，帝者之子
，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實明矣。夫非實則象，象則妖也，
妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇，非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時，邑
中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國斗蛇非蛇，則知夏庭
二龍為龍象。為龍象，則知鄭子產之時龍戰非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也
。

　　留侯張良椎秦始皇，誤中副車，始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從
容步游下邳（泗）〔汜〕上，有一老父衣褐至良所，直墮其履（泗）〔汜〕下，顧謂張良：
"孺子下取履。"

　　良愕然，欲毆之，以其老，為強忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父
去里所復還，曰："孺子可教矣。後五日平明，與我期此。"

　　良怪之，因跪曰："諾！"

　　五日平明，良往，父已先在，怒曰："與老人期，後，何也？去。後五日早會。"

　　五日雞鳴復往，父又已先在，復怒曰："後？何也？去，後五日復早來。"

　　五日，良夜未半往，有頃，父來，喜曰："當如是矣。"

　　出一篇書，曰："讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟北，谷成山下黃石即我也。"

　　遂去，無他言，弗復見。旦日視其書，乃《太公兵法》也。良因異之，習讀之。

　　是何謂也？曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略
地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，（後）〔從〕高祖過濟北界，得谷成山下
黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉凶之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石
，黃石象老父，何其神邪？

　　問曰：黃石審老父，老父審黃石耶？曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見
，故驗也。何以明之？

　　晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰："石何故言？"

　　對曰："石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也。"

　　夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言與始皇時石墜（車）〔東〕郡，民刻之，無異也
。刻為文，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發言。民之與氣，一性也。夫石不能自
刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣。《太公兵法》，氣象之也。何以知非實也？以
老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。

　　問曰：氣無刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰"為魯夫人"。
晉唐叔虞文在其手曰"虞"。魯成季友文在其手曰"友"。三文之書，性自然；老父之書，氣自
成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口
自言，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云"呂尚封齊"，及武王得白
魚，喉下文曰"以予發"，蓋不虛矣。因此復原《河圖》、《洛書》言光衰存亡，帝王際會，
審有其文矣，皆妖祥之氣，吉凶之瑞也。

　　訂鬼篇

　　凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。
人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想
則目虛見。何以效之？傳曰："伯樂學相馬，顧玩所見無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不
見生牛，所見皆死牛也。"

　　二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯
樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之
，若見鬼把椎鎖繩立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼
之怒；身自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於
口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，
暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人据案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神
，畏懼存想，同一實也。

　　一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而
精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見
也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡
氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且
死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。

　　一曰：鬼者人所見得病之氣也。氣不知者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者
氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人
或病越地者，〔其見鬼〕（病）〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣
之形象也。凡天地之間氣皆（純）〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生
，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾（星）
〔氣〕之體為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。

　　一曰：鬼者老物精也。

　　夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則
其物與之交；及病精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事，俗間與物交者，見鬼之來
也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六
畜也。及見他鬼非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

　　一曰：鬼者本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道朮之家所能論
辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰："顓頊氏有三子，
生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善
驚人小儿。"

　　前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者
，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之
氣，不能為也。

　　一曰：鬼者甲乙之神也。甲乙者天之別（一本作剛。）氣也，其形象人，人病且死，甲
乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且
死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此
非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

　　一曰：鬼者物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人
雜（則）〔廁〕，凶惡之類也。

　　故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。
故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之
魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事，俗間家人且凶，見流光集
其室，或見其形若鳥之狀，時流（人）〔入〕堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，
能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。

　　《左氏春秋》曰："投之四裔，以御魑魅。"

　　《山海經》曰："北方有鬼國。"

　　說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之党也。《山海經
》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所
出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。
於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御凶魅。

　　有形，故執以食虎。案可食之物無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，
無以異也。

　　一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死見百怪。鬼在百怪之中，故妖怪之動，象人之形
，或象人之聲為應。故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，
或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類
是也。是以實巫之辭，無所因据，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出
。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。

　　世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，
則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象
不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞
至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖
祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國
者兵也，殺人者病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從
者曰："公子彭生也。"

　　公怒曰："彭生敢見！"

　　引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者賊也。先
見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕
，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

　　天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂
童謠，熒惑使之，彼言有所見也。

　　熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也
，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見。鬼，其色純朱。蜚凶，陽也。
陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，
五事二曰言。言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，
故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰合陽。故猶日食陰勝
，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之党。巫為陽党，故魯僖遭旱，
議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫党於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故
巫之審者能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申
生為妖，則知杜伯、庄子義厲鬼之徒皆妖也。

　　杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜
伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何
則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其
言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者
也；詩妖童謠石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。

　　妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒
。申生之見，豫見之妖也。杜伯、庄子義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時
當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、庄子義厲鬼之
見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、
公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后
且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，
皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰
陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅、精氣盛。精氣為
知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽
之氣，盛而無陰，故徒能為象不能為形，無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。

　　論衡卷第二十三

　　言毒篇

　　或問曰："天地之間，萬物之性，含血之虫，有蝮蛇蜂蠆咸懷毒螫，犯中人身，（謂護
）〔謂〕疾痛，當時不救，流遍一身；草木之中，有巴豆野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知
此物，稟何氣於天？萬物之生，皆稟元氣，元氣之中，有毒螫乎？"

　　曰：夫毒，太陽之熱氣也，中人人毒。人食湊懣者，其不堪任也。不堪任則謂之毒矣。
太陽火氣常為毒螫，氣熱也。太陽之地，人民促急，促急之人，口舌為毒。故楚、越之人促
急捷疾，與人談言，口唾射人，則人唇胎腫而為創。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥
墜。巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生於江南，含烈氣也。

　　夫毒，陽氣也，故其中人，若火灼人。或為蝮所中，割肉置地焦沸，火氣之驗也。四方
極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發，常以春夏。春夏陽起。東南隅，陽位也。他物
之氣，入人鼻目，不能疾痛。火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一
火最烈，火氣所燥也。食甘旨之食，無傷於人。食蜜少多，則令人毒。蜜為蜂液，蜂則陽物
也。人行無所觸犯，體無故痛，痛處若杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。鬼者，太陽之妖也。微
者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜丹陽物，以類治之也。夫治風用風，治熱用熱，治邊用蜜
丹。則知邊者陽氣所為，流毒所加也。 

　　天地之間，毒氣流行，人當其衝，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。人見鬼者言其色赤
，太陽妖氣，自如其色也。鬼為烈毒，犯人輒死，故杜伯射周宣立崩。

　　鬼所齎物，陽火之類，杜伯弓矢，其色皆亦。南道名毒曰短狐，杜伯之象，執弓而射，
陽氣因而激，激而射，故其中人象弓矢之形。火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣
困為熱也；盛夏暴行，暑而死，熱極為毒也。人疾行汗出，對爐汗出，向日亦汗出，疾溫病
者亦汗出。四者異事而皆汗出，困同熱等，火日之變也。天下萬物，含太陽氣而生者，皆有
毒螫。毒螫渥者，在虫則為蝮蛇蜂蠆，在草則為巴豆治（一作野字。）

　　葛，在魚則鮭與

　　。故人食鮭肝而死，為

　　螫有毒。魚與鳥同類，故鳥蜚魚亦蜚，鳥卵魚亦卵，蝮蛇蜂蠆皆卵，同性類也。

　　其在人也為小人。故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽地小人毒尤酷烈，故南越
之人，祝誓輒效。諺曰："眾口爍金。"

　　口者火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言拔木焰
火，必云爍金，金制於火，火口同類也。

　　葯生非一地，太伯（辭）〔采〕之吳。鑄多非一工，世稱楚棠溪。溫氣天下有，路畏入
南海。鴆鳥生於南，人飲鴆死。

　　辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火
，火為毒，故蒼龍之獸含火星。冶葛巴豆，皆有毒螫，故冶在東南，巴在西南。土地有燥濕
，故毒物有多少。生出有處地，故毒有烈不烈。蝮蛇與魚比，故生於草澤。蜂蠆與鳥同，故
產於屋樹。江北地燥，故多蜂蠆。江南地濕，故多蝮蛇。生高燥比陽，陽物懸垂，故蜂蠆以
尾刺。生下濕比陰，陰物柔伸，故蝮蛇以口。毒或藏於首尾，故螫有毒；或藏一體膚，故食
之輒懣；或附於唇吻，故舌鼓為禍。

　　毒螫之生，皆同一氣，發動雖異，內為一類。故人夢見火，占為口舌；夢見蝮蛇，亦口
舌。火為口舌之象，口舌見於蝮蛇，同類共本，所稟一氣也。故火為言，言為小人。小人為
妖，由口舌。口舌之徵，由人感天，故五事二曰言。言之咎徵，僭恆若。僭者奢麗，故蝮蛇
多文。文起於陽，故若致文。若則言從，故時有詩妖。

　　妖氣生美好，故美好之人多邪惡。叔虎之母美，叔向之母知之，不使視寢。

　　叔向諫，其母曰："深山大澤，實生龍蛇。彼美，吾懼其生龍蛇以禍汝。汝弊族也，國
多大寵，不仁之人間之，不亦難乎！余何愛焉！"

　　使往視寢，生叔虎，美有勇力，嬖於欒懷子。及范宣子（遂）〔逐〕懷子，殺叔虎，禍
及叔向。夫深山大澤，龍蛇所生也，比之叔虎之母者，美色之人懷毒螫也。生子叔虎，美有
勇力，勇力所生，生於美色；禍難所發，由於勇力。火有光耀，木有容貌。龍蛇東方木，含
火精，故美色貌麗。膽附於肝，故生勇力。火氣猛，故多勇；木剛強，故多力也。生妖怪者
常由好色，為禍難者常發勇力，為毒害者皆在好色。

　　美酒為毒，酒難多飲；蜂液為蜜，蜜難益食。勇夫強國，勇夫難近。好女說（一作悅。
）心，好女難畜。辯士快意，辯士難信。故美味腐腹，好色惑心，勇夫招禍，辯口致殃。四
者，世之毒也。辯口之毒，為害尤酷。何以明之？孔子見陽虎卻行，白汗交流。陽虎辯，有
口舌。口舌之毒，中亂，況一人乎！故君子不畏虎，獨畏讒夫之口。讒夫之口。為毒大矣。

　　薄葬篇

　　聖賢之業，皆以薄葬省用為務。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家論不明，墨家議之
非故也。墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之類以為效驗。
儒家不從，以為死人無知，不能為鬼，然而賻祭備物者，示不負死以觀生也。陸賈依儒家而
說，故其立語不肯明處。劉子政舉薄葬之奏，務欲省用，不能極論。是以世俗內持狐疑之議
，外聞杜伯之類；又見病且終者，墓中死人來與相見，故遂信是，謂死如生。閔死獨葬，魂
狐無副，丘墓閉藏，谷物乏匱，故作偶人以侍尸柩，多藏食物，以歆精魂。積浸流至，或破
家盡業以充死棺，殺人以殉葬，以快生意。非知其內無益，而奢侈之心外相慕也；以為死人
有知，與生人無以異。孔子非之而亦無以定實。然而陸賈之論兩無所處。劉子政奏，亦不能
明儒家無知之驗，墨家有知之故。事莫明於有效，論莫定於有証。空言虛語，雖得道心，人
猶不信。是以世俗輕愚信禍福者，畏死不懼義，重死不顧生，竭財以事神，空家以送終。辯
士文人有效驗，若墨家之以杜伯為据，則死無知之實可明，薄葬省財之教可立也。今墨家非
儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合，業難齊同，故二家爭論。世無祭祀復生之人，故死生
之義未有所定。實者死人暗昧與人殊途，其實荒忽難得深知。有知無知之情不可定，為鬼之
實不可是。通人知士，雖博覽古今，窺涉百家，條入葉貫，不能審知。唯聖心賢意，方比物
類，為能實之。夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目
論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實事為非，是故是非者不徒
耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。失實之議難以
教，雖得愚民之欲，不合知者之心，喪物索用，無益於世。此蓋墨朮所以不傳也。

　　魯人將以

　　斂，孔子聞之，徑庭麗級而諫。夫徑庭麗級，非禮也，孔子為救患也。患之所由，常由
有所貪。

　　，寶物也，魯人用斂，奸人之，欲心生矣。奸人欲生，不畏罪法，不畏罪法，則丘墓（
抽）〔〕矣。孔子睹微見著，故徑庭麗級，以救患直諫。夫不明死人無知之義，而著丘墓必
（抽）〔〕之諫，雖盡比干之執，人人必不聽。何則？諸侯財多不憂貪，威強不懼（抽）〔
〕。死人之議，狐疑未定，孝子之計，從其重者。如明死人無知，厚葬無益，論定議立，較
著可聞，則

　　之禮不行，徑庭之諫不發矣。今不明其說而強其諫，此蓋孔子所以不能立其教。孔子非
不明死生之實，其意不分別者，亦陸賈之語指也。夫言死無知，則臣子倍其君父。故曰："
喪祭禮廢則臣子恩泊，臣子恩泊則倍死亡先，倍死亡先則不孝獄多。"

　　聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。異道不相連，事生厚，化自生，雖事死泊，何
損於化？使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害。不明
無知，成事已有賊生之費。

　　孝子之養親病也，未死之時，求卜迎醫，冀禍消、葯有益也。

　　既死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益
，厚葬何差乎！倍死恐傷化，絕卜拒醫，獨不傷義乎！親之生也，坐之高堂之上，其死也，
葬之黃泉之下。黃泉之下非人所居，然而葬之不疑者，以死絕異處，不可同也。如當亦如生
存，恐人倍之，宜葬於宅，與生同也。不明無知，為人倍其親，獨明葬黃泉，不為離其先乎
？親在獄中，罪疑未定，孝子馳走以救其難。如罪定法立，終無門戶，雖曾子、子騫，坐泣
而已。何則？計動無益，空為煩也。今死親之魂，定無所知，與拘親之罪決不可救何以異？
不明無知，恐人倍其先，獨明罪定，不為忽其親乎！聖人立義，有益於化，雖小弗除；無補
於政，雖大弗與。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？

　　孔子又謂：為明器不成，示意有明，俑則偶人，象類生人。故魯用偶人葬，孔子嘆，睹
用人殉之兆也，故嘆以痛之。即如生當備物，不示如生，意悉其教，用偶人葬，恐後用生殉
，用明器，獨不為后用善器葬乎！絕用人之源，不防喪物之路，重人不愛用，痛人不憂國，
傳議之所失也。救漏防者悉塞其穴，則水泄絕。穴不悉塞，水有所漏，漏則水為患害。論死
不悉，則奢禮不絕。不絕則喪物索用，用索物喪，民貧耗（之）〔乏〕，至危亡之道也。

　　蘇秦為燕使，齊國之民高大丘冢，多藏財物，蘇秦身弗以勸勉之，財盡民（貪）〔貧〕
，國空兵弱，燕軍卒至，無以自衛，國破城亡，主出民散。今不明死之無知，使民自竭以厚
葬親，與蘇秦奸計同一敗。墨家之議自違其朮，其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯為驗。杜
伯死人，如謂杜伯為鬼，則夫死者審有知；如有知而薄葬之，是怒死人也。〔人〕情欲厚而
惡薄，以薄受死者之責，雖右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死
人，則其薄葬非也。朮用乖錯，首尾相違，故以為非。非與是不明，皆不可行。夫如是，世
欲之人，可一詳覽。詳覽如斯，可一薄葬矣。

　　四諱篇

　　俗有大諱四。一曰諱西益宅。西益宅謂之不祥，不祥必有死亡，相懼以此，故世莫敢
西益宅，防禁所從來者遠矣。傳曰：魯哀公欲西益宅，史爭以為不祥。哀公作色而怒，左右
數諫而弗聽，以問其傅宰質睢曰："吾欲西益宅，史以為不祥，何如？"

　　宰質睢曰："天下有三不祥，西益宅不與焉。"

　　哀公大說。有頃，復問曰："何謂三不祥？"

　　對曰："不行禮義，一不祥也。嗜欲無止，二不祥也。不聽規諫，三不祥也。"

　　哀公繆然深惟，慨然自反，遂不益宅。

　　令史與宰質睢止其益宅，徒為煩擾，則西益宅祥與不祥未可知也。令史、質睢以為西益
宅審不祥，則史與質睢與今俗人等也。夫宅之四面皆地也，三面不謂之凶，益西面獨謂不祥
，何哉？西益宅何傷於地體，何害於宅神？西益不祥，損之能善乎？西益不祥，東益能吉乎
？夫不祥必有祥者，猶不吉必有吉矣。宅有形體，神有吉凶，動德致福，犯刑起禍。今言
西益宅謂之不祥，何益而祥者？且惡人西益宅者，誰也？如地惡之，益東家之西，損西家之
東，何傷於地？如以宅神不欲西益，神猶人也，人這處宅欲得廣大，何故惡之？而以宅神惡
煩擾，則四（而）〔面〕益宅，皆當不祥。諸工技之家，說吉凶之占，皆有事狀。宅家言治
宅犯凶神，移徙言忌歲月，祭祀言觸血忌，喪葬言犯剛柔，皆有鬼神凶惡之禁，人不忌避，
有病死之禍。至於西益宅何害而謂之不祥？不祥之禍，何以為敗？

　　實說其義，不祥者義理之禁，非吉凶之忌也。夫西方，長老之地，尊者之位也。尊長在
西，卑幼在東。尊長，主也；卑幼，助也。主少而助多，尊無二上，卑有百下也。西益主益
，主不增助，二上不百下也，於義不善，故謂不祥。不祥者，不宜也，於義不宜，未有凶也
。何以明之？夫墓，死人所藏；田，人所飲食；宅，人所居處。三者於人，吉凶宜等。西益
宅不祥，西益墓與田，不言不祥。夫墓，死人所居，因忽不慎。田，非人所處，不設尊卑。
宅者長幼所共，加慎致意者，何可不之諱？義詳於宅，略於墓與田也。

　　二曰諱被刑為徒，不上丘墓。但知不可，不能知其不可之意。問其禁之者，不能知其諱
，受禁行者亦不要其忌。連相放效，至或於被刑，父母死，不送葬；若至墓側，不敢臨葬。
甚失至於不行吊傷、見佗之人柩。

　　夫徒，（善）〔睾〕人也，被刑謂之徒。丘墓之上，二親也，死亡謂之先。宅與墓何別
，親與先何異？如以徒被刑，先人責之，則不宜入宅與親相見。如徒不得與死人相見，則親
死在堂，不得哭柩。如以徒不得升丘墓，則徒不得上山陵，世俗禁之，執据何義？實說其意
，徒不上丘墓有二義，義理之諱，非凶惡之忌也。徒用心以為先祖全而生之，子孫亦當全而
歸之。故曾子有疾，召門弟子曰："開予足，開予手，而今而後，吾知免夫，小子。"

　　曾子重慎，臨絕效全，喜免毀傷之禍也。孔子曰："身體發膚，受之父母，弗敢毀傷。"

　　孝者怕入刑辟，刻畫身體，毀傷發膚，少德泊行，不戒慎之所致也。愧負刑辱，深自刻
責，故不升墓祀於先。古禮廟祭，今俗墓祀，故不升墓。慚負先人，一義也。墓者，鬼神所
在，祭祀之處。祭祀之禮，齊戒潔清，重之至也。今已被刑，刑殘之人，不宜與祭，供侍先
人，卑謙謹敬，退主自賤之意也。緣先祖之意，見子孫被刑，惻怛慘傷，恐其臨祀，不忍歆
享，故不上墓，二義也。昔太伯見王季有聖子文王，知太王意欲立之，入吳采葯，斷發文身
，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓，王季不聽，三讓，曰："吾之吳越，
吳越之俗，斷發文身，吾刑余之人，不可為宗廟社稷之主。"王季知不可，權而受之。

　　夫徒不上丘墓，太伯不為主之義也。是謂祭祀不可，非謂柩當葬，身不送也。

　　葬死人，先祖痛；見刑人，先祖哀。權可哀之身，送可痛之尸，使先祖有知，痛尸哀形
，何愧之有！如使無知，丘墓田野也，何慚之有？慚愧先者，謂身體刑殘，與人異也。古者
用刑，形毀不全，乃不可耳。方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。若完城旦以下，施刑，彩衣
系躬，冠帶與俗人殊，何為不可？世俗信而謂之皆凶，其失至於不吊鄉党尸，不升佗人之丘
，惑也。

　　三曰諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠行度川澤者，皆不與之交通。乳子
之家，亦忌惡之。丘墓廬道畔，逾月乃入，惡之甚也。暫卒見若為不吉，極原其事，何以為
惡？夫婦人之乳子也，子含元氣而出。元氣，天地之精微也，何凶而惡之？人，物也，子亦
物也。子生與萬物之生何以異？諱人之生謂之惡，萬物之生又惡之乎？生與胞俱也，如以胞
為不吉，人之有胞，猶木實之有（扶）〔〕也，包（里）〔裹〕儿身，因與俱出，若鳥卵之
有殼，何妨謂之惡？如惡以為不吉，則諸生物有（扶）〔〕殼者，宜皆惡之。萬物廣多，難
以驗事。人生何以異於六畜，皆含血氣懷子，子生與人無異，獨惡人而不憎畜，豈以人體大
氣血盛乎？則夫牛馬體大於人，凡可惡之事，無與鈞等，獨有一物，不見比類，乃可疑也。
今六畜與人無異，其乳皆同一狀。六畜與人無異，諱人不諱六畜，不曉其故也。世能別人之
產與六畜之乳，吾將聽其諱；如不能別，則吾謂世俗所諱妄矣。

　　且凡人所惡，莫有腐臭。腐臭之氣，敗傷人心。故鼻聞臭，口食腐，心損口惡，霍亂嘔
吐。夫更衣之室，可謂臭矣；鮑魚之肉，可謂腐矣。然而有甘之更衣之室，不以為忌；肴食
腐魚之肉，不以為諱。意不存以為惡，故不計其可與不也。凡可憎惡者，若濺墨漆，附著人
身。今目見鼻聞，一過則已，忽亡輒去，何故惡之？出見負豕於塗，腐澌於溝，不以為凶者
，辱自在彼人，不著己之身也。今婦人乳子自在其身，齋戒之人，何故忌之？

　　江北乳子不出房室，知其無惡也。至於犬乳，置之宅外，此復惑也。江北諱犬不諱人，
江南諱人不諱犬，謠俗防惡，各不同也。夫人與犬何以異，房室宅外何以殊，或惡或不惡，
或諱或不諱，世俗防禁，竟無經也。月之晦也，日月合宿，紀為一月，猶八日，〔日〕月中
分謂之弦；十五日，日月相望謂之望；三十日，日月合宿謂之晦。晦與弦望一實也，非月晦
日月光氣與月朔異也。何故逾月謂之吉乎？如實凶，逾月未可謂吉；如實吉，雖未逾月猶為
可也。實說，諱忌產子乳犬者，欲使人常自潔清，不欲使人被污辱也。夫自潔清則意精，意
精則行清，行清而貞廉之節立矣。

　　四曰諱舉正月、五月子。以為正月、五月子殺父與母，不得已舉之，父母禍死，則信而
謂之真矣。

　　夫正月、五月子何故殺父與母？人之含氣在腹腸之內，其生十月而產，共一元氣也。正
與二月何殊，五與六月何異，而謂之凶也？世傳此言久，拘數之人，莫敢犯之。弘識大材，
實核事理，深睹吉凶之分者，然後見之。昔齊相田嬰賤妄有子，名之曰文。文以五月生，嬰
告其母勿舉也，其母竊舉生之。及長，其母因兄弟而見其子文於嬰，嬰怒曰："吾令女去此
子，而敢生之，何也？"

　　文頓首，因曰："君所以不舉五月子者何故？"

　　嬰曰："五月子者長至戶，將不利其父母。"

　　文曰："人生受命於天乎，將受命於戶邪？"

　　嬰嘿然。文曰："必受命於天，君何憂焉。如受命於戶，即高其戶，誰能至者？"

　　嬰善其言，曰："子休矣！"

　　其後使文主家，待賓客，賓客日進，名聞諸侯。文長過戶，而嬰不死。以田文之說言之
，以田嬰不死效之，世俗所諱，虛妄之言也。夫田嬰俗父，而田文雅子也。嬰信忌不實義，
文信命不辟諱。雅俗異材，舉措殊操，故嬰名暗而不明，文聲馳而不滅。

　　實說，世俗諱之亦有緣也。夫正月歲始，五月盛陽，子以生，精熾熱烈，厭勝父母，父
母不堪，將受其患，傳相放效，莫謂不然。有空諱之言，無實凶之效，世俗惑之，誤非之甚
也。

　　夫忌諱非一，必托之神怪，若設以死亡，然後世人信用。畏避忌諱之語，四方不同，略
舉通語，令世觀覽。若夫曲俗微小之諱，眾多非一，咸勸人為善，使人重慎，無鬼神之害，
凶丑之禍。世諱作豆醬惡聞雷，一人不食，欲使人急作，不欲積家逾至春也。

　　諱厲刀井上，恐刀墮井中也；或說以為刑之字，井與刀也，厲刀井上，井刀相見，恐被
刑也。毋承屋檐而坐，恐瓦墮擊人首也。毋反懸冠，為似死人服，或說惡其反而承塵溜也。
毋偃寢，為其象尸也。毋以箸相受，為其不固也。毋相代掃，為修冢之人冀人來代己也。諸
言毋者，教人重慎，勉人為善。禮曰："毋摶飯，毋流。"

　　禮義之禁，未必吉凶之言也。

　　時篇

　　世俗起土興功，歲月有所食，所食之地必有死者。假令太歲在子，歲食於酉，正月建寅
，月食於巳，子、寅地興功，則酉、巳之家見食矣。見食之家，作起厭勝，以五行之物懸金
木水火。假令歲月食西家，西家懸金，歲月食東家，東家懸炭。設祭祀以除其凶，或空亡徙
以辟其殃。連相仿效，皆謂之然。如考實之，虛妄迷也。

　　何以明之？夫天地之神，用心等也。人民無狀，加罪行罰，非有二心兩意，前後相反也
。移徙不避歲月，歲月惡其不避己之衝位怒之也。今起功之家，亦動地體，無狀之過，與移
徙等。起功之家，當為歲所食，何故反令巳、酉之地受其咎乎？

　　豈歲月之神怪移徙而〔不〕咎起功哉！用心措意，何其不平也。鬼神罪過人，猶縣官謫
罰民也。民犯刑罰多非一，小過宥罪，大惡犯辟，未有以無過受罪。無過而受罪，世謂之冤
。今巳、酉之家，無過於月歲，子、（家）〔寅〕起宅，空為見食，此則歲冤無罪也。且夫
太歲在子，子宅直符，午宅為破，不須興功起事。空居無為，猶被其害，今歲月所食，待子
宅有為，巳、酉乃凶。

　　太歲，歲月之神，用罰為害，動靜殊致，非天從歲月神意之道也。

　　審論歲月之神，歲則太歲也，在天邊際，立於子位。起室者在中國一州之內，假令揚州
在東南，使如鄒衍之言，天下為一州，又在東南，歲食於酉，食西羌之地，東南之地安得凶
禍。假令歲在人民之間，西宅為酉地，則起功之家，宅中亦有酉地，何以不近食其宅中之酉
地，而反食佗家乎！且食之者審誰也？如審歲月，歲月天之從神，飲食與天同，天食不食人
，故郊祭不以為牲。如非天神，亦不食人。天地之間，百神所食，聖人謂當與人等。推生事
死，推人事鬼，故百神之祀皆用眾物，無用人者。物食人者，虎與狼也。歲月之神，豈虎狼
之精哉？倉卒之世，谷食乏匱，人民飢餓，自相啖食。豈其啖食死者，其精為歲月之神哉？
歲月有神，日亦有神，歲食月食，日何不食？積日為月，積月為時，積時為歲，千五百三十
九歲為一統，四千六百一十七歲為一元，增積相倍之數，分余終竟之名耳，安得鬼神之怪、
禍福之驗乎？如歲月終竟者宜有神，則四時有神，統元有神，月三日魄，八日弦，十五日望
，與歲月終竟何異？歲月有神，魄與弦復有神也？一日之中，分為十二時，平旦寅，日出卯
也。十二月建寅卯，則十二月時所加寅卯也。日加十二辰不食，月建十二辰獨食，豈日加無
神，月建獨有哉？何故月建獨食，日加不食乎！如日加無神，用時決事非也。如加時有神，
獨不食非也。

　　神之口腹，與人等也。人飢則食，飽則止，不為起功乃一食也。歲月之神，起功乃食，
一歲之中，興功者希，歲月之神飢乎？倉卒之世，人民亡，室宅荒廢，興功者絕，歲月之神
餓乎？且田與宅俱人所治，興功用力，勞佚鈞等。宅掘土而立木，田鑿溝而起堤，堤與木俱
立，掘與鑿俱為。起宅，歲月食；治田，獨不食。豈起宅時歲月飢，治田時飽乎？

　　何事鈞作同，飲食不等也？

　　說歲月食之家，必銓功之小大，立遠近之步數。假令起三尺之功，食一步之內，起十丈
之役，食一里之外，功有小大，禍有近遠。蒙恬為秦筑長城，極天下之半，則其為禍宜以萬
數。案長城之造，秦民不多死。周公作雒，興功至大，當時歲月宜多食。聖人知其審食，宜
徙所食地置於吉祥之位。如不知避，人民多凶。經傳之文，賢聖宜有刺譏。今聞筑雒之民四
方和會，功成事畢，不聞多死。說歲月之家，殆虛非實也。且歲月審食，猶人口腹之飢必食
也。且為巳、酉地有厭勝之故，畏一金刃，懼一死炭，同閉口不敢食哉！

　　如實畏懼，宜如其數。五行相勝，物氣鈞適。如（秦）〔泰〕山失火，沃以一杯之水，
河決千里，塞以一掊之土，能勝之乎？非失五行之道，小大多少不能相當也。

　　天地之性，人物之力，少不勝多，小不厭大。使三軍持木杖，匹夫持一刃，伸力角氣，
匹夫必死。金性勝木，然而木勝金負者，木多而金寡也。積金如山，燃一炭火以燔爍之，金
必不消，非失五行之道，金多火少，少多小大不鈞也。五尺童子與孟賁爭，童子不勝，非童
子怯，力少之故也。狼眾食人，人眾食狼。敵力角氣，能以小勝大者希；爭強量功，能以寡
勝眾者鮮。天道人物，不能以小勝大者，少不能服多。以一刃之金，一炭之火，厭除凶咎，
卻歲之殃，如何也！

　　論衡卷第二十四

　　譏日篇

　　世俗既信歲時，而又信日。舉事若病死災患，大則謂之犯觸歲月，小則謂之不避日禁。
歲月之傳既用，日禁之書亦行。世俗之人，委心信之，辯論之士，亦不能定。是以世人舉事
，不考於心而合於日，不參於義而致於時。時日之書，眾多非一，略舉較著，明其是非，使
信天時之人，將一疑而倍之。夫禍福隨盛衰而至，代謝而然。舉事曰凶，人畏凶有效；曰吉
，人冀吉有驗。禍福自至，則述前之吉凶以相戒懼：此日禁所以累世不疑，惑者所以連年不
悟也。

　　《葬歷》曰："葬避九空地及日之剛柔、月之奇耦。日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，
乃為吉良。

　　不合此歷，轉為凶惡。"

　　夫葬，藏棺也；斂，藏尸也。初死藏尸於棺，少久藏棺於墓。墓與棺何別？斂與葬何異
？斂於棺不避凶，葬於墓獨求吉。如以墓為重，夫墓，土也，棺，木也，五行之性，木土鈞
也。治木以贏尸，穿土以埋棺，治與穿同事，尸與棺一實也。如以穿土賊地之體，鑿溝耕園
，亦宜擇日。世人能異其事，吾將聽其禁；不能異其事，吾不從其諱。日之不害，又求日之
剛柔；剛柔既合，又索月之奇耦。夫日之剛柔，月之奇耦，合於《葬歷》，驗之於吉，無不
相得。何以明之？春秋之時，天子、諸侯、卿、大夫死以千百數，案其葬日，未必合於歷。

　　又曰："雨不克葬，庚寅日中乃葬。"

　　假令魯小君以剛日死，至葬日己丑，剛柔等矣。剛柔合，善日也。不克葬者，避雨也。
如善日，不當以雨之故，廢而不用也。何則？雨不便事耳。不用剛柔，重凶不吉，欲便事而
犯凶，非魯人之意，臣子重慎之義也。今廢剛柔，待庚寅日中，以為吉也。《禮》："天子
七月而葬，諸侯五月，卿、大夫、士三月。"

　　假令天子正月崩，七月葬；二月崩，八月葬。諸侯、卿、大夫、士皆然。如驗之《葬歷
》，則天子、諸侯葬月常奇常耦也。衰世好信禁，不肖君好求福。春秋之時，可謂衰矣；隱
、哀之間，不肖甚矣。然而葬埋之日，不見所諱，無忌之故也。周文之世，法度備具，孔子
意密，《春秋》義纖，如廢吉得凶，妄舉觸禍，宜有微文小義貶譏之辭。今不見其義，無《
葬歷》法也。

　　祭祀之歷，亦有吉凶。假令血忌月殺之日固凶，以殺牲設祭，必有患禍。夫祭者，供食
鬼也；鬼者，死人之精也。若非死人之精，人未嘗見鬼之飲食也。推生事死，推人事鬼，見
生人有飲食，死為鬼，當能復飲食，感物思親，故祭祀也。及他神百鬼之祠，雖非死人，其
事之禮亦與死人同，蓋以不見其形，但以生人之禮准況之也。生人飲食無日，鬼神何故有日
？如鬼神審有知，與人無異，則祭不宜擇日。如無知也，不能飲食，雖擇日避忌，其何補益
？實者，百祀無鬼，死人無知。百祀報功，示不忘德。死如事生，示不背亡。祭之無福，不
祭無禍。祭與不祭，尚無禍福，況日之吉凶，何能損益？

　　如以殺牲見血，避血忌月殺，則生人食六畜亦宜辟之。海內屠肆，六畜死者日數千頭，
不擇吉凶，早死者未必屠工也。天下死罪，各月斷囚亦數千人，其刑於市，不擇吉日，受禍
者未必獄吏也。肉盡殺牲，獄具斷囚。囚斷牲殺，創血之實，何以異於祭祀之牲？獨為祭祀
設歷，不為屠工、獄吏立見，世俗用意不實類也。祭非其鬼，又信非其諱，持二非往求一福
，不能得也。

　　《沐書》曰："子日沐，令人愛之。卯日沐，令人白頭。"

　　夫人之所愛憎，在容貌之好丑；頭發白黑，在年歲之稚老。使丑如嫫母，以子日沐，能
得愛乎？使十五女子以卯日沐，能白發乎？且沐者去首垢也，洗去足垢，盥去手垢，浴去身
垢，皆去一形之垢，其實等也。洗盥浴不擇日，而沐獨有日。如以首為最尊，（尊）則浴亦
治面，面亦首也。如以發為最尊，則櫛亦宜擇日。櫛用木，沐用水，水與木，俱五行也。用
木不避忌，用水獨擇日。如以水尊於木，則諸用水者宜皆擇日。

　　且水不若火尊，如必以尊卑，則用火者宜皆擇日。且使子沐人愛之，卯沐其首白者，誰
也？夫子之性，水也；卯，木也。水不可受，木色不白。子之禽鼠，卯之獸兔也。鼠不可愛
，兔毛不白。以子日沐，誰使可愛？卯日沐，誰使凝白者？夫如是，沐之日無吉凶，為沐立
日歷者，不可用也。

　　裁衣有書，書有吉凶，凶日制衣則有禍，吉日則有福。夫衣與食俱輔人體，食輔其內，衣
衛其外。飲食不擇日，制衣避忌日，豈以衣為於其身重哉？人道所重，莫如食急，故八政一
曰食，二曰貨。衣服、貨也。如以加之於形為尊重，在身之物莫大於冠，造冠無禁，裁衣有
忌，是於尊者略，卑者詳也。且夫沐去頭垢，冠為首飾；浴除身垢，衣衛體寒。沐有忌，冠
無諱；浴無吉凶，衣有利害。俱為一體，共為一身，或善或惡，所諱不均，欲人淺知，不能
實也。且衣服不如車馬。

　　九錫之禮，一曰車馬，二曰衣服。作車不求良辰，裁衣獨求吉日，俗人所重，失輕重之
實也。

　　工伎之書，起宅蓋屋必擇日。夫屋覆人形，宅居人體，何害於歲月而必擇之？如以障蔽
人身者神惡之，則夫裝車、治船、著蓋、施帽，亦當擇日。如以動地穿土神惡之，則夫鑿溝
耕園亦宜擇日。夫動土擾地神，地神能原人無有惡意，但欲居身自安，則神之聖心，必不忿
怒。不忿怒，雖不擇日，猶無禍也。如土地之神不能原人之意，苟惡人動擾之，則雖擇日何
益哉？王法禁殺傷人，殺傷人皆伏其罪，雖擇日犯法，終不免罪；如不禁也，雖妄殺傷，終
不入法。縣官之法，猶鬼神之制也。穿鑿之過，猶殺傷之罪也。人殺傷不在擇日，繕治室宅
何故有忌？

　　又學書諱丙日，云倉頡以丙日死也。禮不以子卯舉樂，殷、夏以子卯日亡也。如以丙日
書，子卯日舉樂，未必有禍，重先王之亡日，淒愴感動，不忍以舉事也。忌日之法，蓋丙與
子卯之類也，殆有所諱，未必有凶禍也。堪輿歷，歷上諸神非一，聖人不言，諸子不傳，殆
無其實。天道難知，假令有之，諸神用事之日也，忌之何福？不諱何禍？王者以甲子之日舉
事，民亦用之，王者聞之，不刑法也。夫王者不怒民不與己相避，夫神何為獨當責之？

　　王法舉事以人事之可否，不問日之吉凶。孔子曰："卜其宅兆而安厝之。"

　　《春秋》祭祀不言卜日。《禮》曰："內事以柔日，外事以剛日。"

　　剛柔以慎內外，不論吉凶以為禍福。

　　卜筮篇

　　俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否
而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有
神靈，問天地，俗儒所言也。

　　何以明之？子路問孔子曰："豬肩羊膊可以得兆，葦?可以得數，何必以蓍龜？"

　　孔子曰："不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當問耆舊
也。"

　　由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實則知其無神靈，無神靈則
知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道。欲知天，以人事。相問，不自對
見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體
則氣也，氣若云霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳則人不聞，
人不聞則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天
地告報人者，何据見哉？

　　人在天地之間，猶虮虱之著人身也。如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？

　　小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨
意？或曰："人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則
神以耳聞口言，若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。"

　　夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜，蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時
或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。夫思慮者己之神也，為兆數者亦己之神也
。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出
入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動，有生之類也；生，
則與人同矣。問生人者須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而
蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤
矣。

　　如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎，則天地口耳何在，而有教令？孔
子曰："天何言哉？四時行焉，百物生焉。"

　　天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以
應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於以象閏月。以
象類相法，以立卦數耳，豈云天地（合）〔告〕報人哉？

　　人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前：則主人笑而不應
，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎
？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，
灼其手，振其指，而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊，而猶為之見兆出數，何天地之不憚
勞，用心不惡也？由此言之，卜卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。

　　然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應（一作隨。）善而至，災異
隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，
輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也。當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰："格人
元龜，罔敢知吉。"

　　賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。周武受命，高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，丰、沛
子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不丑。衛石駘卒，無適子，
有庶子六人，卜所以為后者，曰："沐浴佩玉則兆。"

　　五人皆沐浴佩玉。石祁子曰："焉有執親之喪而沐浴佩玉！"

　　不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人卜，以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善
政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉
凶也。

　　此言若然，然非卜筮之實也。

　　夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合
，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶
惡，於道亦如之。夫見善惡非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭
凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜，公曰："乃逢是吉。"

　　魯卿庄叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭
遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有
吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。

　　世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數
輒見，見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可
信。周武王伐紂，卜筮之逆，占曰："大凶。"

　　太公推蓍蹈龜而曰："枯骨死草，何知而凶！"

　　夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜
，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者
疑。疑則謂（平）〔世〕未治，惑則謂（吉）〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭
也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起
，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，
失其實也。魯將伐越，筮之，得鼎折足，子貢占之以為凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂
之凶。孔子占之以為吉，曰："越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。"

　　魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折
鼎足之占宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。
世因武王卜無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。

　　著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜
筮非不可用，卜筮之人占之誤也。《洪范》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫
不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而其腦
，占曰"凶"。

　　咎犯曰："吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。"

　　以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也
。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言武王伐紂，卜之而龜，占者曰"凶"
。太公曰："龜，以祭則凶，以戰則勝。"

　　武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而
吉凶失實者，占不巧工也。

　　辨祟篇

　　世俗信禍祟，以為人之疾病死亡，及更患被罪、戮辱歡笑，皆有所犯。起功、移徙、祭
祀、喪葬、行作、入官、嫁娶，不擇吉日，不避歲月，觸鬼逢神，忌時相害。故發病生禍，
挂法入罪。至於死亡，殫家滅門，皆不重慎，犯觸忌諱之所致也。如實論之，乃妄言也。

　　凡人在世，不能不作事，作事之後，不能不有吉凶。見吉則指以為前時擇日之福，見凶
則刺以為往者觸忌之禍。多或擇日而得禍，觸忌而獲福。工伎射事者欲遂其朮，見禍忌而不
言，聞福匿而不達，積禍以驚不慎，列福以勉畏時。故世人無愚智賢不肖、人君布衣，皆畏
俱信向，不敢抵犯；歸之久遠，莫能分明，以為天地之書，賢聖之朮也。人君惜其官，人民
愛其身，相隨信之，不復狐疑。故人君興事，工伎滿，人民有為，觸傷問時。

　　奸書偽文，由此滋生。巧惠生意，作知求利，驚惑愚暗，漁富偷貧，愈非古法度聖人之
至意也。

　　聖人舉事，先定於義。義已定立，決以卜筮，示不專己，明與鬼神同意共指，欲令眾下
信用不疑。故《書》列七卜，《易》載八卦，從之未必有福，違之未必有禍。然而禍福之至
，時也；死生之到，命也。人命懸於天，吉凶存於時。命窮，操行善，天不能續。命長，操
行惡，天不能奪。天，百神主也。道德仁義，天之道也；戰粟恐懼，天之心也。廢道滅德，
賤天之道，險隘恣睢，悖天之意。世間不行道德，莫過桀、紂；妄行不軌，莫過幽、厲。桀
、紂不早死，幽、厲不夭折。由此言之，逢福獲喜，不在擇日避時；涉患麗禍，不在觸歲犯
月，明矣。孔子曰："死生有命，富貴在天。"

　　苟有時日，誠有禍祟，聖人何惜不言，何畏不說！案古圖籍，仕者安危，千君萬臣，其
得失吉凶，官位高下，位祿降升，各有差品。家人治產，貧富息耗，壽命長短，各有遠近。
非高大尊貴舉事以吉日，下小卑賤以凶時也。以此論之，則亦知禍福死生不在遭逢吉祥，觸
犯凶忌也。然則人之生也，精氣育也；人之死者，命窮絕也。人之生未必得吉逢喜，其死獨
何為謂之犯凶觸忌？以孔子証之，以死生論之，則亦知夫百禍千凶，非動作之所致也。孔子
聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。孔子云："死生有命，富貴在天。"

　　眾文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。人之於世，禍福有命；人之操行，亦自致之
。其安居無為，禍福自至，命也。其作事起功，吉凶至身，人也。人之疾病，希有不由風濕
與飲食者。當風臥濕，握錢問祟；飽飯饜食，齋精解禍。

　　而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，欲人之知也。

　　夫裸虫三百六十，人為之長。人，物也，萬物之中有知慧者也。其受命於天，稟氣於元
，與物無異。鳥有巢栖，獸有窟穴，虫魚介鱗各有區處，猶人之有室宅樓台也。能行之物，
死傷病困，小大相害。或人捕取以給口腹，非作窠穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。人有死
生，物亦有終始，人有起居，物亦有動作，血脈、首足、耳目、鼻口與人不別，惟好惡與人
不同，故人不能曉其音，不見其指耳。及其游於党類，接於同品，其知去就，與人無異。共
天同地，并仰日月，而鬼神之神之禍獨加於人，不加於物，未曉其故也。天地之性，人為貴
，豈天禍為貴者作不為賤者設哉！何其性類同而禍患別也？

　　刑不上大夫，聖王於貴者闊也。聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂大人
與鬼神合其吉凶也。（我）〔或〕有所犯，抵觸縣官，羅麗刑法，不曰過所致，而曰家有負
。居處不慎，飲食過節，不曰失調和，而曰徙觸時。死者累屬，葬棺至十，不曰氣相污，而
曰葬日凶。有事歸之有犯，無為歸之所居。居衰宅耗，蜚凶流尸，集人室居，又禱先祖，寢
禍遺殃。疾病不請醫，更患不修行，動歸於禍，名曰犯觸，用知淺略，原事不實，俗人之材
也。猶系罪司空作徒，未必到吏日惡，系役時凶也。使殺人者求吉日出詣吏，罪〔者〕推善
時入獄系，宁能令事解，赦令至哉？人不觸禍不被罪，不被罪不入獄。一旦令至，解械徑出
，未必解除其凶者也。天下千獄，獄中萬囚，其舉事未必觸忌諱也。居位食祿，專城長邑，
以千萬數，其遷徙日未必逢吉時也。歷陽之都，一夕沉而為湖，其民未必皆犯歲月也。高祖
始起，丰、沛俱復，其民未必皆慎時日也。項羽攻襄安，襄安無□類，未必不禱賽也。趙軍
為秦所坑於長平之下，四十萬眾同時俱死，其出家時，未必不擇時也。辰日不哭，哭有重喪
。戊己死者，復尸有隨。一家滅門，先死之日，未必辰與戊己也。血忌下殺牲，屠肆不多禍
，上朔下會眾，沾舍不觸殃。塗上之暴尸，未必出以往亡；室中之殯柩，未必還以歸忌。

　　由此言之，諸占射禍祟者皆不可信用。信用之者，皆不可是。

　　夫使食口十人居一宅之中，不動（錘）〔鍤〕，不更居處，祠祀嫁娶，皆擇吉日，從春
至冬不犯忌諱，則夫十人比至百年，能不死乎？占射事者必將復曰："宅有盛衰，若歲破直
符，不知避也。"

　　夫如是，令數問工伎之家，宅盛即留，衰則避之，及歲破直符，輒舉家移。比至百年，
能不死乎？占射事者必將復曰："移徙觸時，往來不吉。"

　　夫如是，復令輒問工伎之家，可徙則往，可還則來。比至百年，能不死乎？占射事者必
將復曰："泊命壽極。"

　　夫如是，人之死生竟自有命，非觸歲月之所致，無負凶忌之所為也。

　　難歲篇

　　俗人險心，好信禁忌，知者亦疑，莫能實定。是以儒雅服從，工伎得勝。吉凶之書，伐
經典之義；工伎之說，凌儒雅之論。今略實論，令（親）〔觀〕覽，總核是非，使世一悟。

　　《移徙法》曰："徙抵太歲凶，負太歲亦凶。"

　　抵太歲名曰歲下，負太歲名曰歲破，故皆凶也。假令太歲在甲子，天下之人皆不得南北
徙，起宅嫁娶亦皆避之；其移東西，若徙四維，相之如者皆吉。何者？不與太歲相觸，亦不
抵太歲之衝也。實問：避太歲者何意也？令太歲惡人徙乎？則徙者皆有禍。令太歲不禁人徙
，惡人抵觸之乎？則道上之人南北行者皆有殃。太歲之意，猶長吏之心也。長吏在塗，人
行觸車馬，干其吏從，長吏怒之，豈獨抱器載物、去宅徙居觸犯之者而乃責之哉！昔文帝出
，過霸陵橋，有一人行逢車駕，逃於橋下，以為文帝之車已過，疾走而出，驚乘輿馬。文帝
怒，以屬廷尉張釋之，釋之當論。使太歲之神行若文帝出乎，則人犯之者，必有如橋下走出
之人矣。方今行道路者，暴溺仆死，何以知非觸遇太歲之出也？為移徙者又不能處，不能處
，則犯與不犯未可知，未可知，則其行與不行未可審也。

　　且太歲之神審行乎，則宜有曲折，不宜直南北也。長吏出舍，行有曲折。如天神直道不
曲折乎，則從東西四維徙者，猶干之也。若長吏之南北行，人從東如西，四維相之如，猶抵
觸之。如不正南北，南北之徙又何犯。如太歲不動行乎，則宜有宮室營堡，不與人相見，人
安得而觸之？如太歲無體，與長吏異，若煙云虹霓直經天地，極子午南北陳乎，則東西徙若
四維徙者亦干之，譬若今時人行，觸繁霧蜮氣，無從橫負鄉皆中傷焉。如審如氣，人當見之
，雖不移徙，亦皆中傷。

　　且太歲，天別神也，與青龍無異。龍之體不過數千丈。如令神者宜長大，饒之數萬丈，
令體掩北方，當言太歲在北方，不當言在子。其東有丑，其西有亥，明不專掩北方，極東
西之廣，明矣。令正言在子位觸土之中，直子午者，不得南北徙耳。東邊直丑巳之地，西邊
直亥未之民，何為不得南北徙？丑與亥地之民，使太歲左右通得南北徙及東西徙，（可）則
丑在子東，亥在子西，丑亥之民東西徙，觸歲之位；巳未之民東西徙，忌歲所破。

　　儒者論天下九州，以為東西南北盡地廣長。九州之內五千里，竟三河土中。周公卜宅，
《經》曰："王來紹上帝，自服於土中。"

　　雒則土之中也。鄒衍論之，以為九州之內五千里，竟合為一州，在東（東）〔南〕位，
名曰赤縣州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。此言殆虛。地形難審，假令有之
，亦一難也。使天下九州如儒者之議，直雒邑以南，對三河以北，豫州、荊州、冀州之部有
太歲耳。雍、梁之間，青、兗、徐、揚之地，安得有太歲？使如鄒衍之論，則天下九州在東
南位，不直子午，安得有太歲？如太歲不在天地極，分散在民間，則一家之宅，輒有太歲，
雖不南北徙，猶抵觸之。假令從東里徙西里，西里有太歲，從東宅徙西宅，西宅有太歲，或
在人之東西，或在人之南北，猶行途上，東西南北皆逢觸人。

　　太歲位數千萬億，天下之民，徙者皆凶，為移徙者何以審之？如審立於天地之際，猶王
者之位在土中也。東方之民，張弓西射，人不謂之射王者，以不能至王者之都，自止射其處
也。今徙豈能北至太歲位哉！自止徙百步之內，何為謂之傷太歲乎！且移徙之家禁南北徙者
，以為歲在子位，子者破午，南北徙者抵觸其衝，故謂之凶。夫破者須有以椎破之也，如審
有所用，則不徙之民皆被破害；如無所用，何能破之！

　　夫雷，天氣也，盛夏擊折，折木破山，時暴殺人。使太歲所破若迅雷也，則聲音宜疾，
死者宜暴。如不若雷，亦無能破。如謂衝抵為破，衝抵安能相破？東西相與為衝，而南北相
與為抵。如必以衝抵為凶，則東西常凶而南北常惡也。如以太歲神其衝獨凶，神莫過於天地
，天地相與為衝，則天地之間無生人也。或上十二神登明、從魁之輩，工伎家謂之皆天神也
。

　　常立子丑之位，俱有衝抵之氣，神雖不若太歲，宜有微敗。移徙者雖避太歲之凶，猶觸
十二神之害。為移徙時者何以不禁？

　　冬氣寒，水也，水位在北方。夏氣熱，火也，火位在南方。案秋冬寒，春夏熱者，天下
普然，非獨南北之方水火衝也。今太歲位在子耳，天下皆為太歲，非獨子午衝也。審以所立
者為主，則午可為大夏，子可為大冬。冬夏南北徙者，可復凶乎？立春，艮王震相，巽胎離
沒，坤死兌囚，乾廢坎休。王之衝死，相之衝囚，王相衝位，有死囚之氣。乾坤六子，天下
正道，伏羲、文王象以治世，文為經所載，道為聖所信，明審於太歲矣。人或以立春東北徙
，抵艮之下，不被凶害。太歲立於子，彼東北徙，坤卦近於午，猶艮以坤，徙觸子位，何故
獨凶？正月建於寅，破於申，從寅申徙，相之如者無有凶害。太歲不指午，而空曰歲破，午
實無凶禍，而虛禁南北，豈不妄哉！

　　十二月為一歲，四時節竟，陰陽氣終，竟復為一歲，日月積聚之名耳，何故有神而謂之
立於子位乎？積分為日，累日為月，連月為時，紀時為歲。歲則日月時之類也。歲而有神，
日月時亦復有神乎？千五百三十九〔歲〕為一統，四千六百一十七歲為一元。歲猶統元也。
歲有神，統元復有神乎？論之以為無。假令有之，何故害人？神莫過於天地，天地不害人。
人謂百神，百神不害人。太歲之氣，天地之氣也，何憎於人，觸而為害？且文曰："甲子不
徙。"

　　言甲與子殊位，太歲立子不居甲，為移徙者運之，而復居甲，為之而復居甲，為移徙時
者，亦宜復禁東西徙。甲與子鈞，其凶宜同。不禁甲而獨忌子，為移徙時者，竟妄不可用也
。人居不能不移徙，移徙不能不觸歲，（不）觸歲不能不得時死。工伎之人，見今人之死，
則歸禍於往時之徙。俗心險危，死者不絕，故太歲之言，傳世不滅。

　　論衡卷第二十五

　　詰朮篇

　　圖宅朮曰"宅有八朮，以六甲之名數而第之，第定名立，官商殊別。

　　宅有五音，姓有五聲，宅不宜其姓，姓與宅相賊，則疾病死亡，犯罪遇禍。"

　　詰曰：夫人之在天地之間也，萬物之貴者耳。其有宅也，猶鳥之有巢，獸之有穴也。謂
宅有甲乙，巢穴復有甲乙乎？甲乙之神獨在民家，不在鳥獸何？夫人之有宅，猶有田也。以
田飲食，以宅居處，人民所重，莫食最急，先田後宅，田重於宅也。田間阡陌可以制八朮，
比土為田，可以數甲乙，甲乙之朮獨施於宅，不設於田，何也？府廷之內，吏舍比屬，吏舍
之形制何殊於宅，吏之居處何異於民，不以甲乙第舍，獨以甲乙數宅，何也？民間之宅，與
鄉亭比屋相屬，接界相連，不并數鄉亭，獨第民家，甲乙之神何以獨立於民家也？數宅之朮
行市亭，數巷街以第甲乙。入市門曲折，亦有巷街。人晝夜居家，朝夕坐市，其實一也。市
肆戶何以不第甲乙？州郡列居，縣邑雜處，與街巷民家何以異？州郡縣邑何以不數甲乙也？

　　天地開辟有甲乙邪？後王乃有甲乙。

　　如天地開辟本有甲乙，則上古之時巢居穴處，無屋宅之居、街巷之制，甲乙之神皆何在
？數宅既以甲乙，五行之家數日亦當以甲乙。甲乙有支干，支干有加時。支干加時，專此者
吉，相賊者凶。當其不舉也未必加憂（支）辱也。事理有曲直，罪法有輕重，上官平心原其
獄狀，未有支干吉凶之驗，而有事理曲直之效，為支干者何以對此？武王以甲子日戰勝，紂
以甲子日戰負，二家俱期，兩軍相當，旗幟相望，俱用一日，或存或亡。且甲與子專比，昧
爽時加寅，寅與甲乙不相賊，武王終以破紂，何也？

　　日，火也，在天為日，在地為火。何以驗之？陽燧鄉日，火從天來。由此言之，火，日
氣也。日有甲乙，火無甲乙。何日十而辰十二？日辰相配，故甲與子連。所謂日十者，何等
也？端端之日有十邪，而將一有十名也？

　　如端端之日有十，甲乙是其名，何以不（從）〔徒〕言甲乙，必言子丑？何日廷圖甲乙
有位，子丑亦有處，各有部署，列布五方，若王者營衛，常居不動？今端端之日中行，旦出
東方，夕入西方，行而不已，與日廷異，何謂甲乙為日之名乎？朮家更說日甲乙者，自天地
神也。日更用事，自用甲乙勝負為吉凶，非端端之日也。夫如是，於五行之象，徒當用甲乙
決吉凶而已，何為言加時乎？案加時者，端端之日加也。端端之日安得勝負？

　　五音之家，用口調姓名及字，用姓定其名，用名正其字。口有張歙，聲有外內，以定五
音宮商之實。夫人之有姓者，用稟於天，天得五行之氣為姓邪？

　　以口張歙聲外內為姓也？如以本所稟於天者為姓，若五谷萬物稟氣矣，何故用〔口〕張
（口）歙、聲內外定正之乎？古者因生以賜姓，因其所生賜之姓也。若夏吞薏苡而生，則姓
苡氏；商吞燕子而生，則姓為子氏；周履大人跡，則姬氏。其立名也，以信、以像、以假、
以類。以生名為信，若魯公子友生，文在其手曰"友"也。

　　以德名為義，若文王為昌、武王為發也。以類名為像，若孔子名丘也。取於物為假，若
宋公名杵臼也。取於父為類，有似類於父也。其立字也，展名取同義，名賜字子貢，名予字
子我。

　　其立姓則以本所生，置名則以信、義、像、假、類，字則展名取同義，不用口張歙、〔
聲〕外內。調宮商之吏之氏姓也；孟氏、仲氏，王父字之氏姓也。

　　氏姓有三，事乎，吏乎，王父字乎？以本姓則用所生，以氏姓則用事、吏、王父字，用
口張歙調姓之義何居？

　　匈奴之俗，有名無姓字，無與相調諧，自以壽命終，禍福何在？禮，買妾不知其姓則卜
之。不知者，不知本姓也。夫妾必有父母家姓，然而必卜之者，父母姓轉易失實，禮重取同
姓，故必卜之。姓徒用口調諧姓族，則禮買妾何故卜之！

　　圖宅朮曰："商家門不宜南向，徵家門不宜北向。"

　　則商金，南方火也；徵火，北方火也。水勝火，火賊金，五行之氣不相得，故五姓之宅
門有宜向。向得其宜，富貴吉昌；向失其宜，貧賤衰耗。夫門之與堂何以異？五姓之門，各
有五姓之堂，所向無宜何？門之掩地，不如堂廡，朝夕所處，於堂不於門。圖吉凶者，宜皆
以堂。如門，人所出入，則戶亦宜然。孔子曰："誰能出之由戶？"

　　言戶不言門。五祀之祭，門與戶均。

　　如當以門正所向，則戶何以不當與門相應乎？且今府廷之內，吏舍連屬，門向有南北，
長吏舍傳，閭居有東西。長吏之姓必有宮商，諸吏之舍必有徵羽。安官遷徙，未必角姓門南
向也，失位貶黜，未必商姓門北出也，或安官遷徙，或失位貶黜何？姓有五音，人之質性亦
有五行。五音之家，商家不宜南向門，則人稟金之性者，可復不宜南向坐、南行步乎？一日
五音之門，有五行之人，假令商姓口食五人，五人中各有五色，木人青，火人赤，水人黑，
金人白，土人黃。五色之人，俱出南向之門，或凶或吉，壽命或短或長，凶而短者未必色白
，吉而長者未必色黃也，五行之家何以為決？南向之門，賤商姓家，其實如何？南方火也，
使火氣之禍，若火延燔，徑從南方來乎，則雖為北向門猶之凶也。火氣之禍，若夏日之熱，
四方洽浹乎，則天地之間皆得其氣，南向門家何以獨凶？南方火者，火位南方，一曰其氣布
在四方，非必南方獨有火，四方無有也，猶水位在北方，四方猶有水也。火滿天下，水辨四
方。火或在人之南，或在人之北。謂火常在南方，是則東方可無金，西方可無木乎？

　　解除篇

　　世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去凶。解除初禮，先設祭祀。比夫祭祀
，若生人相賓客矣，先為賓客設膳食；已，驅以刃杖。鬼神如有知，必恚（止）〔與〕戰，
不肯徑去，若懷恨反而為禍；如無所知，不能為凶，解之無益，不解無損。且人謂鬼神何如
狀哉？如謂鬼有形象，形象生人，生人懷恨，必將害人。如無形象，與煙云同，驅逐云煙，
亦不能除。形既不可知，心亦不可圖，鬼神集止人宅，欲何求乎？如勢欲殺人，當驅逐之時
，避人隱匿，驅逐之止，則復還立故處。如不欲殺人，寄托人家，雖不驅逐，亦不為害。貴
人之出也，萬民并觀，填街滿巷，爭進在前。士卒驅之，則走而卻，士卒還去，即復其處；
士卒立守，終日不離，僅能禁止。何則？欲在於觀，不為壹軀還也。

　　使鬼神與生人同，有欲於宅中，猶萬民有欲於觀也，士卒驅逐，不久立守，則觀者不卻
也。然則驅逐鬼者，不極一歲，鬼神不去。今驅逐之，終食之間，則舍之矣。舍之鬼復還來
，何以禁之！

　　暴谷於庭，雞雀啄之，主人驅彈則走，縱之則來，不終日立守，雞雀不禁。使鬼神乎，
不為驅逐去止；使鬼不神乎，與雞雀等，不常驅逐，不能禁也。虎狼入都，弓弩巡之，雖殺
虎狼，不能除虎狼所為來之患。盜賊攻城，官軍擊之，雖卻盜賊，不能滅盜賊所為至之禍。
虎狼之來，應政失也；盜賊之至，起世亂也。然則鬼神之集，為命絕也。殺虎狼，卻盜賊，
不能使政得世治。然則盛解除，驅鬼神，不能使凶去而命延。

　　病人困篤，見鬼之至，物猛剛者挺劍操杖，與鬼戰斗，戰斗壹再，錯指受服，知不服必
不終也。夫解除所驅逐鬼，與病人所見鬼無以殊也，其驅逐之與戰斗無以異也。病人戰斗，
鬼猶不去，宅主解除，鬼神必不離。由此言之，解除宅者，何益於事，信其凶去，不可用也
。

　　且夫所除，宅中客鬼也。宅中主神有十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神天之正鬼也
，飛尸流凶安敢妄集，猶主人猛勇、奸客不敢窺也。有十二神舍之，宅主驅逐，名為去十二
神之客，恨十二神之意，安能得吉？如無十二神，則亦無飛尸流凶，無神無凶，解除何補？
驅逐何去？

　　解除之法，緣古逐疫之禮也。昔顓頊氏有子三人，生而皆亡，一居江水為虐鬼，一居若
水為魍魎，一居歐隅之間主疫病人。故歲終事畢，驅逐疫鬼，因以送陳、迎新、內吉也。世
相仿效，故有解除。夫逐疫之法，亦禮之失也。行堯、舜之德，天下太平，百災消滅，雖不
逐疫，疫鬼不往。行桀、紂之行，海內擾亂，百禍并起，雖日逐疫，疫鬼猶來。衰世好信鬼
，愚人好求福。周之季世，信鬼修祀。以求福助。愚主心惑，不顧自行，功猶之立，治猶不
定。故在人不在鬼，在德之在祀。國期有遠近，人命有長短，如祭祀可以得福，解除可以去
凶，則王者可竭天下之財，以興延期之祀；富家翁嫗可求解除之福，以取逾世之壽。案天下
人民，夭壽貴賤，皆有祿命，操行吉凶，皆有衰盛。祭祀不為福，福不由祭祀。世信鬼神，
故好祭祀，祭祀無鬼神，故通人不務焉。祭祀，厚事鬼神之道也，猶無吉福之驗，況盛力用
威，驅逐鬼神，其何利哉！

　　祭祀之禮，解除之法，眾多非一，且以一事效其非也。夫小祀足以況大祭，一鬼足以卜
百神。世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰解土。為土偶人，以像鬼形，
令巫祝延以解土神。已祭之後，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。如討論之，乃虛妄也。
何以驗之？

　　夫土地猶人之體也，普天之下皆為一體，頭足相去以萬里數。人民居土上，猶蚤虱著人
身也。蚤虱食人，賊人肌膚，猶人鑿地，賊地之體也。蚤虱內知有欲解人之心，相與聚會，
解謝於所食之肉旁，人能知之乎？夫人不能知蚤虱之音，猶地不能曉人民之言也。胡、越之
人，耳口相類，心意相似，對口交耳而談，尚不相解；況人之與地相似，地之耳口有人相（
達）〔遠〕乎？今所解者地乎，則地之耳遠，不能聞也。所解一宅之土，則一宅之土猶人一
分之肉也，安能曉之！如所解宅神乎，則此名曰解宅，不名曰解土。禮入宗廟，無所主意，
斬尺二寸之木，名之曰主，主心事之，不為人像。今解土之祭，為土偶人，像鬼之形，何能
解乎？神荒忽無形，出入無門，故謂之神。今作形象，與禮相違，失神之實，故知其非。象
似布藉，不設鬼形，解土之禮，立土偶人；如祭山可為石形，祭門戶可作木人乎？

　　晉中行寅將亡，召其太祝欲加罪焉，曰："子為我祀，犧牲不肥澤也，且齊戒不敬也，
使吾國亡，何也？"

　　祝簡對曰："昔日吾先君中行密子，有車十乘，不憂其薄也，憂德義之不足也。今主君
有革車百乘，不憂義之薄也，唯患車之不足也。夫船車飭則賦斂厚，賦斂厚則民謗詛。君苟
以祀為有益於國乎？詛亦將為亡矣。一人祝之，一國詛之，一祝不勝萬詛，國亡不亦宜乎？
祝其何罪？"

　　中行子乃慚。今世信祭祀，中行子之類也。不修其行而丰其祝，不敬其上而畏其鬼。身
死禍至，歸之於祟，謂祟未得；得祟修祀，禍繁不止，歸之於祭，謂祭未敬。夫論解除，解
除無益；論祭祀，祭祀無補；論巫祝，巫祝無力。竟在人不在鬼，在德不在祀，明矣哉！

　　祀義篇

　　世信祭祀，以為祭祀者必有福，不祭祀者必有禍。是以病作卜祟，祟得修祀，祀畢意解
，意解病已；執意以為祭祀之助，勉奉不絕。謂死人有知，鬼神飲食，猶相賓客，賓客悅喜
，報主人恩矣。其修祭祀，是也；信其（事）〔享〕之，非也。實者，祭祀之意，主人自盡
恩勤而已，鬼神未必欲享之也。何以明之？今所祭者報功，則緣生人為恩義耳，何歆享之有
？今所祭死人，死人無知，不能飲食。何以審其不能歆享飲食也？夫天者體也，與地同。天
有列宿，地有宅舍。宅舍附地之體，列宿著天之形。形體具則有口，乃能食。使天地有口能
食，祭食宜食盡；如無口，則無體，無體則氣也，若云霧耳，亦無能食。

　　如天地之精神，若人之有精神矣。以人之精神，何宜飲食？中人之體七八尺，身大四五
圍，食斗食，斗羹，乃能飽足，多者三四斗。天地之廣大，以萬里數。圜丘之上，一繭栗牛
，粢飴大羹不過數斛。以此食天地，天地安能飽？天地用心，猶人用意也。人食不飽足，則
怨主人，不報以德矣。必謂天地審能飽食，則夫古之效者負天地。山，猶人之有骨節也；水
，猶人之有血脈也。故人食腸滿，則骨節與血脈因以盛矣。今祭天地，則山川隨天地而飽。
今別祭山川，以為異神，是人食已，更食骨節與血脈也。

　　社稷報生谷物之功。萬民生於天地，猶毫毛生於體也。祭天地，則社稷設其中矣；人君
重之，故復別祭。必以為有神，是人之膚肉當復食也。五祀初本在地。門戶用木與土，土木
生於地，井灶（室）中溜皆屬於地。祭地，五祀設其中矣；人君重之，故復別祭。必以為有
神，是〔人〕食己，當復食形體也。

　　風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹
鳴也，三者附於天地，祭天地，三者在矣；人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦、精
液、腹鳴當復食也。日月猶人之有目，星辰猶人之有發，三光附天，祭天，三光在矣；人君
重之，故復別祭。必以為有神，則人之食已，復食目與發也。

　　宗廟，己之先也。生存之時，謹敬供養，死不敢不信，故修祭祀，緣先事死，示不忘先
。五帝、三王，郊宗黃帝、帝嚳之屬，報功堅力，不敢忘德，未必有鬼神審能歆享之也。

　　夫不能歆享，則不能神；不能神，則不能為福，亦不能為禍。禍福之起，由於喜怒，喜
怒之發，由於腹腸。有腹腸者輒能飲食，不能飲食則無腹腸，無腹腸則無用喜怒，無用喜怒
則無用為禍福矣。

　　或曰："歆氣，不能食也。"

　　夫歆之與飲食，一實也。用口食之，用口歆之。無腹腸則無口，無口無用食，則亦無用
歆矣。何以驗其不能歆也？以人祭祀有過，不能即時犯也。夫歆不用口則用鼻矣。口鼻能歆
之，則目能見之，目能見之，則手能擊之。今手不能擊，則知口鼻不能歆之也。

　　或難曰："宋公鮑之身有疾。祝曰夜姑掌，將事於歷者，歷鬼杖楫而與之言曰：'何而粢
盛之不膏也？何而犧之不肥碩也？何而桂璧之不中度量也？而罪歟？其鮑之罪歟？'

　　夜姑順色而對曰：'鮑身尚幼，在襁褓，不預知焉。

　　審是掌之〔罪也〕。'

　　歷鬼舉楫而掊之，斃於壇下。"

　　此非能言用手之驗乎？

　　曰：夫夜姑之死，未必歷鬼擊之也，時命當死也。妖象歷鬼，象鬼之形，則象鬼之言，
象鬼之言，則象鬼而擊矣。何以明之？夫鬼者神也，身則先知。先知則宜自見粢盛之不膏，
圭璧之失度，犧牲之□小，則因以責讓夜姑以楫擊之而已，無為先問。先問，不知之效也；
不知，不神之驗也。不知不神，則不能見體出言以楫擊人也。夜姑，義臣也，引罪自予己，
故鬼擊之。如無義而歸之鮑身，則厲鬼將復以楫掊鮑之神矣。且祭祀不備，神怒見體以殺掌
。祀如禮備神喜，肯見體以食賜主祭乎？人有喜怒，鬼亦有喜怒。人不為怒者身存，不為喜
者身亡。厲鬼之怒，見體而罰。宋國之祀，必時中禮，夫神何不見體以賞之乎？夫怒喜不與
人同，則其賞罰不與人等。賞罰不與人等，則其掊夜姑不可信也。

　　且夫歆者內氣也，言者出氣也。能歆則能言，猶能吸則能呼矣。如鬼神能歆，則宜言於
祭祀之上。今不能言，知不能歆，一也。凡能歆者，口鼻通也。使鼻鼽不通，口鉗不開，則
不能歆矣。人之死也，口鼻腐朽，安能復歆？二也。《禮》曰："人死也斯惡之矣。"

　　與人異類，故惡之也。為尸不動，朽敗滅亡，其身不與人同，則知不與生人通矣。身不
同，知不通，其飲食不與人鈞矣。胡、越異類，飲食殊味。死之與生，非直胡之與越也。由
此言之，死人不歆，三也。當人之臥也，置食物其旁，不能知也。覺乃知之，知乃能食之。
夫死，長臥不覺者也，安能知食？不能歆之，四也。

　　或難曰："祭則鬼享之，何謂也？"

　　曰：言其修具謹潔，粢牲肥香，人臨見之，意飲食之。推己意以況鬼神，鬼神有知，必
享此祭，故曰鬼享之（祀）。

　　難曰："《易》曰：'東鄰殺牛，不如西鄰之祭。'

　　夫言東鄰不若西鄰，言東鄰牲大福少、西鄰祭少福多也。今言鬼不享，何以知其福有多
少也？"

　　曰：此亦謂修具謹潔與不謹潔也。

　　紂殺牛祭，不致其禮。文王祭，竭盡其敬。夫禮不至則人非之，禮敬盡則人是之。是之
則舉事多助，非之則言行見畔。見畔若祭，（不）見〔不〕享之禍；多助若祭，見歆之福：
非鬼為祭祀之故有喜怒也。何以明之？苟鬼神，不當須人而食。須人而食，是不能神也。信
鬼神，歆祭祀，祭祀為禍福，謂鬼神居處何如狀哉？自有儲邪，將以人食為飢飽也？如自有
儲，儲必與人異，不當食人之物。如無儲，則人朝夕祭乃可耳。壹祭壹否，則神壹飢壹飽。
壹飢壹飽，則神壹怒壹喜矣。且病人見鬼，及臥夢與死人相見，如人之形，故其祭祀如人之
食。緣有飲食則宜有衣服，故復以繒制衣，以象生儀。其祭如生人之食，人欲食之，冀鬼饗
之。其制衣也，廣樅不過一尺若五六寸。以所見長大之神貫一尺之衣，其肯喜而加福於人乎
？以所見之鬼為審死人乎？則其制衣，宜若生人之服。

　　如以所制之衣審鬼衣之乎？則所見之鬼宜如偶人之狀。夫如是也，世所見鬼非死人之神
，或所衣之神非所見之鬼也。鬼神未定，厚禮事之，安得福佑而堅信之乎？

　　祭意篇

　　（樹）〔禮〕，望著祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之
祀，自天子達於庶人。《尚書》曰："肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於群臣。"

　　《禮》曰："有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹
。殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；埋
於大折，祭地也：用犢。埋少牢於大昭，祭時也。相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。
夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出云
，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。"

　　此皆法度之祀，禮之常制也。

　　王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。
緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出云雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者
尊而祭之。故曰六宗。

　　社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五谷。

　　五祀報門戶井灶（室）中溜之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者
功鈞，故俱祀之。

　　《周（棄）〔書〕》曰："人昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金（大）木（
反）〔及水〕。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。

　　此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土。此其二祀也。後
土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀
之。"

　　禮曰："列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷
。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。"

　　傳或曰："炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。"

　　《禮》曰："王為群姓立七祀，曰司命，曰中（靈）〔溜〕，曰國門，曰國行，曰泰厲
，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀
，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。"

　　社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者
祭祀之。

　　自禹興修社稷，祀後稷，其後絕廢。

　　高皇帝四年詔天下祭靈星，七年使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。
雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實也。春求〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，
秋以八月，故《論語》曰："暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎
舞雩，詠而歸。"

　　暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩。龍
星見時，歲己啟蟄而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於
舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀；其難曉而不識，說縣
官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之
福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說求春之福，及以秋祭，非求
春也。《月令》："祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。"

　　如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二
月見，則雩祈谷雨。龍星八月將入，則秋雩祈谷實。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋
雩興，故秋雩之名，自若為明星也。實曰靈星，靈星者神也，神者謂龍星也。群神謂風伯雨
師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰
。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。

　　凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化
通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之
，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民
事而野死。鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之。契為
司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐。文王以文治，武王以武功去民之災。
凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡
義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死。

　　人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。

　　孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰："吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋
狗也。丘也貧無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。"

　　延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季
子解劍帶其冢樹。御者曰："徐君已死，尚誰為乎？"

　　季子曰：前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？"

　　遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季
〔子〕之帶劍於冢樹也。

　　聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩
，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：
"雖疏食菜羹瓜，祭，必齋如也。"

　　《禮》曰"侍食於君，君使之祭，然後飲食之。"

　　祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費
同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇
籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學仙者，絕谷不食，與人異食，欲為清潔
也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與
人異食。異食，則不肯食人之食。不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不能為人禍福
矣。

　　凡人之有喜怒也，有求得與不得，得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為
禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？

　　論衡卷第二十六

　　實知篇

　　儒者論聖人，以為前知千歲，後知萬事，有獨見之明，獨聽之聰，事來則名，不學自知
，不問自曉。故稱聖則神矣，若蓍龜之知吉凶，蓍草稱神，龜稱靈矣。賢者才下不能及，智
劣不能料，故謂之賢。夫名異則實殊，質同則稱鈞。以聖名論之，知聖人卓絕，與賢殊也。

　　孔子將死，遺讖書曰："不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之床，顛倒我衣
裳，至沙丘而亡。"

　　其後秦王兼吞天下，號始皇，巡狩至魯，觀孔子宅，乃至沙丘，道病而崩。又曰："董
仲舒亂我書。"

　　其後江都相董仲舒，論思《春秋》，造著傳記。又書曰："亡秦者胡也。"

　　其後二世胡亥竟亡天下。用三者論之，聖人後知萬世之效也。孔子生不知其父，若母匿
之，吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不案圖書，不聞人言，吹律精思，自知其世，聖人前知
千歲之驗也。

　　曰：此皆虛也。案神怪之言，皆在讖記，所表皆效圖書。"亡秦者胡"，《河圖》之文也
。孔子條暢增益以表神怪，或後人詐記以明效驗。高皇帝封吳王，送之，拊其背曰："漢後
五十年，東南有反者，豈汝邪？"

　　到景帝時，濞與七國通謀反漢。建此言者，或時觀氣見象，處其有反，不知主名。高祖
見濞之勇，則謂之是。原此以論，孔子見始皇、仲舒，或時但言"將有觀我之宅"、"亂我之
書"者，後人見始皇入其宅，仲舒讀其書，則增益其辭，著其主名。如孔子神而空見始皇、
仲舒，則其自為殷後子氏之世，亦當默而知之，無為吹律以自定也。孔子不吹律，不能立其
姓，及其見始皇，睹仲舒，亦復以吹律之類矣。案始皇本事，始皇不至魯，安得上孔子之堂
，踞孔子之床，顛倒孔子之衣裳乎？始皇三十七年十月癸丑出游，至云夢，望祀虞舜於九嶷
。浮江下，觀藉柯，度梅渚，過丹陽。至錢唐，臨浙江，濤惡，乃西百二十里，從陝中度，
上會稽，祭大禹，立石刊頌，望於南海。還過，從江乘，旁海上，北至琅邪。自琅邪北至旁
、成山，因至之罘，遂并海西，至平原津而病，崩於沙丘平台。既不至魯，讖記何見而云始
皇至魯？至魯未可知，其言孔子曰"不知何一男子"之言，亦未可用。"不知何一男子"之言不
可用，則言"董仲舒亂我書"亦復不可信也。行事，文記譎常人言耳，非天地之書，則皆緣前
因古，有所据狀。如無聞見，則無所狀。凡聖人見禍福也，亦揆端推類，原始見終，從閭巷
論朝堂，由昭昭察冥冥。讖書秘文，遠見未然，空虛暗昧，豫睹未有，達聞暫見，卓譎怪神
，若非庸口所能言。

　　放象事類以見禍，推原往驗以處來事，〔賢〕者亦能，非獨聖也。周公治魯，太公知其
後世當有削弱之患，太公治齊，周公睹其後世當有劫弒之禍：見法朮之極，睹禍亂之前矣。
紂作象箸而箕子譏，魯以偶人葬而孔子嘆，緣象箸見龍干之患，偶人睹殉葬之禍也。太公、
周公俱見未然，箕子、孔子并睹未有，所由見方來者，賢聖同也。魯侯老，太子弱，次室之
女倚柱而嘯，由老弱之徵，見敗亂之兆也。婦人之知，尚能推類以見方來，況聖人君子，才
高智明者乎！秦始皇十年，（嚴）〔庄〕襄王母夏太后（夢）〔薨〕，孝文王后曰華陽后，
與文王葬壽陵；夏太后〔子〕（嚴）〔庄〕襄王葬於（范陵）〔芷陽〕，故夏太后別葬杜陵
，曰："東望吾子，西望吾夫，後百年，旁當有萬家邑。"

　　其後皆如其言。必以推類見方來為聖，次室、夏太后聖也。秦昭王十年，樗里子卒，葬
於渭南章台之東，曰："後百年，當有天子宮挾我墓。"

　　至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正值其墓，竟如其言。先知之效，見方來
之驗也。如以此效聖，樗里子聖人也。如非聖人，先知見方來不足以明聖，然則樗里子見天
子宮挾其墓也，亦猶辛有知伊川之當戎。昔辛有過伊川，見被發而祭者，曰："不及百年，
此其戎乎！"

　　其後百年，晉遷陸渾之戎於伊川焉，竟如〔其言〕。辛有之知當戎，見被發之兆也。樗
里子之見天子〔宮〕挾其墓，亦見博平之（墓）〔基〕也。韓信葬其母，亦行營高敞地，令
其旁可置萬家，其後竟有萬家處其墓旁。故樗里子之見博平（王）〔土〕有宮台之兆，猶韓
信之睹高敞萬家之台也。先知之見，方來之事，無達視洞聽之聰明，皆案兆察跡，推原事類
。春秋之時，卿大夫相與會遇，見動作之變，聽言談之詭，善則明吉祥之福，惡則處凶妖之
禍。明福處禍，遠圖未然，無神怪之知，皆由兆類。以今論之，故夫可知之事者，思慮所能
見也；不可知之事，不學不問不能知也。不學自知，不問自曉，古今行事，未之有也。夫可
知之事，惟精思之，雖大無難；不可知之事，歷心學問，雖小無易。故智能之士，不學不成
，不問不知。

　　難曰：夫項托年七歲教孔子，案七歲未入小學而教孔子，性自知也。孔子曰："生而知
之，上也。學而知之，其次也。"

　　夫言生而知之，不言學問，謂若項托之類也。王莽之時，勃海尹方年二十一，無所師友
，性智開敏，明達六藝。魏都牧淳於倉奏："方不學，得文能讀誦，論義引《五經》文，文
說議事厭合人之心。"

　　帝征方，使射蜚虫，策射無（非）〔弗〕知者，天下謂之聖人。夫無所師友，明達六藝
，本不學書，得文能讀，此聖人也。不學自能，無師自達，非神如何？

　　曰：歲無師友，亦已有所問受矣；不學書，已弄筆墨矣。儿始生產，耳目始開，雖有聖
性，安能有知？項托七歲，其三四歲時，而受納人言矣。尹方年二十一，其十四五時，多聞
見矣。性敏才茂，獨思無所据，不睹兆象，不見類驗，卻念百世之後，有馬生牛，牛生驢，
桃生李，李生梅，聖人能知之乎？臣弒君，子軾父，仁如顏淵，孝如曾參，勇如賁、育，辯
如賜、予，聖人能見之乎？孔子曰："其或繼周者，雖百世可知也。"

　　又曰："後生可畏，焉知來者之不如今也？"

　　論損益，言"可知"，稱後生，言"焉知"。後生難處，損益易明也。此尚為遠，非所聽察
也。使一人立於牆東，令之出聲，使聖人聽之牆西，能知其黑白、短長、鄉里、姓字所自從
出乎？溝有流〔澌〕，澤有枯骨，發首陋亡，肌肉腐絕，使〔聖〕人詢之，能知其農商、老
少、若所犯而坐死乎？

　　非聖人無知，其知無以知也。知無以知，非問不能知也。不能知，則賢聖所共病也。

　　難曰：詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰："是黑牛也而白蹄。"

　　詹何曰："然。是黑牛也而白其蹄。"

　　使人視之，果黑牛而以布裹其蹄。詹何賢者也，尚能聽聲而知其色。以聖人之智，反不
能知乎？

　　曰：能知黑牛白其蹄，能知此牛誰之牛乎？白其蹄者以何事乎？夫朮數直見一端，不能
盡其實。雖審一事，曲辯問之，輒不能盡知。何則？不目見口問，不能盡知也。魯僖公二十
九年，介葛盧來朝，舍於昌衍之上，聞牛鳴，曰："是牛生三犧，皆已用矣。"

　　或問："何以知之？"

　　曰："其音云。"

　　人問牛主，竟如其言。此復用朮數，非知所能見也。廣漢楊翁仲〔能〕聽鳥獸之音，乘
蹇馬之野，田間有放眇馬〔者〕，相去〔數里〕，鳴聲相聞。翁仲謂其御曰："彼放馬（知
此馬而）目眇。"

　　其御曰："何以知之？"

　　曰："罵此轅中馬蹇，此馬亦罵之眇。"

　　其御不信，往視之，名竟眇焉。翁仲之知馬聲，猶詹何、介葛盧之聽牛鳴也。据朮任數
，相合其意，不達視聽，遙見流目以察之也。夫聽聲有朮，則察色有數矣。推用朮數，若先
聞見，眾人不知，則謂神聖。若孔子之見獸，名之曰

　　，太史公之見張良似婦人之形矣。案孔子未嘗見

　　，至輒能名之，太史公與張良異世，而目見其形。使眾人聞此言，則謂神而先知。然而
孔子名

　　，聞《昭人之歌》；太史公之見張良，觀宣室之畫也。

　　陰見默識，用思深秘。眾人闊略，寡所意識，見賢聖之名物，則謂之神。推此以論，詹
何見黑牛白蹄，猶此類也。彼不以朮數，則先時聞見於外矣。方今占射事之工，据正朮數，
朮數不中，集以人事，人事於朮數而用之者，與神無異。詹何之徒，方今占射事者之類也。
如以詹何之徒，性能知之，不用朮數，是則巢居者先知風，穴處者先知雨，智明早成，項托
、尹方其是也。

　　難曰：黃帝生而神靈，弱而能言。帝嚳生而自言其名。未有聞見於外，生輒能言，稱其
名，非神靈之效，生知之驗乎？

　　曰：黃帝生而言，然而母懷之二十月生，計其月數，亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言
其名，然不能言他人之名，雖有一能，未能遍通。所謂神而生知者，豈謂生而能言其名乎？
乃謂不受而能知之，未得能見之也。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗，亦皆早成之才也。人才早成
，亦有晚就，雖未就師，家問室學。人見其幼成早就，稱之過度。云項托七歲，是必十歲，
云教孔子，是必孔子問之。云黃帝、帝嚳生而能言，是亦數月。云尹方年二十一，是亦且三
十。云無所師友，有不學書，是亦游學家習。世俗褒稱過實，毀敗愈惡。世俗傳顏淵年十八
歲升太山，望見吳昌門外有系白馬。定考實，顏淵年三十，不升太山，不望吳昌門。項托之
稱，尹方之譽，顏淵之類也。

　　人才有高下，知物由學，學之乃知，不問不識。子貢曰："夫子焉不學，而亦何常師之
有？"

　　孔子曰："吾十有五而志乎學。"

　　五帝、三王，皆有所師。曰：是欲為人法也。曰：精思亦可為人法。（何）必以學者，
事難空知，賢聖之才能立也。所謂神者，不學而知。所謂聖者，須學以聖。以聖人學，知其
非聖。天地之間，含血之類，無性知者。

　　知往，鵲知來，稟天之性，自然者也。如以聖人為若

　　乎？則夫

　　之類，鳥獸也。僮謠不學而知，可謂神而先知矣。如以聖人為若僮謠乎？則夫僮謠者，
妖也。世間聖神，以為巫與？

　　鬼神用巫之口告人。如以聖人為若巫乎？則夫為巫者亦妖也。與妖同氣，則與聖異類矣
。巫與聖異，則聖不能神矣。不能神，則賢之党也。同党，則所知者無以異也。及其有異，
以入道也。聖人疾，賢者遲；賢者才多，聖人智多。所知同業，多少異量；所道一途，步騶
相過。

　　事有難知易曉，賢聖所共關思也。若夫文質之復，三教之重，正朔相緣，損益相因，賢
聖所共知也。古之水火，今之水火也。今之聲色，後世之聲色也。鳥獸草木，人民好惡，以
今而見古，以此而知來。千歲之前，萬世之後，無以異也。追觀上古，探察來世，文質之類
，水火之輩，賢聖共之。見兆聞象，圖畫禍福，賢聖共之。見怪名物，無所疑惑，賢聖共之
。事可知者，賢聖所共知也；不可知者，聖人亦不能知也。何以明之？使聖空坐先知雨也，
性能一事知遠道，孔竅不普，未足以論也。所論先知性達者，盡知萬物之性，畢睹千道之要
也。如知一不通二，達左不見右，偏駁不純，校不具，非所謂聖也。如必謂之聖，是明聖人
無以奇也。詹何之徒聖，孔子之党亦稱聖，是聖無以異於賢，賢無以乏於聖也。賢聖皆能，
何以稱聖奇於賢乎？如俱任用朮數，賢何以不及聖？

　　實者，聖賢不能（知）性〔知〕，須任耳目以定情實。其任耳目也，可知之事，思之輒
決；不可知之事，待問乃解。天下之事，世間之物，可思而〔知〕，愚夫能開精；不可思而
知，上聖不能省。孔子曰："吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也。"

　　天下事有不可知，猶結有不可解也。（見）〔儿〕說善解結，結無有不可解。結有不可
解，（見）〔儿〕說不能解也。

　　非（見）〔儿〕說不能解也，結有不可解。及其解之，用不能也。聖人知事，事無不可
知。事有不可知，聖人不能知，非聖人不能知，事有不可知。及其知之，用不知也。故夫難
知之事，學問所能及也；不可知之事，問之學之，不能曉也。

　　知實篇

　　凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論聖人不能神而先知，先知之間
，不能獨見；非徒空說虛言，直以才智准況之工也。事有証驗，以效實然。何以明之？

　　孔子問公叔文子於公明賈曰："信乎，夫子不言不笑不取，有諸？"

　　對曰："以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取
，人不厭其取。"

　　孔子曰："豈其然乎？豈其然乎？"

　　天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言不笑者也。孔子既不能如心揣度，
以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。孔子不能先知，
一也。

　　陳子禽問子貢曰："夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？"

　　子貢曰："夫子溫良恭儉讓以得之。"

　　溫良恭儉讓，尊行也。

　　有尊行於人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞政以人言，不神而自知
之也。齊景公問子貢曰："夫子賢乎？"

　　子貢對曰："夫子乃聖，豈徒賢哉！"

　　景公不知孔子聖，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云"夫
子聖，豈徒賢哉"，則其對子禽，亦當云"神而自知之，不聞人言"。以子貢對子禽言之，聖
人不能先知，二也。

　　顏淵飲飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見以為竊食。

　　聖人不能先知，三也。

　　塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂
夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道以違其害，不知而觸之，
故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。

　　子畏於匡，顏淵後，孔子曰："吾以汝為死矣。"

　　如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，
謂以為死。聖人不能先知，五也。

　　陽貨欲見孔子，孔子不見，餽孔子豚。孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗。孔子不欲見，
既往，候時其亡，是勢必不欲見也，反遇於路。

　　以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。

　　長沮、桀溺偶而耕，孔子過之，使子路問津焉。如孔子知津，不當更問。論者曰：欲觀
隱者之操。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。

　　孔子母死，不知其父墓，殯於五甫之衢路，人見之者以為葬也，蓋以無所合葬，殯之謹
，故人以為葬也。

　　鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬於防。有塋自在防，殯於衢路，聖人不能先知，八也
。

　　既得合葬，孔子反，門人後，雨甚。至，孔子問曰："何遲也？"

　　曰："防墓崩。"

　　孔子不應，三，孔子泫然流涕曰："吾聞之，古不修墓。"

　　如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。〔門〕人至乃知之，聖人不能
先知，九也。子入太廟，每事問。不知故問（為人法也）。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多
非一。孔子雖聖，何能知之？

　　〔或〕以嘗見，實已知，而復問，為人法。孔子曰："疑思問。"

　　疑乃當問〔也〕（邪）。實已知，當復問，為人法。孔子知《五經》，門人從之學，當
復行問以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知《五經》復問為人法；獨以已知太廟復問為
人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。

　　主人請賓飲食，若呼賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲
食；閉館關舍，不得頓〔賓〕。賓之執計，則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如
往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實，人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑
於讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行；
無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：
孔子自知不用，聖思閔道不行，民在塗炭之中，庶几欲佐諸侯，行道濟民。故應聘周流，不
避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避。曰：此非實也。孔子曰
："吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。"

　　是謂孔子自知時也。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也。魯、衛不能用己，則天下莫
能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知
也。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。
道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未
見，冀得活也。然則應聘，未見絕証，冀得用也。死兆見，舍卜還醫（絕），攬筆定書。以
應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。

　　孔子曰："游者可為綸。走這可為。至於龍，吾不知其乘云風上升。今日見老子，其猶
龍邪！"

　　聖人知物知事。老子與龍，人物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，
聖人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十
二也。

　　孔子曰："孝哉，閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。"

　　虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟浚井，意欲殺舜。當見殺己
之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行。若病不為，何故使父與弟得成殺己之惡，使人（聞
）〔間〕非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，聖人不能先知，十三也。

　　武王不豫，周公請命，壇既設，策祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。
如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜。知聖人不以獨見立法，則更請命秘藏，
（不）見天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。

　　晏子聘於魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。門人怪而問於孔子，孔子不知，問於晏子
，晏子解之，孔子乃曉。聖人不能先知，十五也。

　　陳賈問於孟子曰："周公何人也？"

　　曰："聖人。"

　　"使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？"

　　曰："然。"

　　"周公知其畔而使，不知而使之與？"

　　曰："不知也。"

　　"然則聖人且有過與？"

　　曰："周公弟也，管叔兄也。周公之過也，不亦宜乎！"

　　孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。

　　孔子曰："賜不受命而貨殖焉，億則屢中。"

　　罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，子貢
億數中之類也。聖人据象兆，原物類，意而得之。其見變名物，博學而識之。巧商而善意，
廣見而多記，由微見較。若揆之今睹千載，所謂智如淵海。

　　孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等，耳目非有達視之明，知人
所不知之狀也。使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可
謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見與人無別，遭事睹物與人無異，差賢一等爾，何以謂神
而卓絕？

　　夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公
與管仲謀伐莒，謀未發而聞於國，桓公怪之，問管仲曰："與仲甫謀伐莒，未發聞於國，其
故何也？"

　　管仲曰："國必有聖人也。"

　　少頃，當東郭牙至。管仲曰："此必是已。"

　　乃令賓延而上之，分級而立。管〔仲〕曰："子邪，言伐莒？"

　　對曰："然。"

　　管仲曰："我不伐莒，子何故言伐莒？"

　　對曰："臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之。"

　　管仲曰："我不言伐莒，子何以意之？"

　　對曰："臣聞君子有三色：歡然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清淨者，衰之色；怫然充滿手
足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯
不服者，其唯莒乎！臣故言之。"

　　夫管仲，上智之人也，其別物審事矣，云"國必有聖人者"，至誠謂國必有也。東郭牙至
，云"此必是已"，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之党，當云"國必有賢
者"，無為言聖也。謀未發而聞於國，管仲謂"國必有聖人"，是謂聖人先知也。及見東郭牙
，云"此必是已"，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。

　　客有見淳于髡於梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰："子之稱淳于生
，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？"

　　客謂髡。〔髡〕曰："固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，吾是以默然。"

　　客具報，王大駭曰："嗟乎！淳于生誠聖人也。前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未
及視，會生至。

　　後來，人有獻謳者，為及試，亦會生至。寡人雖屏不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡
聖人也。如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以准的
之。

　　楚靈王會諸侯，鄭子產曰："魯、邾、宋、衛不來。"

　　及諸侯會，四國果不至。趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰："君之史趙
堯且代君位。"

　　其後堯果為御史大夫。然則四國不至，子產原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其
狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符
黃龍當見。後黃龍見成紀。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。

　　賢聖之知，事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知；其先知也，任朮用數，或善（商）〔意〕
而巧（意）〔商〕，非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不逾，故用思相出入；
遭事無神怪，故名號相貿易。敷夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異
，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意以知國
情，子貢善意以得貨利，聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東
郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。

　　太宰問於子貢曰："夫子聖者歟？何其多能也！"

　　子貢曰："故天縱之將聖，又多能也。"

　　將者，且也，不言已聖言且聖者，以為孔子聖未就也。夫聖若為賢矣，治行厲操，操
行未立，則謂且賢。今言且聖，聖可為之故也。孔子曰："吾十有五而志於學，三十而立，
四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順。"

　　從知天命至耳順，學就知明，成聖之驗也。未五十、六十之時，未能知天命至耳順也，
則謂之"且"矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。

　　魏昭王問於田詘曰："寡人在東宮之時，聞先生之議曰'為聖易'有之乎？"

　　田詘對曰："臣之所學也。"

　　昭王曰："然則先生聖乎？"

　　田詘曰："未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知聖者，市人之知舜也。今
詘未有功，而王問詘曰若聖乎，敢問王亦其堯乎？"

　　夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田
詘之言"為（易）聖〔易〕，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言"臣之所學"，蓋其實
也。

　　（賢）〔聖〕可學，為勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問於孔子："夫子聖矣乎
？"

　　孔子曰："聖則吾不能。我學不饜，而教不倦。"

　　子貢曰："學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既聖矣。"

　　由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰："子夏、子游、子張得聖人之一體，

　　或曰："著作者思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事
之凡，典國境之職，汲汲忙忙，（或）〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十
數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不
用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子云存中郎之官，故能成《太玄經
》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作。〔籍〕長卿、子云為相，賦玄不工（籍）。
"

　　答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。

　　周公一沐三握發，為周改法而制。周道不弊，孔子不作。休思慮間也！周法闊疏，不可
因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致
於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。

　　長卿、子云，二子之倫也。俱感故才并，才同故業鈞，皆士而各著，不以思慮間也。問
事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥，居不幽則思不至，思不至則筆不利。頑之人，有幽室之
思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有
鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作
。

　　或曰："凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人
，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者多位，布散盤解，輔傾宁危，非著作之人所
能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自。篇章數百，呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作
道書，禍至滅族；韓非著治朮，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於
此？深於作文，安能不淺於政治？"

　　答曰：人有所優，固有所劣。人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精
誠不加也。志有所存，顧不見泰山。思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，
擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。彈雀則失，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不
并見，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇
章，專為（攻）〔政〕治，則子產、子賤之跡，不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲
、晏嬰，功書并作。

　　商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采
。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不宁。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功
，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋
、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古
今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為
功於人，何嫌不能營衛其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯（如）〔始〕奇非
以著作材極，不能復有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦
未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。

　　或曰："古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故
曰：蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為
者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？"

　　答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，采聖人之志，故經須傳也。俱賢所為，
何以獨謂經傳是，他書記非？彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，
更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經》。使言非《五經》，雖是，不見聽。使《五
經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經》遭亡秦之奢侈，觸李
斯之橫議，燔燒禁防。伏生之休，抱經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄
散而不具。晁錯之輩，各以私意，分拆文字，師徒相囚相授，不知何者為是。亡秦無道，敗
亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後
人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實
？由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》据事象，《
詩》采民以為篇，《樂》須（不）〔民〕歡，《禮》待民平。四經有据，篇章乃成。《尚書
》、《春秋》，采掇史記。

　　史記興，無異書。以民事一意，《六經》之作皆有据。由此言之，書亦為本，經亦為末
，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤
者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽
之人也。

　　論衡卷第二十九

　　案書篇

　　儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨
之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼
非死人之精也，右之未可知；今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，厚其精而薄其尸，此於其神厚
而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情欲厚惡
薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若
此類也。廢而不傳，蓋有以也。

　　《春秋左氏傳》者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時，魯共王坏孔子教授堂以為宮，得佚《
春秋》三十篇，《左氏傳》也。

　　公羊高、谷梁、胡毋氏皆傳《春秋》，各門異戶，獨《左氏傳》為近得實。何以驗之？
《禮記》造於孔子之堂，太史公，漢之通人也，左氏之言與二書合，公羊高、谷梁、胡毋氏
不相合。又諸家去孔子遠，遠不如近，聞不如見。

　　劉子政玩弄《左氏》，童仆妻子皆呻吟之。光武皇帝之時，陳元、范淑上書，連屬條事
是非，《左氏》遂立。范叔尋因罪罷。元、叔天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，
范叔章詘，左氏得實，明矣。言多怪，頗與孔子"不語怪力"相違返也，《呂氏春秋》亦如此
焉。

　　《國語》，《左氏》之外傳也。左氏傳經，辭語尚略，故復選錄《國語》之辭以實。

　　然則左氏《國語》，世儒之實書也。

　　公孫龍著堅白之論，析言剖辭，務折曲之言，無道理之較，無益於治。齊有三鄒（衍）
〔子〕之書，洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗；華虛
夸誕，無審察之實。

　　商鞅相秦，作耕戰之朮；管仲相齊，造輕重之篇：富民丰國，強主弱敵，公賞罰，與鄒
衍之書并言。

　　而太史公兩紀，世人疑惑，不知所從。案張儀與蘇秦同時，蘇秦之死，儀固知之，儀知
（各）〔秦〕審，宜從儀言以定其實，而說不明，兩傳其文。

　　東海張商亦作列傳，豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？《三代世表》言五帝、三王皆
黃帝子孫，自黃帝轉相生，不更稟氣於天。作《殷本紀》，言契母簡狄浴於川，遇玄鳥墜卵
，吞之，遂生契焉。及《周本紀》言後稷之母姜野出，見大人跡，履之則妊身，生後稷焉。
夫觀《世表》，則契與後稷，黃帝之子孫也；讀《殷》、《周本紀》，則玄鳥、大人之精氣
也。二者不可兩傳，而太史公兼紀不別。案帝王之妃，不宜野出、浴於川水。今言浴於川，
吞玄鳥之卵；出於野，履大人之跡：違尊貴之節，誤是非之言也。

　　《新語》，陸賈所造，蓋董仲舒相被服焉，皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。
鴻知所言，參貳經傳，雖古聖之言，不能過增。陸賈之言，未見遺闕，而仲舒之言雩祭可以
應天，土龍可以致雨，頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，豈晉候之過邪？以政失道
，陰陽不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產之言，祀夏郊而疾愈。如審雩不修，龍
不治，與晉同禍，為之再也。以政致旱，宜復以政，政虧而復。修雩治龍，其何益哉！《春
秋》公羊氏之說，亢陽之節，足以復政。陰陽相渾，旱湛相報，天道然也，何乃修雩設龍乎
？雩祀，神喜哉？或雨至亢陽不改，旱禍不除，變復之義，安所施哉！且夫寒溫與旱湛同，
俱政所致，其咎在人。獨為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當復報寒溫，宜為雩龍
之事。鴻材巨識，第兩疑焉！

　　董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。漢作書者多，司馬子長、揚子云，河、漢也
，其余涇、渭也。然而子長少臆中之說，子云無世俗之論。仲舒說道朮奇矣，北方三家尚矣
。讖書云"董仲舒亂我書"，蓋孔子言也。讀之者或為"亂我書者，煩亂孔子之書也"，或以為
"亂者理也，理孔子之書也"。共一"亂"字，理之與亂，相去甚遠。然而讀者用心不同，不省
本實，故說誤也。夫言"煩亂孔子之書"，才高之語也。其言"理孔子之書"，亦知奇之言也。
出入聖人之門，亂理孔子之書，子長、子云無此言焉。世俗用心不實，省事失情，二語不定
，轉側不安。案仲舒之書不違儒家，不（及）〔反〕孔子，其言"煩亂孔子之書者"，非也。
孔子之書不亂，其言"理孔子之書"者，亦非也。孔子曰"師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎
盈耳哉！"

　　亂者（於）〔終〕孔子言也。孔子生周始其本，仲舒在漢終其末盡也。皮續太史公書，
蓋其義也。賦頌篇下其有"亂曰"章，蓋其類也。孔子終論，定於仲舒之言，其修雩始龍，必
將有義，未可怪也。

　　顏淵曰："舜何人也？予何人也？"

　　五帝、三王，顏淵獨慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識所追，同一實也。仲舒
之言道德政治，可嘉美也。質定世事，論說世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山
之論難追也。驥與眾馬絕跡，或蹈驥哉？有馬於此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也
。有人於此，文偶仲舒，論次君山，終不同於二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥；人
期賢知，不必孔、墨。何以驗之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非
乃見。是故韓非之四《難》，桓寬之《鹽鐵》，君山《新論》之類也。世人或疑，言非是偽
，論者實之，故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏，
才不任職。至於論，不務全疑，兩傳并紀，不宜明處；孰與剖破渾沌，解決亂絲，言無不可
知，文無不可曉哉？案孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡。可褒，則義以明其行善
；可貶，則明其惡以譏其操。

　　《新論》之義，與《春秋》會一也。

　　夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書。夫古今一也。才有高下，言有是非，不論善惡
而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、臨淮袁太伯袁文朮、會稽吳君高周長生之輩
，位雖不至公卿，誠能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之《元思》，太伯之《易（童）〔
章〕句》，文朮之《咸銘》，君高之《越紐錄》，長生之《洞歷》，劉子政、揚子云不能過
也。（善）〔蓋〕才有淺深，無有古今；文有偽真，無有故新。廣陵陳子回、顏方，今尚書
郎班固，蘭台令楊終、傅毅之徒，雖無篇章，賦頌記奏，文辭斐炳：賦象屈原、賈生，奏象
唐林、谷永，并比以觀好，其美一也。當今未顯，使在百世之後，則子政、子云之党也。韓
非著書，李斯采以言事；揚子云作《太玄》，侯鋪子隨而宣之。

　　非（私）〔斯〕同門，云、鋪共朝。睹奇見益，不為古今變心易意；實事貪善，不遠為
朮并肩以跡相輕。好奇無已，故奇名無窮。揚子云反《離騷》之經，非能盡反，一篇文往往
見非，反而奪之。《六略》之錄萬三千篇，雖不盡見，指趣可知。略借不合義者，案而論之
。

　　對作篇

　　或問曰："賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之党，下至荀、孟之徒，教訓必作
垂文。何也？"

　　對曰：聖人作經藝，（者）〔著〕傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。《案六》略之
書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役游慢，期便道善，歸政道焉。孔子作《春秋》，周
民弊也。故采求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄
之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則
民不文薄，民不文薄，《春秋》不作。揚、墨之學不亂（傳）〔儒〕義，則孟子之傳不造。

　　韓國不小弱，法度不坏廢，則韓非之書不為。高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈
之語不奏。眾事不失實，凡論不坏亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，
因因不妄作，作有益於化，化有補於正。故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。董仲舒作
道朮之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒
於吏，當謂之下愚，仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所
論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷
；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

　　是故《論衡》之造也，起眾書并失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不
見息；華文放流，則實事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文
飾辭為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以（机）〔譏〕世俗。世俗之性，好
奇怪之語，說虛妄之文。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論
者增益實事，為美盛之語；用筆墨者造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不舍；覽
者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，
賦奸偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議
大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯，孟子曰："予豈好辯哉？予不得已
！"

　　今吾不得已也！虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅
。以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐（土）〔上〕之危也。
夫論說者，閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，
無益於性。

　　禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭奸
而情實。其《政務》言治民之道。《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也
。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊
，改教於上；人臣愚惑，作論於下。實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實
虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。

　　或曰："聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》，可謂作者。"

　　（非）曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經》之興，可謂作矣
。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢
論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前
始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏義作八卦，前是未有八卦，伏義造之，故
曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六
十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造
始更為，無本於前也。儒生就先師之說詰而難之，文吏就獄之事覆而考之，謂《論衡》為作
，儒生文吏謂作乎？

　　上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，說發胸臆，文成手中，
其實一也。夫上書謂之（奏）奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民
流四散，聖主憂懷，詔書數至。

　　《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》
。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守禁民酒，退題記草，名曰《禁酒》
。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？

　　晉之乘，而楚之杌、魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之"元"，楊氏
之"玄"，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也
。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作"樂"，揚子云造"玄"。二經發於台下
，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏；況《論衡》細說微論，解釋世
俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師
奇說之類也！其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：
"詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。"

　　是以論也。玉亂於石，人不能別。或若楚之王、尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是
反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外
有若天下者九州；《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，
地維絕；堯時十日并出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多
若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心涌，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛
之事，輒立証驗。若太史公之書，据許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善
。

　　《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事，所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。《論
衡》九《虛》三《增》，所以使浴務實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也。孔
子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者
不奸。何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不
能為鬼，冀觀覽者將一曉解，約葬更為節儉。斯蓋《論衡》有益之驗也。言苟有益，雖作何
害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風
雨。夫之論其利害而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。故夫有益
也，雖作無害也。雖無害何補？

　　古有命使采爵，欲觀風俗知下情也。《詩》作民間，聖王可云"汝民也，何發作"，囚罪
其身，歿滅其詩乎？今已不然，故《詩》傳（亞）〔至〕今。《論衡》、《政務》，其猶《
詩》也。冀望見采，而云有過。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗
誹也。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌
》之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。

　　論衡卷第三十

　　自紀篇

　　王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城，一姓孫。（一）几世嘗從軍有功，
封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉。以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫
道傷殺，怨仇眾多。會世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家檐載，就安會稽，留錢唐縣，以
賈販為事；生子二人，長曰蒙，少曰誦。誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在
錢唐，勇勢凌人，末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。

　　建武三年，充生。為小儿，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀。捕蟬、戲錢、林熙，
充獨不肯。誦奇之。六歲教書，恭願仁順，禮敬具備，矜庄寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，
母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出於書館。書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書丑得鞭
。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。經明德就，謝
師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對。非其人
，終日之言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉。操行事上，
亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從
事，不好徼名於世，不為利害見將。常言人長，希言人短。專荐未達，解已進者過；及所不
善，亦弗譽；有過不解，亦弗復陷。能釋人之不大過，亦悲夫人之細非。好自周，不肯自彰
，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對。在鄉里慕蘧
伯玉之節，在朝廷貪史子魚之行。

　　見污傷不肯自明，位不進亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無斗石之秩，意若
食萬鍾。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。
世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。

　　充為人清重，游必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。
好杰友雅徒，不泛結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。或曰：
"有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全
完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。"

　　答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，為人所陷，蓋
亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免
，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於
時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為丰，時退志不
為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平，不鬻智以干祿，不辭爵以吊名，不貪進以自明，不惡
退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明
。

　　充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官；不為上所知，貶黜抑屈，不恚
下位。比為縣吏，無所擇避。或曰："心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何
效放？"

　　答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣：為乘田委吏，無於邑之心；為司空
相國，無說豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不丰，不患爵之不
尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世
所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣
。

　　俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人
之寡恩，故閑居作《譏俗》、《節義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言
。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精
說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶
飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強聽，入胸者少。
孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻
之文，猶和神仙之葯以治咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不，事有所不須。斷決知辜
，不必皋陶。調和葵韭，不俟狄牙。閭巷之樂，不用《韶》、《武》。里母之祀，不待太牢
。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。
何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。

　　充既疾俗情，作《譏俗》不書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精
苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文，多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢
聖歿而大義分，磋殊趨，各自開門，通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之
前，歷日彌久。以為昔古之事，所言近是，信之入骨。不可自解，故作《實論》。其文盛，
其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。

　　沒華虛之文，存敦龐之朴，撥流失之風，反宓戲之俗。

　　充書形露易觀。或曰："口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重
優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠
匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。《譏俗》之書，欲
悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為復然？豈材有淺極，不能為覆。何
文之察與彼經藝殊軌轍也？"

　　答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其〔猶〕隱
乎？（猶）吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，
爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處，且名白事自定也。

　　《論衡》者，論之平也，口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指
無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相
識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，
以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，
占射之者，十不失一。使面黝而黑丑，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。

　　夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之
文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知
，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，
唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱
也。

　　後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知
明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰："猶獨不得此人同時。"

　　其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲
其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢以眸子，
明了者察文以義可曉。

　　充書違詭於俗。或難曰："文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪
。故管子曰：'言室滿室，言堂滿堂。'

　　今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。"

　　答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心，逆俗耳？眾心
非而不從，故喪黜其偽而存定其真。如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔
子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣。然左右皆掩口而笑，貫
俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也；俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；
禮舞，於趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀。孔、墨之籍，季孟不肯讀。宁危之計黜於閭
巷，撥世之言訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和
佩服。孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者五人。蓋猶是之語，高
士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

　　充書不能純美。或曰："口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳則
事味於心，文察於目則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾
，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。然則通人造書，文
無暇穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶
多譴毀。"

　　答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。丰草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，
安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；深
淵捕蛟，不暇定手。言奸辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。稻谷千鍾，糠皮太半；閱
錢滿億，穿決出萬。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。然則辯
言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害
，所由出者，家富官貴也。夫貴故得懸於市，富故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖
不合，焉敢譴一字？

　　充書既成，或稽合於古，不類前人。

　　或曰："謂之飾歲偶辭，或徑或迂，盲屈或舒。謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧於
經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子云不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧
？"

　　答曰：飾貌以強類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必
相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然後稱善，是則代匠不傷手，然後稱工巧也。文士
之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事
，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；
百谷殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。

　　充書文重。或曰："文貴約而指通，言尚省而明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。
今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多
為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。"

　　答曰：有是言也。蓋（寡）〔要〕言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用
者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文
多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非
而云泰多，不曰世不好善而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶
口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之
書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水
大魚多。帝都谷多，王市肩磨。事雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百
有余，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比
夫眾川，孰者為大？虫繭重厚，稱其出絲，孰為多者？

　　充仕數不偶，而徒著書自紀。或（虧）〔戲〕曰："所貴鴻材者，仕宦偶合，身容說納
，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思
屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何乎？"

　　答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，伐樹接（浙）〔淅〕，見圍削跡，困餓陳、
蔡，門徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？且達者未必知，窮者未
必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。比以偶合稱
材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鍾之祿，無一長
之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士願與憲共
廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不貪與比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱，不與世同
。身與草木俱朽，聲與日月并彰，行與孔子比窮，文與揚雄為雙，吾榮之。身通而知困，官
大而德細，於彼為榮，於我為累。偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一
嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不丰，非吾所臧。德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉
而雨集，言溶而泉出；富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。

　　充細族孤門。或啁之曰："宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟
階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生日異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突
出曰怪。吾子何祖，其先不載；況未嘗履墨塗，出儒門；吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶
斯文而多賢？"

　　答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士
貴，故孤興；物貴，故獨產。文孰常在，有以放賢。是則（澧）〔醴〕泉有故源，而嘉禾有
舊根也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。是故罕發之跡，記於牒籍；
希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅
材而慎興，不因高据以顯達。母驪犢，無害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜
神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回杰超倫；孔、墨祖愚，丘、翟聖賢；揚家不通，卓
有子云；桓氏稽可，出君山。更稟於元，故能著文。

　　充以元和三年徙家，辟詣揚州部丹陽、九江、廬江，後人為治中。

　　材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸
輿。仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。發白齒落，日月逾邁，儔倫彌索，鮮所恃
賴，貧無供養，志不娛快。歷數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛。

　　乃作《養性》之書，凡十六篇。養氣自守，適時則酒。閉明塞聰，愛精自保。適輔服葯
引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦虫物，
生死一時。年歷但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折
衷以聖道，理於通材，如衡之平，如鑒之開。幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲
哉！
