《老子指歸》序（初校） 
　　君平説二經目⑴ 
　　莊子⑵曰：昔者老子之作也，變化所由，道德爲母，効經列首，天地爲象，上經配天，下經配地。陰道八，陽道九，以陰行陽，故七十有二首。以陽行陰，故分爲上下。以五行八，故上經四十而更始。以四行八，故下經三十有二而終矣⑶。陽道奇，陰道偶⑷，故上經先而下經後。陽道大，陰道小，故上經衆而下經寡。陽道左，陰道右，故上經覆來，下經反往。反覆相過，淪爲一形。冥冥混沌，道爲中主。重符列驗，以見端緖。下經爲門，上經爲户。智者見其經効，則通乎天地之數、陰陽之紀、夫婦之配、父子之親、君臣之儀，萬物敷矣。 
　　注釋 
　　⑴此爲指歸之序。道藏本及怡蘭本作君平説二經目；津逮本及學津本作説目，列入道德指歸論卷一之首。 
　　⑵莊子，即嚴君平。谷神子注：“嚴君平者，蜀郡成都人也。姓莊氏，故稱莊子。東漢章和之間班固作漢書，避明帝諱，更之爲‘嚴’。‘嚴’、‘莊’亦古今之通語。” 
　　⑶指歸以周易解老子篇目。周易繫辭上説：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”又説“天尊地卑，乾坤定矣。”地爲八，天爲九，地爲坤，天爲乾，故八爲陰，九爲陽，指歸謂之“陰道八，陽道九”。“以陰行陽”，即以陰爲行，以陽爲列，編爲行列。指歸認爲，老子全書共七十二章，分上下兩經，上經四十章，下經三十二章，皆由陰陽之數編排行列而得：以陰八爲行，以陽九爲列，八九得七十二，故曰“陰行陽，故七十有二首”。縱爲行，横爲列，以陽九爲行不可中分，只可以五、四相分，别爲上下，故曰“以陽行陰，故分爲上下”，即分爲上下二經；上經衆，以五爲行，以八爲列，“故上經四十而更始”；下經寡，以四爲行，以八爲列，“故下經三十有二而終矣”。 
　　⑷周易筮法以奇數爲陽，以偶數爲陰。 
　　《老子指歸》序（初校） 
　　君平説二經目⑴ 
　　莊子⑵曰：昔者老子之作也，變化所由，道德爲母，効經列首，天地爲象，上經配天，下經配地。陰道八，陽道九，以陰行陽，故七十有二首。以陽行陰，故分爲上下。以五行八，故上經四十而更始。以四行八，故下經三十有二而終矣⑶。陽道奇，陰道偶⑷，故上經先而下經後。陽道大，陰道小，故上經衆而下經寡。陽道左，陰道右，故上經覆來，下經反往。反覆相過，淪爲一形。冥冥混沌，道爲中主。重符列驗，以見端緖。下經爲門，上經爲户。智者見其經効，則通乎天地之數、陰陽之紀、夫婦之配、父子之親、君臣之儀，萬物敷矣。 
　　注釋 
　　⑴此爲指歸之序。道藏本及怡蘭本作君平説二經目；津逮本及學津本作説目，列入道德指歸論卷一之首。 
　　⑵莊子，即嚴君平。谷神子注：“嚴君平者，蜀郡成都人也。姓莊氏，故稱莊子。東漢章和之間班固作漢書，避明帝諱，更之爲‘嚴’。‘嚴’、‘莊’亦古今之通語。” 
　　⑶指歸以周易解老子篇目。周易繫辭上説：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。”又説“天尊地卑，乾坤定矣。”地爲八，天爲九，地爲坤，天爲乾，故八爲陰，九爲陽，指歸謂之“陰道八，陽道九”。“以陰行陽”，即以陰爲行，以陽爲列，編爲行列。指歸認爲，老子全書共七十二章，分上下兩經，上經四十章，下經三十二章，皆由陰陽之數編排行列而得：以陰八爲行，以陽九爲列，八九得七十二，故曰“陰行陽，故七十有二首”。縱爲行，横爲列，以陽九爲行不可中分，只可以五、四相分，别爲上下，故曰“以陽行陰，故分爲上下”，即分爲上下二經；上經衆，以五爲行，以八爲列，“故上經四十而更始”；下經寡，以四爲行，以八爲列，“故下經三十有二而終矣”。 
　　⑷周易筮法以奇數爲陽，以偶數爲陰。 
　　老子指歸 
　　卷之一（初校） 
　　上德不德篇 
　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無不爲，下德爲之而有以爲。上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不處其華。去彼取此。 
　　【指歸】：天地所由，物類所以，道爲之元，德爲之始，神明爲宗，太和爲祖。道有深微，德有厚薄，神有清濁，和有高下。清者爲天，濁着爲地，陽者爲男，陰者爲女。人物禀假，受有多少，性有精粗，命有長短，情有美惡，意有大小。或爲小人，或爲君子，變化分離，剖判爲數等。故有道人，有德人，有仁人，有義人，有禮人。敢問彼人何行而名號殊謬以至於斯？莊子曰：虚無無爲，開導萬物，謂之道人。清静因應，爲所不爲，謂之德人。兼愛萬物，博施無窮，謂之仁人。理名正實，處事之義，謂之義人。謙退辭讓，敬以守和，謂之禮人。凡此五人，皆樂長生，尊厚德，貴高名。各慎其情性⑴，任其聰明。道其所長，歸其所安。趨物舛馳，或否或然。變化殊方，建號萬差。德有優劣，世有盛衰，風離俗異，民命不同。故或有溟涬玄寥而無名，或濛澒芒芒而稱皇，或汪然漭汎而稱帝，或廓然昭昭而稱王，或遠通參差而稱伯。此其可言者也。然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而無非無，千變萬化，不可爲計，重累億萬，不可爲名。何以明之？夫易姓而王，封於泰山，禪於梁父者，七十有二義⑵，其有形兆圻堮髣髴不可識者，不可稱言，此其性命不同、功名不齊者非耶也⑶？是故，上德之君，體道而存。神與化倫，德動玄冥。天下王之，莫有見聞。德歸萬物，皆曰自然。下德之君，體德而行。神與化遊，德配皇天。天下王之，或見或聞。德流萬物，復反其君。夫何故哉？ 
　　上德之君，性受道之纖妙，命得一之精微，性命同於自然，情意體於神明，動作倫於太和，取舍合乎天心。神無所思，志無所慮，聰明玄遠，寂泊空虚。動若無形，静若未生，功若天地，事如嬰兒。遺形藏志，與道相得。溟涬濛澒，天下莫知。潼溶方外，翱翔至遠。陰陽爲使，鬼神爲謀。身與道變，上下無窮。進退推移，常與化俱。故恬淡無爲而德盈於玄域，玄默寂寥而化流於無極。恩不可量，厚不可測，兼包大營，澤及萬國。知不足以倫其化，言不足以導其俗。天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和。若此者元無，絶而不知爲之者何誰也。 
　　下德之君，性受道之正氣，命得一之下中，性命比於自然，情意幾於神明，動作近於太和，取舍體於至德。託神於太虚，隱根於玄冥，動反柔弱，静歸和平。(載)[戴]⑷規履矩，鏡視太清，變化惚恍⑸，因應無形。希夷茫昧，幾無號謚⑹，方地隨天，與化爲常，德盛澤流，洋溢萬方。美德未形，天下童蒙，四海爲一，蕩蕩玄默，與民俯仰，與物相望。當此之時，大道未分，醇德未剖，六合之内，一人獨處。其務損而不益，其事修而不作，所爲者寡，所守者約。民敦厚而忠信，世和慎而寂泊，水草爲稸積，裘褐爲盛服，巨木爲廊廟，嚴穴爲室宅。主如天地，民如草木，被道合德，恬淡無欲。陰陽和洽，萬物蕃殖，無有制令，宇内賓伏。嘉禾朱草，勺藥而⑺生，神龍鳳凰，與人相託。甘露降而不霽，祥風動而不息。無義無仁，六合之内，和合天親。無節無(祀)[禮]⑻，四海之内，親爲兄弟。親而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通。 
　　上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通。心意虚静，神氣和順，管領天地，無不包裹。覩微得要，以有知無，養生處德，愛民如子。昭物遭變，響應影隨，經天之分，明地之理。别人物之宜，開知故之門，生事起福，以益萬民。録内略外，導之以親，積思⑼重原，以昭殊方。法禁平和，號令寬柔，舉措得時，天下歡喜。雷霆不暴作，風雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死。跂行喙息，皆樂其生，蜎飛蝡動，盡得其所。老弱羣游，壯者耕桑，人有玄孫，黄髮兒齒。君如父母，民如嬰兒，德流四海，有而不取。 
　　上義之君，性和平正，而達通情，察究利害，辨智聰明。心如規矩，志如尺衡，平静如水，正直如繩。好舉大功，以建鴻號，樂爲福始，惡爲禍先。秉權操變，以度時世，崇仁勵義，以臨萬民。因天地之理，制萬物之宜，事親如奉神，履民如臨深。兼德萬國，折之以中，威而不暴，和而不淫。嚴而不酷，察而不刻，原始定終，立勢御民。進退與時流，屈伸與化俱，事與務變，禮與俗化。號令必信，制分别明，綱要而不疎，法正而不淫。萬事決於臣下，權勢獨斷於君。廷⑽正以慎道，顯善以發姦。作五則，刻肌膚。敬元貴始，常與名俱，因節而折，循理而割。權起勢張，威震海内，去己因彼，便民不苛。纖芥之惡貶，秋毫之美舉。内施王室，外及人物，承弊通變，存亡接絶。扶微起幼，仁德復發，有土傳嗣，子孫不絶。 
　　上禮之君，性和而情柔，心疎而志欲，舉事則陰陽，發號順四時。紀綱百變，網羅人心，尊寵君父，卑損臣子。正上下，明差等，序長幼，别夫婦，合人倫，循交友。歸奉條貫，事有差品，拘制者襃録，不覊者削貶。優游强梁，包裹風俗，導以中行。順心從欲，以和節之，迫情禁性，防堤未萌。牽世繫俗，使不得淫。絶人所不能以⑾，强人所不能行，勞神傷性，事衆⑿費煩，亂得以治，危得以寧。知故通達，醇愨消亡，大道滅絶，仁德不興。天心不洽，四位失常，雷霆毁折，萬物夭傷。父子有喪，而天不爲之和；晝夜悽悽，而世不爲之化；鐘磬喤喤，而俗不爲之變；沉吟雅韻，而風不爲之移。謙退辭讓，天下不信；守柔伏雌，天下不親；懸爵設賞，賢人不下；攘臂直圭，君子不來。夫何故哉？辭豐貌美而誠心不施故也。 
　　是故，帝王根本，道爲元始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而義次之，義失而禮次之，禮失而亂次之。凡此五者，道之以一體而世主之所長短也。故所爲非其所欲也，所求非其所得也，不務自然而務小薄。夫禮之爲事也，中外相違，華盛而實毁，末(降)[隆]⒀而本衰。禮薄於忠，權輕於威，信不及義，得不逮仁。爲治之末，爲亂之元，詐僞所起，忿争所因。故制禮作樂，改正易服，進退威儀，動有常節，先識來事，以明得失，此道之華而德之末，一時之法，一隅之術也。非所以當無窮之世，通異方之俗者也。是故，禍亂之所由生，愚惑之所由作也。 
　　何以明之，莊子曰：夫天地之應因於事，事應於變，變無常時。是以事不可預設而變不可先圖，猶痛不可先摩而痒不可先折，五味不可以升斗和，琴瑟不可以尺寸調也。故至微之微，微不可言，而至妙之妙，妙不可傳。忠信之至，非禮之所能飾，而時和先後，非數之所能存也。故聰明(傳)[博]⒁達，智慮四起，覩陰之綱，得陽之紀，明鬼神之道，通萬物之理，仰則見天之裏，俯則見地之裏，教民不休，事至不止，以此致平，非所聞也。比夫萬物之託君也，猶神明之居身而井水之在庭也：水不可以有爲清也，神不可以思慮寧也，夫天地之間，萬物並興，不可以有事平也。是以，大丈夫之爲化也，體道抱德，太虚通洞。成而若缺，有而若亡。其静無體，動而無聲。忠信敦愨，不知爲首，玄默暗昧，樸素爲先。損心棄意，不見威儀，無務無爲，若龍若蛇。違禮廢義，歸於無事，因時應變，不豫設然。秉微統要，與時推移，取舍屈伸，與變俱存⒂。禍亂患咎，求之於己，百祥萬福，無情於人。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本無“各慎其情性”。 
　　⑵津逮本、學津本作“君”。 
　　⑶“非耶也”當作“非也耶”。叢書集成本作“耶非也”。 
　　⑷據津逮本、學津本改。 
　　⑸津逮本、學津本作“恍惚”。 
　　⑹津逮本、學津本作“謚號”。 
　　⑺津逮本、學津本作“並”。 
　　⑻據津逮本、學津本改。 
　　⑼疑作“恩”。 
　　⑽津逮本、學津本作“延”。 
　　⑾津逮本、學津本作“已”。 
　　⑿怡蘭本作“重”。 
　　⒀據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⒁據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⒂津逮本、學津本無“與變俱存”。 
　　得一篇 
　　昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以爲天下正。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，侯王無以爲正而貴高將恐蹷。故貴以賤爲本，高以下爲基。侯王自謂孤、寡、不穀，唯斯以賤爲本與！非耶？故造輿於無輿。不欲碌碌如玉，落落如石。(經)⑴反者，道之動；弱者，道之用。天地之物生於有，有生於無。 
　　【指歸】：一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神爲無，於道爲有，於神爲大，於道爲小。故其爲物也，虚而實，無而有，圓而不規，方而不矩，繩繩忽忽，無端無緖，不浮不沉，不行不止，爲於不爲，施於不與，合囊變化，負包分理。無無之無，始始之始，無外無内⑵，混混沌沌，芒芒汎汎，可左可右。虚無爲常，清静爲主，通達萬天，流行億野。萬物以然，無有形兆，窅然獨存，玄妙獨處。周密無間，平易不改，混冥浩天，無所不有。陶冶神明，不與之同，造化天地，不與之處。禀而不損，收而不聚，不曲不直，不先不後。高大無極，深微不測，上下不可隱議，旁流不可揆度。潢爾舒與，皓然銲生，銲生而不與之變化，變化而不與之俱生。不生也而物自生，不爲也而物自成。天地之外，毫釐之内，禀氣不同，殊形異類，皆得一之一以生，盡得一之化以成。故一者，萬物之所導而變化之至要也，萬方之準繩而百變之權量也。一，其名也；德，其號也；無有，其舍也；無爲，其事也；無形，其度也；反，其大數也；和，其歸也；弱，其用也。故，能知一，千變不窮，萬輸不失。不能知一，時兇時吉，持國者亡，守身者没。 
　　是故昔之得一者：天之性得一之清，而天之所爲非清也。無心無意，無爲無事，以順其性；玄玄默默，無容無式，以保其命。是以陰陽自起，變化自正。故能剛健運動以致其高，清明大通，皓白和正，純粹真茂，不與物糅。(礭)[確]⑶然大易，乾乾光耀，萬物資始，雲蒸雨施，品部流形⑷，元首性命，玄玄蒼蒼，無不盡覆。地之性得一之寧，而地之所爲非寧也。無知無識，無爲無事，以順其性。無度無數，無愛無利，以保其命。是以山川自起，剛柔自正。故能信順柔弱，直方和正，廣大無疆，深厚清静，萬物資生，無不成載。神之性得一之靈，而神之所爲非靈也。不思不慮，無爲無事，以順其性。無計無謀，無嚮無首，以保其命。是以消息自起，存亡自正。故老能復壯，死能復生，困能復達，廢能復榮。變化不極，反覆不窮，物類託之，不失其中。谷之性得一以⑸盈，而谷之所爲非盈也。不欲不求，無爲無事，以順其性。不仁不義，不與不施，以保其命。是以虚實自起，盛衰自正。故能蒸山流澤，以爲通德。涓涓不息，綿綿不絶，皓皓洋洋，修遠無極，以盈江海，深大不測。侯王之性得一之正，而侯王之所爲非正也。去心去志，無爲無事，以順其性。去聰去明，虚無自應，以保其命。是以和平自起，萬物自正。故能體道合德，與天同則。抱神履和，包裹萬物，聲飛化物，盈溢六合。得導天地，明照日月，制世御俗，宇内爲一。 
　　凡此五者，得一行之，與而不廢，成而不缺，流而不絶，光而不滅。夫何故哉？性命自然，動而由一也。是故，使天有爲，動不順一，爲高者卑，爲清得裂。陰陽謬戾，綱匙紀絶。和氣隔塞，三光消滅。雷霆妄作，萬物皆失。使地有爲，動不順一，爲直得枉，爲寧得發。山川崩絶，剛柔卷折。氣化不通，五行毁缺。百谷枯槁，羣生疾疫。使神有爲，動不順一，爲達得困，爲靈得歇。變化失序，締滯消竭。盛衰者亡，弛張者殁。使谷有爲，動不順一，爲有得亡，爲盈得竭。虚實反覆，流澤不入。侯王有爲，動不順一，爲貴得賤，爲正得蹶。亂擾迷惑，事由己出。百官失中，喪其名實。萬民不歸，天地是絶。 
　　凡此五者，性命淳美，變化窮極，進退屈伸，不離法式。得一而存，失一而没。況乎非聖人而王萬民、廢法式而任其心者哉！是故，天人之道，物類化變，爲寡者衆，爲賤者貴，爲高者卑，爲成者敗。益之者損，利之者害。處其反者得其覆，爲所求者失所欲。是以，賢君聖主，勢在民上，爵尊天下，澤連萬物。德懷四海，道之所佑，天地所助，萬物所歸，鬼神所與。厲身起節，自謂孤寡，處卑守微，躬涉勞苦，損心挫志，務設民下。不爲貴，故擅民之命；不爲高，故常在民上；不欲也，故無所不有；不爲也，故無所不宰；萬物紛繧，身無所與，故能爲之本。 
　　非獨王道，萬事然矣。夫工之造輿也，爲圓爲方，爲短爲長，爲曲爲直，爲縱爲横，終身揳揳，卒不爲輿，故能成輿，而令可行也。夫玉之爲物也，微以寡；而石之爲物也，巨以衆。衆故賤，寡故貴。玉之與石，俱生一類，寡之與衆，或求或棄，故貴賤在於多少，成敗在於爲否。是以聖人，爲之以反，守之以和，與時俯仰，因物變化。不爲石，不爲玉，常⑹在玉石之間。不多不少，不貴不賤，一爲綱紀，道爲楨榦。故能專制天下而威不可勝，全活萬物而德不可量。貴而無憂，賤而無患，高而無殆，卑而愈安。審於反覆，歸於玄默，明於有無，反於太初。無以身爲，故神明不釋；無以天下爲，故天下與之俱。夫何故哉？因道而動，循一而行。道之至數，一之大方，變化由反，和纖爲常，起然於否，爲存於亡。天地生於太和，太和生於虚冥。 
　　注釋 
　　⑴各校本皆無“經”字，衍。 
　　⑵津逮本、學津本作“無内無外”。 
　　⑶據津逮本改。 
　　⑷津逮本、學津本作“品物流行”。周易乾卦彖辭作“品物流形”。指歸繫引周易語。 
　　⑸津逮本、學津本作“之”。 
　　⑹津逮本、學津本作“當”，疑誤。 
　　上士聞道篇 
　　上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫惟道善貸且成。 
　　【指歸】：道德天地，各有所章，物有高下，氣有短長。各勞其所樂，患其所患，見其所見，聞其所聞，取舍殁⑴繆，畏喜殊方。故鶉鷃高飛，終日馳騖，而志在乎蒿苗；鴻鵠高舉，逕歷東西，通千達萬，而志在乎陂池；鸞鳳翱翔萬仞之上，優游太清之中，而常以爲卑。延頸舒翼，凌蒼雲，薄日月，高翔遠逝，曠時不食，往來九州，棲息八極，乃得其宜。三者殊便，皆以爲娱。故無窮之原，萬尋之泉，神龍之所歸，小魚之所去。高山大丘，深林巨壑，茂木暢枝，鴻鳥虎豹之所喜，而雞狗之所惡。悲夫！三代之遺風，(褐)⑵儒墨之流文，誦詩書，修禮節，歌雅頌，彈勤瑟，崇仁義，祖絜白，追觀往古，通明數術，變是定非，已經得失，身寧名榮，鄉人傳業∶中士之所道，上士之所廢也。閑居幽思，强識萬物，設僞飾非，虚言名實，趨翔進退，升降貴集，治閨門之禮，偶時俗之際，傾側偃仰，務合當世，阿富順貴，下衆耳目，獲尊蒙寵，流俗是則∶此下士之所履，而中士之所棄。故規矩不相害，殊性孰相安。賢聖不爲匹，愚智不爲羣。大人樂恬淡，小人欣於戚戚。堂堂之業而⑶不喻於衆庶，棲棲之事不悦於大丈夫。鳥獸並興，各有所趨。羣士經世，各有所歸。是以捐聰明，棄智慮，反歸真樸。游於太素，輕物傲世，卓爾不污。喜怒不嬰於心，利害不接於意，貴尖同域，存亡一度。動於不爲，覧於玄妙，經神平静，無所章載，抱德含和，帥然反化∶大聖之所尚，而上士之所務，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故，中士所聞非至美也，下士所見非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陳大言，舒至論，表自然，窮微妙，則中士眩而下士笑。浮言遊説，生息百變，起福興利，成功遂事，則中士論而下士覺。彼非喜兇而惡吉，貴禍而賤福也。性與之遠，情與之反，若處黄泉，聽視九天，遼遠絶滅，不能見聞而已矣。 
　　故聖人建言曰“有之”。有之者，言道之難知，(推)[惟]⑷柄自然之歸，以統萬方之指者能有之，非庸庸者之所能聞也。夫故何哉？聖人之道，深微浩遠，魁魁忽忽，冥冥昭昭。虚無寂泊，萬物以往。纖微高大，無有形象。窮而極之，則知不能存也；要而約之，則口不能言也；推移離散，則書不能傳也。何則？進道若退，亡道若存，欲治天下，還反其身。静爲虚户，虚爲道門，泊爲神本，寂爲和根，嗇爲氣容，微爲事功。居無之後，在有之前，棄捐天下，先有其身，養神積和，以治其心。心爲身主，身爲國心，天下應之，若性自然。 
　　是故，夷道若類，使正玄起，除其法物，去其分理。從民之心，聽其所有，滅其文章，平其險阻。折關破鍵，使姦自止，壞城散獄，使民自守。休卒偃兵，爲天下市，萬方往之，如川歸海。 
　　德如谿谷，不施不與，不愛不利，不處不去。無爲而恩流，不仁而澤厚，長育羣生，爲天下母。 
　　大白青青，常如驚恐，無制而勢隆，無寄而權重，德交造化，於天下爲友。出白入黑，不爲美好，逐功逃名，乃長昭昭。 
　　盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，無形無容。簡情易性，化爲童蒙，無爲無事，若癡若聾。身體居一，神明千之，變化不可見，喜欲不可聞，若閉若塞，獨與道存。 
　　建德若偷，無所不成。塗民耳目，飾民神明。絶民之欲，以益民性。滅民之樂，以延民命。捐民服色，使民無營⑸。塞民心意，使得安寧。 
　　質真若渝，爲民玄則。生之以道，養之以德。導之以精神，和之以法式。居以天地，照以日月。變以陰陽，食以水穀。制以無形，繫以無極。天下喁喁，靡不賓服，宇内康寧，萬物繁殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。 
　　大方不矩，無所不包。方於不方，直於不直，無圻無堮，無法無式。不方不直，萬物自得。不直不方，天地自行。在爲之陰，居否之陽。和爲中主，分理自明。與天爲一，與地爲常。 
　　是故，大器晚成，無所不有。變於無形，化於無朕，動而無聲，爲而無體。威德不可見，功業不可視。禍息於冥冥，福生於窅窅。寂泊而然，是謂至巧。萬物生之，莫知所以。勉勉而成，故能長久。 
　　是以，大音希聲，告以不言。言於不言，神明相傳。默然不動，天下大通。無聲而萬物駭，無音而萬物唱。天地人物，無期俱和，若響應聲。 
　　大象無形，大狀無容。進而萬物存，退而萬物喪，天地與之俯仰。陰陽與之屈伸。效之象之，若影隨形。 
　　是知道盛無號，德豐無謚。功高無量，而天下不以爲大；德彌四海，而天下不以爲貴；光耀六合，還反芒昧。夫何故哉？道之爲化也，始於無，終於末，存於不存，貸於⑹不貸，動而萬物成，静而天下遂也。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“殊”。 
　　⑵“褐”字衍。津逮本、學津本無。 
　　⑶津逮本、學津本無“而”。 
　　⑷據津逮本、學津本改。 
　　⑸津逮本、學津本作“争”。 
　　⑹津逮本、學津本作“而”。 
　　卷之二（初校） 
　　道生一篇 
　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以爲和。人之所惡，惟“孤”、“寡”、“不穀”，而王公以名稱。損之而益，或益之而損，人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾將以爲教父。 
　　【指歸】：有虚之虚者開導禀受，無然然者而然不能然也；有虚者陶冶變化，始生生者而不能生也；有無之無者而神明不能改，造存存者而存不能存也；有無者纖微玄妙，動成成者而成不能成也。故，虚之虚者生虚(虚)⑴者，無之無者生無(無)⑵者，無者生有形者。故諸有形之徒皆屬於物類。物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也⑶，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然：萬物以存。故使天爲天者非天也，使人爲人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形(腐)［臠］⑷，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，熟者爲之？由此觀之，有生於無，實生於虚，亦以明矣。是故，無無無始，不可存在，無形無聲，不可視聽，禀無授有，不可言道，無無無之無，始末始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者謂之道。 
　　道虚之虚，故能生一。有物混沌，恍惚居起。輕兒不發，重而不止，陽而無表，陰而無裏。既無上下，又無左右，通達無境，爲道綱紀。懷壤空虚，包裏未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之，亡於聲色，莫之與比。指之無嚮，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭。潢然大同，無終無始，萬物之廬，爲太初首者，故謂之一。 
　　一以虚，故能生二。二物並興，妙妙纖微，生生存存。因物⑸變化，滑淖無形。生息不衰，光耀玄冥。無向無存，包裏天地，莫覩其元；不可逐以聲，不可逃以形：謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。 
　　二以(元)［無］⑹之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緖，望之不覩其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂。一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根繫於一，受命於神者，謂之三。 
　　三以無，故能生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始别，和氣流行，三光運，羣類生。有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。 
　　萬物之生也，皆元於虚始於無。背陰向⑺陽，歸柔去剛，清静不動，心意不作，而形容脩廣、性命通達者，以含和柔弱而道無形也。是故，虚無無形微寡柔弱者，天地之所由興，而萬物之所因生也；衆人之所惡，而侯王之所以自名也；萬物之原泉，成功之本根也。 
　　故賢君聖主，以至尊之位，强大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求⑻，逃所欲，去大爲小，安卑樂損。出無迹，入無朕，動於福先，静於禍始。無爲無事，天下自已。不視不聽，抱和以静。神明生息，形容自正。進退有常，不變其行。德化凌風，理於蒸庶。天地是佑，萬物是歸。 
　　衆人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不覩未然之變，故貴堅剛。大權造勢，衆務不制。深度柔弱，遠絶微寡。動與道舛，静與天迕。神明潰濁，衆事並興。思慮迷惑，妄喜妄怒。福禧出門，妖孽入户。天網⑼以發，不可解之也。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善，雖欲改過爲新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。 
　　故衆人之教，變愚爲智，化弱爲强，去微歸顯，背隱爲彰，暴寵争逐，死於榮名。聖人之教則反之。愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之衆，弱以之强⑽。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥。殊途異指，或存或亡。是以强秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故强者離道，梁者去神，生主以退，安得長存？不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以爲教先。書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。 
　　注釋 
　　⑴“虚”字衍。上文言“有虚者”，此處應是“虚之虚者生虚者”。 
　　⑵“無”字衍。上文言“有無者”，下文言“無者生有形者”，此處應是“無之無者生無者”。 
　　⑶津逮本、學津本作“夫天之生人也”，誤。 
　　⑷“腐”，當作“臠”，形近而誤。下文言“有形臠可因循者，有聲色可見聞者謂之萬物”可證。 
　　⑸怡蘭本作“無”。 
　　⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑺津逮本作“回”，誤。 
　　⑻津逮本、學津本作“來”，誤。 
　　⑼津逮本、學津本作“綱”。 
　　⑽津逮本、學津本作“愚之以智，辱之以榮，微之以顯，隱之以彰，寡之以衆，弱之以强”。 
　　至柔篇 
　　天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無爲之有益。不言之教，無爲之益，天下希及之。 
　　【指歸】：道德至靈而神明賓，神明至無而太和臣。清濁太和，至柔無形，包裏天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天内，人物借之而生，莫有見聞。毳不足以爲號，弱不足以爲名，聖人以意存之物也。故字曰至柔，名曰無形。是以，無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪於無物。 
　　何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沉萬物，地以柔順成大功、勝草木，舌耳無患，角齒傷折。由此觀之，柔者弊堅，虚者馳實，非有爲之，自然之物也。是以，地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守。與天相參，視物如子，德盛化隆，恩深澤厚。吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後。被羞蒙辱，國在雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，强者不能凌，大者不能取。終始反覆，强弱變化，天地爲助，神明爲輔，時至不制，爲天下主。夫何故哉？以道柔弱而體微寡也。故地廣民衆，國富兵强，吏勇卒悍，主能將嚴。賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，爲海内雄，輕敵樂戰，易動師衆。合變生奇，凌天侮地，諸侯執服，靡不懸命。威震境外，常爲梟俊，人憂物恐，威動天地。道德不載，神明是離，衆弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。 
　　夫道⑴以無有之有，通無間，遊無理，光耀有爲之室，澄清無爲之府，出入無外而無圻，經歷珠玉而無朕。何以效其然也？夫有形鐮利不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃經千里。由此言之，有爲之爲，有廢無功；無爲之爲，遂成無窮，天地是造，人物是興。有聲之聲，聞於百里；無聲之聲，動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無爲而天地成，天地不言而四時行。凡此兩者，神民之符，自然之驗也。 
　　是以聖人，虚心以原道德，静氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形。覧天地之變動，(勸)［觀］⑵萬物之自然，以覩有爲亂之首也，無爲治之元也，言者禍之户也，不言者，福之門也。是故，絶聖棄智，除仁去義。發道之心，揚德之意。順神養和，任天事地。陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絶，物安其處。世主恬淡，萬民無事，教以不言之言，化以不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙。奄民情欲，順其性命，使民無知，長生久視。故我無言而天地無爲，天地無爲而道德無爲。三者並興，總進相乘。和氣洋溢，太平滋生。人物集處，宇内混同。禍門已閉，天下童蒙⑶。世無恥辱，不覩吉兇。知故窒塞，自然大通。家獲神明之福，人有聖智之功。 
　　當此之時，主如天地，民如嬰兒。飮主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無。天下惘惘，(味味)［咮咮］⑷喁喁。不之若鷇，無爲若雛。生而不喜，死而不憂。閔閔挽挽，性命有餘。莫有求之，萬福自來。夫何故哉？人主不言，而道無爲也。無爲之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蔕，出入無門。常於爲否之間，時和之元。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易爲智(老)［者］⑸陳，難爲淺聞者言也。何則？廣大深遠，而衆人莫能及也；上而若反，而衆人莫能入也；淡淡濫濫，而世人莫能聞也；窅窅冥冥，而俗主莫能行也。 
　　注釋 
　　⑴怡蘭本、津逮本、學津本皆無“道”。 
　　⑵據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“蒙童”。 
　　⑷據津逮本、學津本改。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　名身孰親篇 
　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 
　　【指歸】：我性之所禀而爲我者，道德也；其所假而生者，神明也；其所因而成者，太和也；其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。由此觀之，禍極於死，福極於生。是以聖人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絶逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，争爲盜賊，天下不親，世多兵革，一人爲之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。 
　　故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絶，天不能救。(夫)［失］名(夫)［失］⑴貨，道德是佑，神明是助，名顯自然，富配天地。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也。無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故，甚愛其身，至建榮民，爲之行之，力之勞之，强迫情性⑵，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。故神明不能活，天地不能全也。 
　　夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分爲四時，離爲五行⑶，綸爲羅網，設爲無間，萬物之性，各有分度，不得相干⑷。造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同。劑長續短，損盈益虚，不足者養，有餘者喪，貪叨多積，自遣禍殃。不足不止，利心常起。智以詐愚，强以大取。自然均之，名利歸主。失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮遊；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。 
　　故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極、身存世昌者，天下無之。是故，擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷衆庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名：是損所以有身，而益所以亡身也。竭筋力，忍飢渴，犯寒暑，踐危狹；薄衣惡食，不適囗腹；迎朝送晚，被恥蒙辱；精奔神馳，汲汲不止；逆道干榮，多入爲有：危身以寧，貨積神亡，貨患自來，憍亡俱至。則是爲福以亡福，(來)［求］⑸利以去利。故成敗之事，在爲與否；存亡之道，在去與來。 
　　是以，知足之人，體道同德，絶名除利，立我於無身。養物而不自生，與物而不自存。信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虚無，故不可中；細名輕物，故不可汙；欲不欲，故能長榮。知止之人，貴爲天子，不以枉志；貧處巖穴，不以幽神；進而不以爲顯，退而不以爲窮。無禍無福，無得無喪，不爲有罪，不爲有功。不求不辭，若海若江，遊揚玄域，神名是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以，精深⑹而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月。既精且神，以保其身。知足而止，故能長存。此謂遯名而名我隨，逃利而利我追者也。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑵津逮本、學津本作“强迫性情”。 
　　⑶津逮本、學津本作“五形”。 
　　⑷津逮本作“于”，疑誤。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑹津逮本、學津本作“藏”。 
　　大成若缺篇 
　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，静勝熱。能静能清，爲天下正。 
　　【指歸】：道德無爲而神民然矣，神明無爲而太和自起，［太和］⑴無爲而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無囗而嗚，殊類異倫，皆與之市。母愛其子，子愛其母，男女相兼，物尊其主。巢生而喙，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而聚。陰物穴⑵居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下。萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土。非有政教，物自然也。 
　　由此觀之，爲不生爲，否不生否，明不生明，晦不生晦。不爲不否，不明不晦，乃得其紀也⑶。故大道坦坦，不出門户，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼。萬物常治，智慧不起。 
　　是以聖人，柄和履正，治之無形。遊於虚廓，以鏡太輕。遺魂忘⑷魄，休精息神。無爲而然，玄默而信。窅然蕩蕩，昭曠獨存。髣髴輓逮，其事素真。其用不弊，莫之見聞。夫何故哉？微妙周密，清静以真，未有形聲，變化其元。開導如陽，閉塞如陰，堤墆如地，運動如天。文武玄作，盛德自分。 
　　是以，盈而若冲，實而若虚。不顯仁義，不見表儀，不建法式，不事有爲。上欲不欲，天下自化。敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不之所求，茫茫不知所之。其用不窮，流而不衰。不耕自有食，不織自有衣，暑則静於倮，寒則躁於裘。無有忌諱，與麋鹿居，背髮含哺，相隨而遊。主有餘德，民有餘財，化襲萬物，無所不爲。光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化，乘空載虚，與道徘徊。厲度四海，周流六虚，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。世主爲聲，天下爲響。世主爲形，人物爲影。故不祀而天心和，不降席而正四海。故曰“大巧若拙”。 
　　天道自卑。無律曆而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得，隱武藏威，無所不勝，棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海内自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。是以(羸)［嬴］⑸而若絀，得之若喪。無鐘鼓而民娱樂，無五味而民食甘，無服邑而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天，不事知故，使民自然也。 
　　天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴⑹，魚鱉蟄伏，萬物宛拳。當此之時，處温室，臨爐火，重孤貉，裘毳綿，猶不能禦也。及至定神安精，動體勞形，則是理洩汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絶，水蟲疾，萬物枯槁，江河⑺消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺綌，燕高臺，服寒石，猶不能任也。及至鮮心釋意，託神清静，形捐四海之外，游志無有之内，心平氣和，涼有餘矣。 
　　夫知故之爲術也，治人事，育羣形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形。爲之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無爲者，有爲之君而成功之主也，政教之元而變化之母也。其除⑻禍亂，猶躁之勝寒而静之勝暑也。是以聖人，去知去慮。虚心專氣，清静因應，則天之心，順地之意。政舉化流，如日之光，禍亂消滅，若雲之除。天下象之，無所不爲，萬物師之，無所不事。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本補。 
　　⑵津逮本、學津本作“宂”，疑誤。 
　　⑶津逮本、學津本無“也”。 
　　⑷怡蘭本、津逮本、學津本作“亡”。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑹津逮本、學津本作“嚴凝”。 
　　⑺怡蘭本、津逮本、學津本作“江湖”。 
　　⑻津逮本、學津本作“餘”，疑誤。 
　　天下有道篇 
　　天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於不可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。知足之足，常足矣。 
　　【指歸】：人之生也，懸命於君；君之立也⑴，懸命於民。君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌則宗廟顯，萬民喪則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷，則華實不生；源衰，則流沫不盈。上下相保，故能長久。是以，世主得道，宇内不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起。徼捍之人，無所效其言，果壯之士，無所施其功，聰明辯智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作，天下宴⑵閒，各樂其業。世惇俗厚，民人專一總，織而衣總，耕而食。天心和洽，萬物豐熟，喜祥屢臻，吉符並集。非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，谿異谷别，法制舛殊，四方背叛，力正⑶相凌，舉兵争權，弱者爲(膚)［虜］⑷，强者爲君。是以天下，選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深姦大詐，謀於廟堂。作變生奇，結縱連横，輕車梟騎，興敵相當。士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟。貪夫坐而爲宰，庸僕之徒畜而爲賊。百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息，時念歸家，悽愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於内。士卒雙⑸頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆爲孤子，思慕號令⑹，踊泣而起。何罪蒼天，遭離⑺此咎！牝者無夫，幼稚無父。怨慟悲痛，不期而聚，大者爲率，中者爲宰。上下相護，中外相保，非有血脉，親如兄弟。總苗爲旌，穿地爲鼓，操兵便械，趨行案伍。常習⑻戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以，天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月鬪蝕，詐逆萌生，災變並發。非天降禍，世主無道。 
　　夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴爲天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以爲好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗猶風之靡草，民之從化猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己⑼，憂勞元元，以承⑽祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明争流，名與天地相保，反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士，相矯而起，輕舉深入，先到爲右。敵人遠至，莫與之交，黨離朋絶，中外不恃。身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。 
　　是故，威劫尊寵，窮極民上，名號顥榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。 
　　夫道德神明，陶冶變化，已得爲人，保合精⑾神，而有大形。動作便利，耳目聰明。游於昭曠之域，聽視天地之間。上觀自然之法式，下察古將之得失。鑿井而飮，耕田而食，長妻生子，與民相極。是足之足者也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉⑿！其可足亦明矣。 
　　故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼並不休，增加不已者，追患之大數而得咎之至要也。 
　　自今及古，飛鳥走獸、含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者爲虜，居虎者爲鼠。名在青雲之上，身處黄泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；託犬羊之列者，無犬羊之咎。是以，得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處。捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆。天下歸之，無有不制。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本“人之生也”與“君之立也”二句均無“也”。 
　　⑵怡蘭本、津逮本、學津本作“冥”。 
　　⑶津逮本、學津本作“政”。 
　　⑷據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑸津逮本、學津本作“椎”。 
　　⑹津逮本、學津本作“呼”。 
　　⑺津逮本、學津本作“罹”。 
　　⑻津逮本、學津本作“集”。 
　　⑼津逮本作“已”，疑誤。 
　　⑽怡蘭本、津逮本、學津本缺“承”。 
　　⑾津逮本作“情”，疑誤。 
　　⑿怡蘭本、津逮本、學津本作“或”，疑誤。 
　　不出户篇 
　　不出户，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不爲而成。 
　　【指歸】：道德變化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明(文)[交]⑴，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸横，草木種根，魚沉鳥翔，物以族别，類以羣分，尊卑定矣，而吉兇生焉。由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱横上下，剖而爲二，判而爲五。或爲白黑，或爲水火，或爲酸醎，或爲微羽，人物同類，或爲牝牡。凡此數者，親爲兄弟，殊形别鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。 
　　何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，(員)[其]⑵職不同，五臟六腑，各有所受。上下不相知，中外不相覩。頭足爲天地，肘膝爲四海，肝膽爲胡越，眉目爲齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，静不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則囗不能言，心得所安則耳目聰明、屈伸調利、百節輕便者，以同形也。人主⑶動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無户。天地之間，虚廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失亳釐者，同體故也。 
　　是以，聖人不出於⑷户，上原父母，下揆⑸子孫，危寧利害，反於死生之説，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀。動知所之，静知所守，道德爲父，神明爲母，清静爲師，太和爲友，天下爲家，萬物爲體。視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉。捐棄知⑹故，絶滅三五，因而不作，巖居穴處。不殺羣類，不食生草，未成不服，未終不采，天地人物，各保其有。 
　　夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虚，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德。孕而未育，所以成形。至於出冥，以知深微纖妙和弱潤滑之大通也，無知無識無爲無事之有大功也。視我之爲嬰兒，至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生强，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損爲益首，益爲損元，進爲退本，退爲進根，福爲禍始，禍爲福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而静處，則神平氣和，中外相保，以知清静虚無、無爲變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆⑺元一心，以知百方萬物之害之變皆生於主。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。故，家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出户，不見天下；去身窺牖，不知天道；其出踰遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求知於己，天人之際，大道畢矣。 
　　故，聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九洲之變。足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意。陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之爲君也，猶心之於我、我之於身也。不知以因道，不欲以應天，無爲以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意⑻，下與萬物同心。動與之反，静與之存，空虚寂泊，使物自然。 
　　注釋 
　　⑴據津逮本、學津本改。 
　　⑵據津逮本、學津本改。 
　　⑶怡蘭本、津逮本、學津本作“生”。 
　　⑷津逮本、學津本無“於”。 
　　⑸津逮本、學津本作“擦”。 
　　⑹怡蘭本作“如”，疑誤。 
　　⑺津逮本作“者”，疑誤。 
　　⑻津逮本、學津本作“異”，疑誤。 
　　卷之三（初校） 
　　爲學日益篇 
　　爲學日益，爲道日損。損之又損之，至於無爲而無以爲。將欲取天下者，常以無事；及其有事，不足以取天下。 
　　【指歸】：道德之化，變動虚玄。蕩蕩默默，汛汛無形，横漭慌忽，渾沌無端。視之不見，聽之不聞，開導禀授，無所不存。功成遂事，無所不然。無爲之爲，萬物之根。由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也，無爲之爲，爲之始也；無事之事，事之元也。凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。 
　　逮至仁義淺薄，性命不真。不覩大道，動順其心。陷溺知故，漸漬(憂)[愛]⑴恩。情意多欲，神與物連。深謀逆耳，大論迕心。非道崇知，上功貴名。是以，作術治數，集辭著文，載之篇籍，以教萬民。綱紀天地⑵，經緯陰陽，剖判人事，離散祖宗。淳樸變化，設僞萬方，轉移風俗，傾正敗常。改正易服，萬事盡彰，鐘鼓琴瑟，間以竽笙，升降進退，飾象趨翔。禮儀三百，威儀三千，分舛並争，興事儛文。以辯相詘，以巧相勝，毫舉毛起，益以無窮。是以天下背本去根，嚮末歸文，博學深問，家知户賢。甚者擬聖，以立君臣，同意者，無能爲官；異心者，功大而亡。是以，天下騷騷，不遑其親；追習纖纖，務順其君。故和五味以養其囗，肥香甘脆，不顧羣生；變五色以養其目，玄黄纖妙，不計民貧；調五音以養其耳，極鐘律之巧，不憂世淫；高臺榭，廣宫室，以養其意，不懼民窮；馳騁田獵以養其志，多獲其上，不順天心。凡此數者，非以爲善務也，以悦其君也。天下相放，養僞飾姦。消滅和睦，長暴之原。浸以爲俗，巧利爲賢。損民大命，以增民勞。傷人美性，以益民煩。當此之時，谿谷異君，四海各王⑶，尊名貴勢，强大爲右。忿争相踰，力正任武，强者拘弱，衆者制寡。以(乳)[亂]⑷代治，以非圖是。臣弑其君，子弑其父。争之愈大，莫之能守，求者甚衆，得之者寡。道路悲憂，盡言軍旅，詾詾謷謷，至相烹煑。夫何故哉？飾文益事，務以相序也。 
　　是以聖人，釋仁去義，歸於大道，絶智廢教，求之於己。所言日微，所爲日寡，消而滅之，日夜不止。包以大冥，使民無恥。滅文喪事，天下自已。損之損之，使知不起。遁名亡身，保我精神。秉道德之要，因存亡之機。不爲事主，不爲知師。寂若無人，至於無爲。 
　　天地自作，羣美相隨，萬物自象，百蠻自和。萬民⑸蚩疑，不知所之，隨明出入，託於四時。優游精神，不外心志。意中空虚，如木之浮，如壤之休，不識仁義，不達禮儀。心不知欲，志不知爲。行步蹎蹎，瞻視顛顛，語言默默，意氣玄玄。外似禽獸，中獨異焉。寂而不爲，若無君臣，不爲而治，敦厚忠慤，至於大安。神休精息,性命自全,萬物相襲,與道德鄰。夫何故哉?主無教令而民無聞也。 
　　是以,將取天下，常於無事，不言爲術，無爲爲教⑹。無欲爲寶，不知爲要，能行以道，無不開導。 
　　釋虚反實，以極爲事。上知天高，下知地厚。明陰陽之分，知萬物之數。晝見星於天，夜見魚於川。耳比八風之調，目領羣獸之毛。此思慮之極也，無益於存。力什烏⑺獲，勢百孟賁，勇千夏育，威執三軍。進若光景，退若浮雲，擊如雷霆，不動若陰。此强之極，無益於勝。使日下之民皆執禮易，通詩書，明律比，知詔令。家一吏，里一令，鄉一倉，亭一庫。明察折中，强武求盜。天下重足而立，側目而視。父子不相隱，兄弟不相容。此事之極，無益於治。是故，以知知，與天相離；以爲爲，與天相寄；以事事，失天之意。爲國日益，百殘⑻盡備，爲而不成，求而不得，天下相驅，歸之於亂。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑵津逮本、學津本作“天下”。 
　　⑶怡蘭本、津逮本、學津本作“主”。 
　　⑷據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑸怡蘭本、津逮本、學津本作“物”。 
　　⑹津逮本、學津本作“無爲無教”。 
　　⑺學津本作“鳥”,誤。 
　　⑻津逮本、學津本作“錢”。 
　　聖人無常心篇 
　　聖人無常心，以百姓之心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。聖人在天下，惵惵乎爲天下渾心，百姓皆注其耳目，聖人皆駭之。 
　　【指歸】：道德無形而王萬天者，無心之心存也；天地無爲而萬物順之者，無慮之慮運也。由此觀之，無心之心，心之主也；不用之用，用之母也。 
　　何以明之？莊子曰：我之所以爲我者，豈我也哉？我猶爲身者非身，身之所以爲身者，以我存也。而我之所以爲我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。託道之術，留神之方，清静爲本，虚無爲常，非心意之所能致，非思慮之所能然也。故知者之居也，耳目視聽，心意思慮，飮食時節，窮適志欲，聰明並作，不釋晝夜，經歷百方，籌策萬事，定安危之始，明去就之路，將以全身體而延大命也。若然,則精神爲之損，血氣爲之敗，魂魄離散，大命傷夭。及其寐也，心意不用，聰明閉塞，不思不慮，不飮不食。精神和順，血氣生息，心得所安，身無百疾。遭離兇害，大瘡以瘳，斷骨以續，百節九竅，皆得所欲。 
　　夫以一人之身，去心則危者復寧，用心則安者將亡，而況乎奉道德，順神明，承天心，養羣生者哉！是以聖人，建無身之身，懷無心之心，有無有之有，託無存之存。上含道德之化，下包萬民之心。無惡無好，無愛無憎。不與兇人爲讎，不與吉人爲親。不與誠人爲媾，不與詐人爲怨。載之如地，覆之如天，明之如日，化之爲神。物無大小，視之如身。爲之未有，治之未然，絶禍之首，起福之元。去我情欲，取民所安，去我智慮，歸之自然。動之以和，導之以冲，上含道德之意，下得神明之心。光動天地，德連萬民，民無賦役，主無職員。俱得其性，皆有其神，視無所見，聽無所聞。遺精忘志，以主爲心。與之俯仰，與之浮沉。隨之臥起，放之屈身。不言而天下應，不爲而萬物存。四海之内，無有號令，皆變其心。善者至於大善，日深以明；惡者性變，浸以平和；信者大信，至於無私；僞者情變，日以至誠；殘賊反善，邪僞返真，善惡信否，皆歸自然。 
　　當此之時，溷沉太虚，霑溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所惡，而獲其所求。與天進退，與道周流。非迫禁而去惡，非拘教⑴而後移也。無爲爲之，而變化不自知也。夫何故哉？世主之化，虚無寂寞，容如枯槁，心如橐龠，志如江海，施如谿谷。不别東西，不異南北，不(辯)[辨]⑵甘苦，不嫌白黑，不正方圓，不定曲直。詳於玄妙，務自隱匿，與物無治，浮游無極。廢我之所欲爲，裏⑶天之所欲得，萬物紛紛，皆(汪)[注]⑷其耳目。世主無爲，涣如儼容⑸，天地爲爐，太和爲橐，神明爲風，萬物爲鐵，德爲大匠，道爲工作，天下青青，靡不潤澤。故能陶冶民心，變化時俗，上無不包，下無不克，成遂萬物，無不斟酌。感動羣生，振駭八極，天下芒芒，不識美惡，玄效昧象，自成法式。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“散”,疑誤。 
　　⑵據津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“裏”。 
　　⑷據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑸怡蘭本、津逮本、學津本作“客”。 
　　出生入死篇 
　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生，動之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故哉？以無死地。 
　　【指歸】：道德神明、清濁太和渾同淪而爲體，萬物以形。形之所託，英英榮榮，不覩其字，號之曰生。生之爲物，不陰不陽，不可揆度，不可測量。深微不足以爲稱，玄妙不足以爲名。光耀恍惚，無有形聲。無狀無象，動静無方。游於虚寂之野，處於無有之鄉。得之者存，失之者亡。 
　　夫生之於形也，神爲之蔕，精爲之根，營爽爲宫室，九竅爲户門。聰明爲侯使，情意爲乘輿，魂魄爲左右，血氣爲卒徒。進與道推移，退與德卷舒。翱翔柔弱，栖息虚無。屈伸俯仰，與時和俱。輕死與之反⑴，欲生與之仇。無以爲利則不可去，有以爲用則不可留。故無爲，生之宅；有爲，死之家也。 
　　夫立則遺其身，坐則忘其心。澹如赤子，泊如無形。不視不聽，不爲不言，變化消息，動静無常。與道俯仰，與德浮沉，與神合體，與和屈伸。不賤爲物，不貴爲人，與王侯異利，與萬性殊患。死生爲一，故不别存亡。此治身之無爲也。春生夏長，秋收冬藏。奉主之法，順天之命。内慈父母，外絶名利。不思不慮，不與不求。獨往獨來，體和襲順。辭讓與人，不與時争。此治家之無爲也。尊天敬地，不敢(亡)[忘]⑵先。修身正法，去己任人。審實定名，順物和神。參伍左右，前後相連。隨時循理，曲因其當，萬物並作，歸之自然。此治國之無爲也。冠無有，被無形，抱空虚，履太清。載道德，浮神明，秉太和，驅天地。馳陰陽，騁五行，從羣物，涉玄冥。游乎無功，歸乎無名。此治天下之無爲也。 
　　貪生利壽，唯恐不得。强藏心意，閉塞耳目。導引翔步，動摇⑶百節。吐故納新，吹煦呼吸。被服五星，飮食日月。形神並作，未嘗休息。此治身之有爲也。廢釋天時，獨任人事。賤强求貴，貧强求富。飢名渴勢，心常載求。衣食奢泰，事過其務。此治家之有爲也。富國兼壤，輕戰樂兵。底威起節，名顯勢隆。形嚴罰峻，陗直刻深。法察網周，操⑷毒少恩。諸侯畏忌，常爲俊雄。公强求伯，伯强求王。此治國之有爲也。祖孝悌，宗仁義，修禮節，教民知飾⑸。修治色味，以順民心。鐘鼓琴瑟，以和民志。主言臣聽，主動臣隨。表功厲行，開以恩厚。號令聲華，使民親俯。諸事任己，百方朝仰。此治天下之有爲也。 
　　是故，虚、無、清、静、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇，凡此十三，生之徒；實、有、濁、擾、顯、衆、剛、强、高、滿、過、泰、費，此十三者，死之徒也。夫何故哉？聖人之道，動有所因，静有所應。四支九竅，凡此十三，死生之外具也；虚實之事，剛柔之變，死生之内數也。故以十三言諸。 
　　夫虚生充實，無生常存，清則聰達，静則内明，微生彰顯，寡則生衆，柔生剛健，弱生堅强，卑則生高，損則生益，時則通達，和則得中，嗇則有餘。是謂益生。能行此道，與天地同，爲身者久，爲國者長，雖欲不然，造化不聽。實生空虚，有生消亡⑹，濁則聽塞，擾則失明，顯則生微，衆則生寡，剛生柔韏，强生弱殃，高生卑賤，滿生損空，過則閉塞，泰則困窮，費則招禍。是俱不祥。有行此道，動而之窮。爲身不久，爲國不平。雖欲不然，天地不從。 
　　而民皆有其生而益之不止，皆有其身而愛之不已，動歸有爲，智慮常起，故去虚就實，絶無依有，出清入濁，背静治擾，變微爲顯，化寡爲衆，離柔反⑺剛，廢弱興强，損卑歸高，棄損取盈，縱時造過，釋和作泰，將以有爲，除嗇施費。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。 
　　是故，攝生之士，超然大度，卓爾遠逝。不拘於俗，不繫於世。損形於無境，浮神於無内。不以生爲利，不以死爲害。兼施無窮，物無細大，視之如身，無所憎愛。精神隆盛，福德並會，道爲中主，光見於外。自然之變，感而應之，天地人物，莫之能敗。陸行則兕虎不能傷，入軍則五兵不能害。非加之而不能克，投之而不能制也，神氣相通，傷害之心，素自爲廢。夫何故哉？聲響相應，物從其類。兕虎不加無形，而五兵不(繫)[擊]⑻無質。攝生之士，賊害之心亡於中，而死傷之形亦亡於外也。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“友”。 
　　⑵據津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“握”。 
　　⑷津逮本、學津本作“慘”。 
　　⑸津逮本、學津本“教民知飾”作“飾民教”。 
　　⑹津逮本、學津本作“忘”。 
　　⑺津逮本、學津本作“及”。 
　　⑻據津逮本、學津本改。 
　　道生篇 
　　道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物尊道而貴德。道尊德貴，夫莫之爵而常自然。道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。 
　　【指歸】：聖智之術，不自天下，不由地出，内在於身，外在於物。督以自然，無所不通；因循效象，無所不竭。故，道虚德無，不失其心；天尊地卑，不違其節。何則？以有知無，由人識物。物類之無者生有，虚者生實，見微知着，觀始睹卒。非有巧能，自然之物，聖人因之，與天周密。是故，知道以太虚之虚無所不禀，知德以致無之無無所不授；道以無爲之爲品於萬方而無首，德以無設之設遂萬物之形而無事，故能陶性命，(治)[冶]⑴情意，造志欲，化萬事。 
　　何謂性、命、情、意、志、欲？所禀於道，而成形體，萬芳殊類，人物男女，聖智勇怯，小大脩短，仁廉貪酷，强弱輕重，聲色狀貌，精粗高下，謂之性。所授於德，富貴貧賤，夭壽苦樂，有宜不宜，謂之天命。遭遇君父，天地之動，逆順昌衰，存亡及我，謂之遭命。萬物陳列，吾將⑵有事，舉錯廢置，取舍去就，吉兇來，禍福至，謂之隨命。因性而動，接物感寤，愛惡好憎，驚恐喜怒，悲樂憂恚，進退取與，謂之情。因命而動，生思慮，定計謀，決安危，通萬事，明是非，别同異，謂之意。因於情意，動而之外⑶，與物相連，常有所悦，招麾福禍，功名所遂，謂之志。順性命，適情意，牽於殊類，繫於萬事，結而難解，謂之欲。 
　　凡此六者，皆原道德，千變萬化，無有窮極，唯聞道德者，能順其則。性精命高，可變可易；性麤命下，可損可益；若得根本，不滯有無。是故，天地人物，含心包核，有類之屬，得道以生而道不有其德，得一而成而一不求其福。萬物尊而貴之，親而憂之而無抱其德。夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，無爲爲物，無以物爲，非有所迫，而性常自然。 
　　故道之爲物，窺之無户，察之無門，捪⑷之無體，象之無容，意不能盡而言不能通。萬物以生，不爲之損；物皆歸之，不爲之盈。上下不窮，廣大無涯，消息嬴詘，不可度訾。游於秋毫，不以爲少；包裹萬天，不以爲多。青紫光耀，不爲易志；幽冥枯槁，不爲變化。運行並施，無所愛好，禀授性命，無所不爲。德流萬物而不可復，恩結澤締而不可歸。瞻足天下而不費，成功遂事而不衰。其於萬物也，豈直生之而已哉！生之形之，設而成之，品而流之，停而就之，終而始之，先而後之。既⑸託其後，又在其前，神明以處，太和以存，清以上積，濁以下凝。天以之圓，地以之方。陰以得陰，陽以得陽。日月以照，星辰以行。四時以變化，五行以相勝。火以之熱，水以之寒。草木以柔，金石以剛。味以甘苦，色以玄黄。音以高下，變以縱横。山陵以滯，風雨以行。鱗者以游，羽者以翔。獸以之走，人以聰明。殊類異族，皆以之存；變化相背，皆以之亡。萬天殊狀，水土異形，習俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之終。開囗張目，屈伸傾側，俯仰之頃，喘息之間，神所經歷，心意所存，恩愛所加，雌雄所化，無所不導，無所不爲。生之而不以爲貲，爲之而不以有求，長之而無以爲有。天下迷惑，莫之能知。 
　　或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。何以明之？道德包萬天也。莊子曰：夫天地有類而道德無形。有類之徒，莫不有數；無形之物，無有窮極。以有數之物託於無窮，若草木離土，衆星離天，不足以喻焉。而謂之不然，則是不通乎有無相包，虚實相含。猶瓜瓠之瓣，不覩區蔓之有鄰也；蟣虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故，宇宙之外，營域之内，拘以無禁，束以無制，安危消息，無有中外。同風共指，和順仰制，全活姣好，靡有傷敗。百祥萬福，道爲之蓋。功玄事冥，不(開)[聞]⑹於世，天下莫見，爲而不廢。 
　　注釋 
　　⑴據津逮本、學津本改。 
　　⑵津逮本、學津本作“擇”。 
　　⑶怡蘭本、津逮本、學津本無“外”。 
　　⑷津逮本、學津本作“指”。 
　　⑸怡蘭本、津逮本、學津本“既”字之後皆有“而”字。 
　　⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　天下有始篇 
　　天下有始，以爲天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，没身不殆。塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。 
　　【指歸】：夫道之爲物，無形無狀，無心無意，不忘不念，無知無識，無首無向，無爲無事，虚無澹泊，恍惚清静。其爲化也，變於不變，動於不動，反以生復，復以生反，有以生無，無以生有，反覆相因，自然是守。無爲爲之，萬物興矣；無事事之，萬物遂矣。是故，無爲者，道之身體而天地之始也。 
　　無爲微妙，周以密矣；滑淖安静，無不制矣；生息聰明，巧利察矣；通達萬方，無不溉矣。故曰：有爲之元，萬事之母也。聖人得之，與物反矣。故能達道之心，通天之理，生爲之元，開事之户，因萬方之知，窮衆囗之辯，盡異端之巧，竭百家之伎。(且)[王]⑴道人事，與時化轉，因之修之，終而復始。變化忽然，通神使鬼，形於無形，事無不理。窮於無窮，極乎無有，有以能雕琢，復反其母。既覆又反，爲天下本，遊於玄冥，終身不殆。故能塞其聰明，閉其天門，関之以舌，鍵之以心。非時不動，非和不然，國家長久，終身無患。夫何故哉？不聽之(間)[聞]⑵，與天同聰；不視之見，與天同明；不言之化，與天同德；不爲之事，與天同功。所守者要，所然者詳，道德之明不蔽，而天地之慮達通。故能響應影隨，照物不窮。爲福元始，爲化祖宗。周流蔓延，淪於大中。身存物順，天下不勤。 
　　故力視損明，力聽損聰，疾言沮德，巧⑶僞敗功。是故，囗以大開，耳目急張，知故並起，萬物孳蕃。奮心揚慮，顯遂功名，名成功遂，禍至福終。動罹天網，静陷地殃，神明不能佑，造化不能生，庶人没命，國家以喪。是以聖人，退爲之爲，去事之事，體道之心，履德之意。統無窮之極，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙。聰作未聞，明作未見，萌芽未動，朕圻未判，昭然獨覩，無形之變。通於無表，達於無境，毫毛之惡不得生，赫赫之患不得至。爲之行之，絶言滅慮，積柔體弱，反於無識。誅暴救寡，與神同化，無敵之不勝，無事之不爲。知力不得加，天下不能謀，治人理物，與陰陽配。内用其光而外不違衣食，耕穫桑織有餘，福積禍消，人給家贈⑷，心不載求，賤不望貴，貧不幸富。纖微尊儉，内外不過，奉上養下，人道盡備。復歸其内，神明不耗，槃積固畜，不敢以爲。智如江海，與天同慮，絶滅三五，(上宀下吉)[害]⑸之以事，填而塞之，使不可識。爲瘴⑹爲龍⑺，與天地同；爲玄爲默，與道窮極；去兇離咎，違患廢賊；浮德載和，無所不克。 
　　故人能入道，道亦入人，我道相入，淪而爲一。守静至虚，我爲道室。與物俱然，渾沌周密。反初歸始，道爲我襲。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑵據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“功”。 
　　⑷怡蘭本、學津本作“贍”。 
　　⑸據怡蘭本、學津本作“瘖”。 
　　⑹怡蘭本、學津本作“聾”。 
　　行於大道篇 
　　使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好逕。朝甚除，田甚蕪，倉甚虚；服文采，帶利劍，厭飮食，財貨有餘，是謂盜誇，非道哉！ 
　　【指歸】：道德不爲智⑴巧，故能陶冶天地，造化陰陽，而天地不能欺也。天地不爲知⑵巧，故能含吐變化，殺生羣類，而萬物不能逃也。道釋自然而爲知巧，則心不能自存，而何天地之所能造，陰陽之所能然也？天地釋自然而爲知巧，則身不能自生，而何變化之所包，何萬物之所能全？故虚無無爲無知無欲者，道德之心而天地之意也；清静效象無爲因應者，道德之動中天地之化也。 
　　何以明之？莊子曰：道之所生，天之所興。始始於不始，生生於不生。存存於不存，亡亡於不亡。凡此數者，自然之驗、變化之常也。故人之動作，不順於道者，道不佑也；不順於德者，德不助也；不順於天者，天不覆也；不順於地者，地不載也。夫道德之所不佑助，天地之所不覆載，此患禍之所不遠而福德之所不近也。 
　　是以，玄聖處士，負達抱通，提聰挈明，順道奉德，棄知亡身，厲志憂畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，務於明不明之明。信順柔弱，躬耕而食。常於止足，歸乎無名。戰戰慄慄，恐失自然，患至天地，禍及人民。是以，吉祥之應，福德之至，如影之與⑶形，響之應聲，非有期會，動若俱生。是故，大道甚夷，其化無形，若遠而近，若晦而明。平夷而無穢，要約而易行。無爲而功成，無事而福盈。天地由之，萬物以生。而民背之，用其聰明。任僞廢道，反地逆天，尊知貴巧，欺鬼侮神。飾治邪淫，歸僞去真，創作改制，起事遂功。豐屋榮觀，大户高門，飾以奇怪，加以采文。以知爲准，以巧爲繩，詐爲之斧，僞爲之斤。秉術操數，簡織賤耕。田穢不修，(蓈)[莨]⑷莠並生。田苗不起，囷倉虚空。衣重五(米)[采]⑸，錦繡玄黄，冰紈綺穀，靡麗光輝⑹。利劍堅甲，强弩勁弓，輕車駿馬，多俠兇人。權重名顯，威勢流行，伐殺(絶)[鄉]⑺里，臣役細民。妬廉嫉讓，疾忠毒信，結邪連僞，與善爲怨。尚争貴武，無不浸凌，使通境外，常議弑君。食重五味，殘賊羣生，刳胎殺鷇，逆天之心。居常醉飽，取求不厭⑻，多藏金玉，畜積如山。所有珍寶，擬於人君，出入奇異，榮盛光顯。離衆絶俗，超然獨存，亂世高之，稱爲大人。過衆惡大，罪重禍深，賢父不畜，明主不臣。道所不祐，神所不在，天所不覆，萬物所怨。有人若此，喪之受禍，生之受患，身苟不獲，事及子孫。 
　　注釋 
　　⑴怡蘭本作“知”。 
　　⑵津逮本、學津本作“智”。下同。 
　　⑶津逮本、學津本作“於”。 
　　⑷怡蘭本作“蓈”，據津逮本、學津本改。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑹怡蘭本、津逮本、學津本作“輝光”。 
　　⑺據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑻津逮本、學津本作“取”。 
　　善建篇 
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孫以祭祀不輟。修之於身，[其德乃真]⑴；修之於家，其德有餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知其然哉？以此。 
　　【指歸】：天地之間，廣大修遠，殊風異俗，物類衆巨，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而爲不能爲也。我爲天下，而天下亦爲我，彼我相遇，則彼衆而我寡，以寡遇衆，則衆寧寡殆。故，以己知立，則知奪之；以己巧立，則巧伐之；以己力立，則力威之。唯無所爲，莫能敗之。何以效其然也？夫默而求響，響不我應；託陰求影，影不我從；畏響而扣金，響愈我應；惡影而處陽，影益我從。由此觀之，無爲不能遁福，有爲不能逃患。是以，聖人去力，去巧，去知，去賢。建道抱德，攝精⑵畜神，體和襲弱，履地戴天。空虚寂泊，若亡若存，中外俱默，變化於玄。無爲無事，反樸歸真，無法無度，與變俱然。抱小託大，牧養萬民，方圓先後，常與身存。體正神寧，傳嗣子孫。德積化流，洋溢無窮，衰而復盛，與天俱終。故治之於身，則性簡情易，心達志通，遠所不遠，明所不明。重神愛氣，輕物細名，思慮不惑，血氣和平。筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面理有光。精神專固，生生青青，身體輕勁，美好難終。治之於家，則夫信婦貞，父慈子孝，兄順弟悌，九族和親。耕桑時得，畜積殷殷，六畜蕃殖，事業修治，常有餘財，鄉邑願之。治之於鄉，則睹綱知紀，動合中和，名實正矣。白黑分明，曲直異理，是非自得，姦邪不起。威嚴尊顯，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬愛信嚮，上下歡喜。百姓和集，官無留負，職修名榮，稱爲君子，常有餘德，没身不殆。治之於國，則主明臣忠，朝不壅賢，士不妬功，邪不蔽正，讒不害公。和睦順從，上下無怨，百官樂職，萬事自然。遠人懷慕，天下同風，國富民實，不伐而疆。宗廟尊顯，社稷永寧，陰陽永合，禍亂不生。萬物豐熟，境内大寧。鄰家託命，後世蕃昌，道德有餘，與天爲常。治之於天下，則主陰臣陽，主静臣動，主圓臣方，主因臣唱，主默臣言。正直公方，和一大通，平易無爲，寂泊無聲。德馳相告，神騁相傳，運動無端，變化若天。不行而知，不爲而成，功與道倫，宇内反真，無事無憂，太平自興。 
　　是故，我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之權衡也；我鄉者，彼鄉之規矩也；我國者，彼國之准繩也；人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者與人主俱利俱病、俱邪俱正。主民俱全，天下俱然。家國相保⑶，人主相連。苟能得已，天下自然。故，可以知我者，無所不知；可以治我者，無所不治；便於我者，無所不可；利於我者，無所不宜。可不於我而可於彼者，天下無之。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本補。 
　　⑵津逮本、學津本作“情”。 
　　⑶津逮本、學津本無“主民俱全，天下俱然。家國相保”。 
　　卷之四（初校） 
　　含德之厚篇 
　　含德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，攫鳥不搏，猛獸不據。骨弱筋柔而握固，未之牝牡之合而{左血右夋}作，精之至。終日嘷而嗌不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。物壯則老，謂之非道，不道早已。 
　　【指歸】：道德虚無，神明寂泊，清濁深微，太和滑淖。聽之寂寥，視之虚易，上下不窮，東西無極。天不能裹，地不能囊，規不能圓，矩不能方，度不能度，而量不能量。金玉不能障蔽，水火不能壅落，萬物莫之能領，患禍莫之能作。沉浮翱翔，渾沌磅礴，心無所棲，形無區宅。陶冶禀授，萬天以作，羣物得之，滋滋啞啞。知慮不能得，有爲不能獲，思之逾遠，爲之益薄。執之不我擒，縱之不我釋。唯無欲者，身爲之宅，藏之於心，故曰“含德”。 
　　夫德之在人猶父母之於身也；其於萬物，猶珠玉之與瓦鉛也。是以，含德之士，重身而輕天下，猶慈父孝子，不以其易其鄰。大身而細物者，猶良賈察商，不以珠玉易瓦鈆鉛也。其無欲也，非惡貨而好廉也，天下之物莫能悦其心也；其爲虚也，非好静而惡擾也，天下之事莫足爲也。夫何故哉？所有重而天下輕也。明於輕重之稱，通於利害之變，故萬物不能役，而天下不能傜也。故不爲虚而虚自起，不爲静而静自生，不休神而神自定，不和氣而氣自平。是以，不聽而聞無聲之聲，不視而見無形之形，不思而領是非之意，不慮而達同異之鄉。神淪天地，德尊陰陽，不請福而天地祐之，不辭禍而(不)[患]⑴害去之，不殺戮而天下畏之，不施與而天下愛之。鼓腹而樂，俯仰而娱，食草而美，飮水而甘。喬木之下精神得全，巖穴之中心意常歡(欣)⑵。貧樂其業，賤忘其卑，窮而恬死，困而忘危。功與地配，德與天齊，反愚歸樸⑶，比於嬰兒。 
　　是故，建身爲國，誠以赤子爲容，則是天下尊道貴德，各重其身，名勢爲垢，萬物爲塵。貪夫逃爵，殘賊反仁，積柔集弱，唯德是修。而作福生亂者有何由然？悲夫！天地之道，深以遠，妙以微，能識⑷之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子能體之。 
　　夫赤子之爲物也，知而未發，通而未達，能而未動，巧而居拙。生而若死，新而若弊，爲於不爲，與道周密。生不生之生，身無身之身，用無用之用，聞無聞之聞。無爲無事，無意無心，不求道德，不積精神。既不思慮，又無障截，神氣不作，聰明無識。柔弱虚静，魂魄無事。樂無樂之樂，安無欲之欲。生不枉神，死不幽志。故能被道含德與天地同則，蜂蠆蟲蛇無心施其毒螫，攫鳥猛獸無意加其攫搏。骨弱筋柔，握持堅固。不睹牝牡，陰陽以化。精神充實，人物並歸。啼號不嗄，可謂志和。 
　　爲之行之，與道爲常。執之守之，時日聰明。旬月⑸生息，動合百祥。心意玄⑹作，氣順堅强。無所爲，故無所不克；無所欲，故動無所喪⑺。自然通達，衆美萌生，天地愛祐，禍亂素亡。夫何故哉？以含德和神而體童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明。身日飾而德日消，智踰多而迷益深。故重天下而輕其神，貴名勢而賤其身。深思遠慮，離散精神。背柔棄弱，力進堅剛。陷於欲得，溺於求生。開於危殆，塞於萬全。故福如天地，視而不能見；禍若雷霆，聽而不能聞。出無入有，日造禍殃⑻。動而之窮，爲而之亡。修身愛國，爲國不祥。祭燎而天地是伐，禱祀而鬼神是喪。非命之罪，事物自當也。 
　　注釋 
　　⑴據津逮本，學津本改。 
　　⑵怡蘭本無“欣”，津逮本、學津本無“歡”。 
　　⑶津逮本、學津本作“昧”。 
　　⑷津逮本、學津本作“誠”。 
　　⑸津逮本、學津本“旬月”作“自然”。 
　　⑹津逮本、學津本作“互”。 
　　⑺津逮本、學津本作“作”。 
　　⑻津逮本作“殊”。 
　　知者不言篇 
　　知者不言，言者不知。塞其兑，閉其門，挫其鋭，觧其忿，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而踈；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。爲天下貴。 
　　【指歸】：道無常術，德無常方，神無常體，和無常容。視之不能見，聽之不能聞。既不可望，又不可捫。故達於道者，獨見獨聞，獨爲獨存。父不能以授子，臣不能以授君。猶母之識其子，嬰兒之識其親也。夫子母相識，有以自然也。其所以然者，知不能陳也。五味在囗，五音在耳，如甘非甘，如苦非⑴苦，如商非商，如羽非羽，而易牙師曠有以别之。其所以别之者，而囗不能言也。故無狀之狀，可視而不可見也；無象之象，可効而不可宣也；無爲之爲，可則而不可陳也；無用之用，可行而不可傳也。是故，得道之人，見之如子之識親，履之如地，戴之若天。被之服之，體之如身。行之，與之浮沉，與之臥起，與之屈伸。神與化游，志與德運。聰明内作，外若聾盲，思慮玄⑵起，狀若癡狂。囗不能言而意不能明也。譬猶夢爲君王，履危臨深，憂喜相反，中心獨然，覺而道之，不能以喻其鄰也。失道之人則不然，見其外不睹其内，識其流不獲其源，秉其末不窮其根。然其所以然，不然其所不然。故道在於外不在於身。中主不定，守不固堅，心狐志疑，情與物連。聰明玄耀，以僞爲真，若是若非，若亡若存。和氣易動，若病在人，陽泄神越，惡默好言。方言之時，心有所慮，志有所思，聰明並外，精神去之。音聲内竭，外實有餘，道德離散，日日遠之。言之益疾而己愈不見，造之益衆而己愈不知。是故，言者，逆道之要也，而距德之數也，反天之匠，覆地之具也。是故，得道之士，損聰棄明，不視不聽，若無見聞；閉囗結舌，若不知言。挫其鋭，釋其所之，意無所守，廓似無身。解其所思，散其所慮，奄若不知，匿若獨存。滅禍無首，反於太素，容貌不異，服色不詭。因循天地，與俗變化，深入大道，與德徘徊。無言以言言，無爲以爲爲，清静以治己，平和以應時。與世渾沌，與俗玄同。要物之本，秉事之根，獨與衆異，天下莫聞。游於親踈之户，翱翔利害之門。浮於貴賤之野，固守我之精神。遁隱無形之境，放佚荒蕩之鄉，貧賤不以爲辱，富貴不能不甘，萬物不能與之争，知力不能與之訟。無取無與，無得無去，閉門杜户，絶端滅緖。神明爲制，道爲中主，動與化鄰，静與然交。和順時得，故能長久，佚能長久，佚蕩無常，莫能先後。故好之不能近，惡之不能遠，賞與不能加，賦税不能取，爵禄不能高，貧賤不能下。無奈萬物何，故萬物不能役；無以天下爲，故天下不能有也。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“末”。 
　　⑵津逮本、學津本作“互”。 
　　以正治國篇 
　　以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。聖人之言云：我無爲而民自化，我無事而民自富，我好静而民自正，我無欲而民自樸。其政悶悶，其民{左訁右春}{左訁右春}。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極！其無正，正復爲奇，善復爲妖。人之迷，其日固久。 
　　【指歸】：道德之情，正信爲常。變化動静，一有一亡。覆載天地，經緯陰陽。紀綱日月，育養羣生，逆之者死，順之者昌。故天地之道，一陰一陽。陽氣主德，陰氣主刑，刑德相反，和在中央。春生夏長，秋收冬藏，終而復始，廢而又興。陽終反陰，陰終反陽，陰陽相反，以至無窮。 
　　故王道人事，一柔一剛，一文一武，中正爲經。剛柔相反，兵與德連；兵終反德，德終反兵，兵德相保，法在中央。法數相參，故能大通。是以明王聖主，損欲以虚心，虚心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正國。正國綱紀，分明察理，元元本本，牽左連右，參伍前後，物如其所。正名以覆⑴實，審實以督名。一名一實，平和周密，方圓曲直，不得相失。賞罰施行，不贏不縮，名之與實，若月若日。一名正而國家昌，一名奇而國家役。養國之密，無有所常，屈伸取與，與時俱行。繼亂任法，遭逆⑵任兵，守平以道，體德爲常。大小相遇，以正相望。失正則化之，不從則禁之，不止則制之，不伏則伐之。 
　　若夫小國迫於大國之間，遭無道之君，以正事之不可，則去之；去之不可，則割地而予之；予之不可，則率衆而避之；避之不可，則杖策而遁之；遁之不可，則患及萬民，禍將及我，故奮計而圖之。是争之所爲起而兵之所爲生也。吾欲選將練士，砥礪甲兵，積粮高壘，營而自守，百姓靡弊，國家虚空。是戰之所爲作也，而正之所爲興也。吾欲以正入，則我寡而彼衆，我弱而彼强。如卵投石，爲敵受殃。三軍必敗，士卒死傷。天心不得，宗廟滅亡。下悲萬民之命，上畏天地之心。是權之所爲動也，而奇之所爲運也。故建反往之計，招覆來之事，開萬民之心，生諸侯之謀。明我道德之祐，闡我天地之助，以渾四海之心，同萬國之意。百姓應我若響，鄰國隨我若影，飛鳥走獸與我俱往。是計之所爲用，而奇之所爲行也。 
　　上順道德之意，下合天地之心，危寧利害，視民若身。體無形之形，處太陰之陰，發無爲之爲，揚無聲之聲。異彼滅化之罪，明彼逆天之功，顯天之所降，見地之所生。有名無實，有實無名，名實相違，或正或傾。縱横反覆，合於冥冥，天災自起，妖孽自生。离其父子，絶其弟兄，殺其兇將，戮其忠臣，天下怨恨，莫與同心。魁然獨立，受天之兵⑶，戰勝大喜，四海安寧。此用奇之上也。 
　　慉天下之怒，積能奇之人。飛耳游目，延聰益明。游士四達，結友合親。生息變怪，因道應姦。飾權養勢，以實其民。飛言儛事，以惑敵人。卑辭降下，以閉其君。輕使重利，以開其臣。君臣有隙，因制其神。變作於陰，權動於微。懸其死命，因其樞機。使敵狂惑，不得有爲。隨時進退，無有常儀。不攻而敵自詘，不戰而敵自危。尅其君不及其臣，誅其將不及其師。戰勝民喜，諸侯畏之。此用奇之次也。 
　　制其地形，御其君臣，卑體重賞，以順其外，陰謀雲布，以亂其親。姦從彼來，道從此興，數城而封將，連國以予姦，姦來如鬼，謀計如神。方略不測，奇變不窮，分彼之力，疑彼之心。如出於地，若生於天，離其左右，散其所連。起權生變，以制其死，阻其計謀，使不得信。折其强輔，以孤其志，因形立勝，如環無端。乘時而發，和爲之恆，動攻其害，静絶其粮。禠而奪之，飢而渴之，重而累之，水而火之，勞而苦之，凍而暍之，利而誘之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之。從高擊下，以衆制寡，堅校部曲，官隊相伍。上護其下，下救⑷其上，三軍相保，親如父子。奇陣分合，隱伏參處。營前經後，陵左敗右，耀以旌旗，惑以金鼓。進如波騰，退如風雨，發如崩潰，合戰如虎。守不可攻，攻不可守，戰勝威行，天下大恐。此用奇之下也。 
　　禍亂既夷，萬物豐寧，天心大得，宇内欣欣。藏奇損智，忠信爲務，清静簡易，退事止言。夫何故哉？道德變化，無所不生。物有高下，指嚮不同。趨舍殊繆，或西或東。各推其性，以活其身。吉人以善足，兇人以惡傳，誠人以信顯，邪人以僞容。各效其知，以避禍兇。求而不瞻，智者詐生。勞而不息，忠者起姦。拘迫慘怛，信者馳謾。窮困不已，賢者不仁。故主好知，則民僞；主好利，則民禍；主好賞，則民困；主好罰，則民怨。何則？事由⑸於主，行之在臣；賞出於主，財出於民；法出於主，受之在臣；主有所欲，天下嚮風。 
　　故用心思公，不若無心之大同也；有欲禁過，不若無求之得忠也；喜怒時節，不若無爲之有功也；思慮和德，不若無事之大通也；明於俞跗之術、岐鵲之數以治之，不若使世無病之德豐也；挾黄帝太公之慮，秉孫吴氏之要以勝之，不若仗天下不事、智力之不營也。故道德之所生，愛不能利也；天地之所成，爲不能致也。唯無愛者能利之，唯無爲者能遂之。是故，明王聖主，無欲無求，不創不作，無爲無事，無載無章，反初歸樸，海内自寧。 
　　何以明之？莊子曰：夫起福生利，成功遂事，備物致用，使人大富，天下奢僣，財貨不足，民人愈醜。福滿山澤，金玉成積，國愈不安，民益少利。飾智相愚，以詐相要，防隄邪淫，姦僞之路密。分别同異，是非之變衆，則國家昏而政事衰。作方遂伎，雕琢文彩，奇變異怪，以襃有德，以别尊卑，巧故滋起，俊出愈奇。令速賞深，罰峻刑嚴，鑿肌膚，斷四肢，疏遠不隱，親近不和。罪至夷滅，賞至封侯，天地振慄，盜賊愈多。故聖人之言云：“我無爲而民自化”。 
　　夫何故哉？主者，天下之心也，氣感而體應，心動而身隨，聲響相應，形影相隨，不足以爲喻。是故，人主誠[能]⑹爲無爲之爲，則天下之心皆無所之，被道含德，無思無求，無令無法，萬民自化。人主誠能事無事之事，則天下無效無象，無知無識，不賞不與，萬民自富。人主誠能安無静而静，樂無清之清，則天下不學不問，無聞無見，無刑無罰，萬民自正。人主誠能欲不欲之欲，則天下心虚志平，大身細物，動而反止，静而歸足，不拘不制，萬民自樸。故人主之政，不孝不仁，不施不予，閔閔縵縵，萬民慁輓，墨墨倦倦，好惡不别，是非不分，故得所欲，性命以全。人主之政，布德施利，明目察察，萬民昭昭，皆知禍福，孝悌仁義，萬事差别，偟偟{纎，以亻代糹}{纎，以亻代糹}，知僞缺缺，故失所安，性命天⑺絶。 
　　福生於禍，禍生於福。福之與禍，同營異域，俱亡俱存，異情同服。相隨出入，同來異極，非有聖人，莫能獨得。故去福則無禍，無禍則無福。無福之福，至微玄默，天下好知，莫能窮極。唯無爲者，能順其則。正在福禍之間，無所不剋。失正則奇生而民惑，善人爲妖，是非反覆，天下大迷而不復也。 
　　注釋 
　　⑴津逮本，學津本作“覈”。 
　　⑵津逮本、學津本作“遂”。 
　　⑶津逮本作“其”，疑誤。 
　　⑷津逮本、學津本作“求”。 
　　⑸津逮本作“出”。 
　　⑹據下句“人主誠能事無事之事”補。 
　　⑺津逮本、學津本作“夭”。 
　　方而不割篇 
　　方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。治人事天莫如嗇。夫唯嗇是以蚤服。重積德則無不剋。莫知其極，可以有國。有國之母可以長久。深根固蔕，長生久視。 
　　【指歸】：道無不有而不施與，故存萬物以存；無所不能而無所(不)⑴爲，故萬物以然。何以明之？夫道體虚無而萬物有形，無有狀貌而萬物方圓，寂然無音而萬物有聲。由此觀之，道不施不與而萬物以存，不爲不宰而萬物以然。然生於不然，存生於不存，則明矣！ 
　　故王者興師動利則民欲，民欲而以方，方則割，以割爲方則邪者進而方者退，忠臣蒙其毒，萬民受其害。貴貨則民求，民求而以廉，廉則劌，以劌爲廉則貪者顯而廉者弊，忠臣蒙其咎，而萬民⑵受其敗。開争則民曲，民曲而以直，直則肆，以肆爲直則枉者翱翔，直者深伏，忠臣蒙其禍，萬民受其敗。上好名則民僞，民僞而以光，光則耀，以耀爲光則大德隱而小惠章，忠臣蒙其死，而萬民受其殃。數者以施，貨流情通，所以謂方者不方，廉者不廉，直者不直，光者不光。名謬實易，正失德亡。 
　　人主獨立，臣下雙身，養主之意，阿主之心，塞主之聽，蔽主知明，此國之所以危而宗廟之所以喪也。是以，明王聖主，獨有而不與也，獨知而不教也，獨能而不使也，方於己而不以也，廉於萬物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不怙也。夫何故哉？去福以方，使下自公。割於不割，使民不訟。事情自達，萬物自通。莫之爲吉，莫之爲兇。天下蕩蕩，莫之其常。非不割也，割剥伐擊，誅驕制暴而無瘢創也。去貨以廉，使天下自平。劌與不劌，使人無争。貪叨者息，潔白自生。莫之爲濁，莫之爲清。名不虚謚，實不倚傾。非不劌也，善廉美讓，章含顯盜而辯無藏也。去争以直，使下自剋。肆於不肆，使民自伏。匡邪振亂，化淫矯俗。莫之爲禍，莫之爲福。天下荒荒，萬物自得。非不肆也，舉正揚直，表過章惡，貶邪削枉，明人之失，天下盡正而動無聲也。去名以光，使下自當。耀與不耀，使民自明。莫之爲照，莫之爲冥。天下渾渾，萬物滋生。德與天比，化與道同。非不耀也，德光四海，照萬物而化無形也。 
　　上下相象，中表相應，出入無朕，往來無間，若影之於形，響之於聲。故治國之道，生民之本，嗇爲祖宗。是故，明王聖主，損形容，卑宫室，絶五味，滅聲色，智以居愚，明以語默，建無狀之容，立無象之武，恐彼知我，藏於不測。故未動而天下應，未命而萬民集，未戰而素勝之，未攻而天下服。是以，不勤勞而民有功，不分争而得其職，不刑戮而萬民畏，不微妙而得天福，禍亂不生，羣祥並集，無爲而無不成，不争而無不剋。 
　　故萬物玄同，天下和洽，浮沉軋軮，與道相得。若終而始，若亂而紀。虚而實，無而有，疏而密，遲而疾。無形影，無根朕，仿佛渾沌，莫知所以。獨知獨見，獨爲獨不，變化無常，畜積無府。陰陽離合，屈伸張弛，冥冥窅窅芒味玄默。魁如天地，不可窮極，自修有餘，故能有國。治人理物，子孫不絶。夫何故哉？以其嗇也。 
　　爲嗇之道，不施不予，儉愛微妙，盈若無有，誠通其意，可以長久。形小神大，至於萬倍，一以載萬，故能輕舉。一以物然，與天同道，根深蔕固，與神明處。真人所體，聖人所保也。 
　　注釋 
　　⑴據津逮本、學津本刪。 
　　⑵津逮本、學津本作“臣”。 
　　治大國篇 
　　治大國者若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。兩不相傷，德交歸焉。 
　　【指歸】：日昃陰生，燥至風起，谿谷小動，海波大興，高下⑴相臨，差以百尋者，以其形大故也。千仞之岸，萬丈之崖，物類登之，崖隤下顛，蚊{上亡下虫}螻蟻適足以游翔，而犀象虎豹之糜骸者，以其形重也。飄風隆盛，發屋折木，石飛鐵揚⑵，山陵崩弛，而人血脈不爲之傷者，以其暴大也。隙穴之風，不動鬢眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纖介也。夫大國者，江海犀象之徒也，而德化者飄風隙穴之類也。故其福不可大生也，其力不可暴興也，其善不可大處也，其惡不可大喪也。大生之則大亡，暴興之則暴傾，大處之則大去，大喪之則大至。 
　　何以明之？莊子曰：夫飢而倍食，渴而倍飮，熱而投水，寒而入火，所苦雖除，其身必死。胸中有瘕不可鑿，喉中有疾不可剥也，{上民下虫}{上亡下虫}著面不可射也，蟣虱着身不可斫也。何則？欲除小患而生大⑶賊也。是以，明王聖主之治大國也，若柄纖微，若通小水。若察秋毫，如聽無有。若亡若存，若非若是。如形如留，如爲如休。爲在爲不爲之域，化在有無有之野。福微利鮮，言希禁寡，動於無形，功留四海。 
　　夫何故哉？以道爲父，以德爲母，神明爲師，太和爲友。清静爲常，平易爲主，天地爲法，陰陽爲象。日月爲儀，萬物爲表，因應爲元，誠信爲首。殊分異職，繩繩玄默，引總紀綱，舉大要而求之於己。是以，民如胎鷇，主如赤子，智僞無因而生，巧故無由而起。萬物齊均，莫有盈損，和洽順從，萬物豐茂。鬼神與人，合而俱市，動於自然，各施所有。寂如無君，(怕)[泊]⑷如無鬼，萬物盡生，民人盡壽，終其天年，莫有傷夭。 
　　主若不仁，鬼若不神。主非不仁也，兼施博愛，德運六合而無阿憐也。鬼非不神，浮於惚恍⑸，載於纖微，經歷萬方，與時變化，神全萬物，不以傷人也。非不傷人，聖人在上，與天相參，人物順比，大化流行。智者不作，奇物不生，莫之爲滿，莫之爲盈。天下喁喁，萬物齊均，既不起高，又不造深。不攻金石，不壅水泉，人不遠(徒)[徙]⑹，食不煞生。世皆可賞，莫之可形⑺，草木黄而後落，人化盡而後終。是故，天之所胞，地之所函，太一之所主，天一之所將，四時所歸，五行所監，羣臣毒害，變化運行，各有分部，不得相干，周流萬物，莫之可傷。是故，鬼神治陰，聖人治陽，治陰者殺偶，治陽者殺奇。虚無清静，鬼神養之；纖微寡鮮，鬼神輔之；盛壯有餘，鬼神害之；盈滿亢極，鬼神殺之。不屬其類，聖人奉之；忠信順善，聖人與之；雄俊豪特，聖人察之；作變生奇，聖人殺之。故動於陰者，鬼神周之；動於陽者，聖人制之；唯無所爲者，莫能敗之。聖人在上，奇不得起，詐不得生，故鬼以其神養物於陰，聖人以其道養物於陽。福因陰始，德因陽終，鬼神降其澤，聖人流其恩。交歸萬物，若性自然，流道沉德，洽和同真。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“以”。 
　　⑵津逮本、學津本作“石鐵飛揚”。 
　　⑶津逮本作“人”，疑誤。 
　　⑷據津逮本、學津本改。 
　　⑸津逮本、學津本作“恍惚”。 
　　⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑺津逮本、學津本作“刑”。 
　　大國篇 
　　大國者，天下之所流，天下之所交，天下之牝。牝以静勝牡，牝以静爲下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下而取之，或下而取於人。夫大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。夫皆得其所欲，大者宜爲下。 
　　【指歸】：天地並起，陰陽俱生，四時共本，五行同根，憂喜共户，禍福同門。故所以爲寧者，所以爲危者也；而所以爲危者，所以爲寧者也。所以爲存者，所以爲亡者也；而所以亡者，所以爲存者也。 
　　何以明之？夫虎豹以其形容脩廣，爪牙堅强，肌膚盛大，毛物豐，文章明，故執百獸而制於人。榮華香草以其所有光曜芬香，故悦於衆俗而傷其根。大國之君以其地廣民衆，勢尊形寵，威隆名顯，故張其鄰國而危其身。有道則固於磬石，寧於太山；失道則危於累卵，輕於鴻毛。俱弱則先困，俱亂則先亡。是故，大國者霸王之梯而亡滅之階也。是以，大國之君，獨立無偶，名山四塞，三面成阻，鴻川並流，萬物浮下，爲諸侯轂。膏腴之府，强大之(尸)[户]⑴，權勢之主，偕不測之固，要阨狹之囗，肥饒廣易，方數千里，珍寶奇怪，無所不有，民鮮傜役，馬牛從處，舟輿萬數，兵食陵聚⑵，居者安樂，過者留止，人如草木，畜滿山野，耕桑田獵，得獲深倍，故天下之所欲歸，將相之所欲附。車騎奮擊，帶甲百萬，處易守險，形便地利，順天而攻，順地而守，懸人之命，制人之死，與之則有勢，背之則失宗廟，故諸侯之所欲交，天下之所畏也。施道足以並兼，尊寵足以發號，伐之足以崇仁，治之足以明義，兼之足以廣地，得之足以爲富，故諸侯之所好，而將相之所⑶利也。 
　　是故，自古及今，天下之牝，以静勝牡，千世不易，萬世不變。夫何故哉？以虚受實，以無應有，不以爲大，務以爲小，不以爲尚，常以爲卑也。 
　　是故，明王聖主之處大國也，施而不以置，下而不以求。地裹諸侯之國，而無所不畏，德包諸侯之力，而無所不事。折節下之，以附人意；忠廉誠信，以先士(史)[吏]⑷；割地東西，以招賢俊；疾耕力織，以(衰)[襃]⑸畜積；結從連横，以戒不虞。發倉庚，散財幣，養耆老，食孤弱，振窮達困，顯巖穴之士。受而不取，授而不予，柔弱簡易，無爲而處。諸侯雖有貪鄙殘賊，驕矜恃力，不好順從，欲圖逆者，猶以文武之勢，威德之重，静而下之，則彼修身慎行，改過自新，割地獻寶，歸命殺身，請爲子弟之國，藩牆之臣。 
　　其處小弱也，因道而動，修理而行，富以舟輿，實以甲兵。忠順誠素，尚樸貴耕。耕織有分，不取民有，上下和集，親如父子。君如腹心，民如形體，國專和一，可與俱死。上下順從，可與鄰市。大國之君，雖負衆强，上權右勢，左德下仁，心如飢虎，怒如涌泉，不好施予，常欲吞人，猶以得天之心，獲民之意，將相誠信，鄰人之助，發源泉之敵，揚不測之威，辱身厚體，竭誠懸命，欵欵惓惓，事以清静，則彼神感精喻，心釋意壞，怒移禍徙，與我爲(妖)[諾]⑹。 
　　上而取人者，形大勢豐，德博權重，人之所利也。下而取於人者，地狹民少，權輕⑺德鮮，人之所易也。故不戰而壞人之邑，不攻而降人之城，地廣號尊，宗廟顯，功德流，是大國之所期也。 
　　交⑻於大國，接和結親。歲有灾害，則大國憂之；鄰國難至，則大國救⑼之。屈一人之下，伸萬人之上，社稷尊，宗廟顯，國富兵强，人物全濟，延於無窮，小國之所愿也。 
　　故接地鄰境，懸權不動，先下先得，卑者制倨，静者勝躁，處大之勢，小下大得。夫何故哉？自然之道，不可强致，水動下流，人動趨利。釋下任事，衆弱爲一，出於不意，此强大之所以亡也。故大宜下之。 
　　注釋 
　　⑴據學津本改。 
　　⑵津逮本、學津本作“衆”。 
　　⑶津逮本、學津本無“所”字。 
　　⑷據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑸據怡蘭本改。 
　　⑹據宋陳景元道德真經藏室篡微篇改。 
　　⑺津逮本、學津本作“重”。 
　　⑻津逮本、學津本作“友”。 
　　⑼津逮本、學津本作“求”。 
　　卷之五（初校） 
　　萬物之奥篇 
　　道者，萬物之奥，善人之寶，不善人之所不保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免，故爲天下貴。 
　　【指歸】：木之生也，末因於條，條因於枝，枝因於莖，莖因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於無形。華實生於有氣，有氣生於四時，四時生於陰陽，陰陽生於天地，天地受之於無形。吾是以知：道以無有之形、無狀之容，開虚無，導神通，天地和，陰陽寧。調四時，決萬方，殊形異類，皆得以成。變化終始，以無爲爲常。無所愛惡，與物大同。羣類應之，各得所行。善人得之，以翕以張。清静柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，潤澤虚平。大小周密，纖微無形。玄達萬事，以歸無名。終始反覆，萬福自生。動得所欲，静失所患。在人之上，威德自明。攻堅勝大，莫與爲雙。兇人得之，以發以張，堅剛以疏，實動以先。驕溢以壯大⑴，盛滿以强極。廣修大以無疆，照察察以熒熒，顯的的以彰彰。彊大終小，不禍自生。動失所欲，静得所傷。心憂志削，乃反正常。神氣煩促，趨翕去張，鬱約而辭卑，拘制而體降。迫險而賓服，慘怛而忠信，改容而易節，與君子同。罪定而言善，臨死而愛生，一奉天數，變性易情。安貧樂困，卑賤爲常。尊天敬鬼，視人如王。上比牛馬，下列犬羊。天網以發，自然不聽。吁嗟痛哉！爲戒甚明。 
　　二者殊塗，皆由道行，在前在後，或存或亡。故言行者，治身之獄也；時和先後，大命之所屬也。是以，君子之立身也，如暗如聾，若樸若質。藏言於心，常處玄默。當言深思，發聲若哭。和順時適，成人之福。應對辭讓，直而不飾。故言滿天下而不多，振動四海而不速，連接萬物而不有，辭動天下各得所欲。其經世也，氣志窅冥，而形容隱匿，居如驚恐，貌似不足。偆偆漻漻，消如冰⑵釋，遇時而伸，遭世而伏。與天同憂，中心惻惻，計畫不行，隨時反側。謙虚止足，卑損自牧，樂下如水，久而不忒。下之又下之，至於(元)[無]⑶極，天下應之，故能有國。 
　　夫何故哉？人之情性，樂尊寵，惡卑恥。損之而怨，益之而喜。下之而悦，止之而鄙。古今之通道而人心之正理也。賢者既然，小人尤甚。是故，尊美言行，事無患矣。古之將民，何棄之有？桀紂之吏，可令順信；秦楚之卒，可令順善。故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。 
　　何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威勢無量，專權檀柄，人之所畏也。去徒步，離卒伍，鴻舉龍興，起佐天子，發道揚德，施行所有，恩流萬姓，光顯祖考，人之所利也。以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，雖執大璧、操珍物而進之，安車駟馬而載之，則是賢者之心疑惑下否，玄聖深隱，君子不來。言行修於内，則神氣踰於外，無有駟馬之勞、寶璧之費，海内之士，響應風起。俊雄英豪，輻至蜂止。聖人之下，朝多君子。古之所以貴此道者，夫何故哉？言順天地而不已⑷，行合人心而不恃。名成而不顯，功遂而不有。情性自然，不以爲取。將以順道，不以爲己。萬物歸之，爲天下宰。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“夭”。 
　　⑵學津本作“水”，疑誤。 
　　⑶據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑷津逮本、學津本作“以”。 
　　爲無爲篇 
　　爲無爲，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，爲大於細。難事作於易，大事作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。輕諾者，必寡信；多易者，必多難。聖人猶難之，故終無難。 
　　【指歸】：神明之數，自然之道，無不生無，有不生有，不無不有，乃生無有。由此觀之，憂不生憂，喜不生喜，不憂不喜，乃生憂喜。故居禍者得福，居福者得禍，禍福之主，在於元⑴首。爲之無形，聽之無聲，無形聲則深遠。故無功之功大，而有功之功小，有德之德薄，而無德之德厚。是以聖人，不爲有，不爲亡⑵，不爲死，不爲生，游於無、有之際，處於死、生之間，變化因應，自然爲常。故不視而明，不聽而聰，扶安天地，飾道養神，提挈萬物，帝國治民，鮮情釋意，俱反始真。不爲生業，不爲起事，不加以仁，不施以利，教以不能，導以無識，絶民所樂，以順民情，縱民所惡，以得民意也。出(天)[夭]⑶傷之户，入長生之路，翱翔玄冥，優游太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下無事。味之於無味，察之於無形，故能分同異之類，明是非之情。爲之未有，定之未傾，勇功不見，知名不稱，福不得起，禍不得生。無福之福，興於無聲，無禍之禍，息於無名，主安民樂，天下太平。 
　　故生患而憂之，長福而求之，戮君而死之，辱父而雠之，造難而折之，作亂而滅之，召寇而殺之，招逆而伐之。勇功見而與天違，知名興而與道反。動而民悦者勞而德小，爲而民喜者爲而恩少。是以忠信沮壞，正事消亡，自然優竄，知故翱翔。竊功者顯，偷權者彰，暴亂者利，邪僞者昌。是非覆逆，天下大傾，物失其命，家國以喪。故善除患者，不若無患之大也；起事致治者，不若默然者之貴也。 
　　是以君子，動未始之始，静無無之無，布道施德，變化於玄。怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於無端。威於不武，報怨未萌，圖難於易，治其本根，絶之未兆，使不得然。事如⑷秋毫，功如太山，爲大於細，治之緜緜。敬而慎之，若始若新，不爲所欲，不求所便，常與事反，獨守其元。與時俱益，日進無疆，雖欲不大，事物自然。是故，大難之將生也，猶風邪之中人。未然之時，慎之不來；在於皮毛，湯熨去之；入於分理，微箴取之；在於藏府，百藥除之；入於骨髓，天地不能憂而造化不能治。夫大事之將興也，猶水之出於山也。始於潤濕，見於漣漣，綿綿涓涓，流爲溪谷，汨汨湯湯，濟舟漂石，以成江海，深大不測。 
　　是以聖人之建功名也；微，故能顯；幽，故能明；小，故能大；隱，故能彰；志在萬民之下，故爲君王。威振宇内，四海盡臣。懸命受制，莫有能當。德與天地相參，明與日月同光。 
　　故言多諾者，事衆而信不可然也；心多所易者，難積而變不可推也。是以聖人，心默而不動，囗默而不言，目默而不視，耳默而不聽。動如天地，静如鬼神，不爲而成，不言而信。進則無敵，退則不窮，身無纖介之憂，國無毛髮之患。夫何故哉？危於不危，亡於不亡，昭然獨見，運於無形。 
　　注釋 
　　⑴怡蘭本、津逮本、學津本作“無”。 
　　⑵津逮本、學津本作“無”。 
　　⑶據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑷津逮本、學津本作“不”，疑誤。 
　　其安易持篇 
　　其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。爲之未有，治之未亂。合抱之木，生於毫末；九重之臺，起於壘土；百仞之高，始於足下。爲者敗之，執者失之。故聖人無爲則無敗，無執則無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；以輔萬物之自然，而不敢爲。 
　　【指歸】：未疾之人，易爲醫也；未危之國，易爲謀也；萌牙之患，易事也；小弱之禍，易憂也。何以効之？莊子曰：任車未虧，僮子行之，及其傾覆也，顛高墮⑴谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之，及其爲飛⑵鴻也，奮翼凌雲，罾繳不能連也。胎之新乳也，一繩制之，及其爲牡也，羅網不能禁也。虎也，執羣獸，食牛馬，劍戟不能難也。故漣滴之流，久久而成江海。小蛇不死，代爲神龍。積微之善，以至吉祥；小惡不止，乃至滅亡。是故，繼體之君，無怨無惡，將相和一，百姓賓服，鄰國交市，無有讒賊，平易不動，上下和集。當此之時，守之不用威，持之不用力，無爲無事，莫之能克。及至國家將危，萬民將殆，患害將興，萌而未兆：當此之時，安危在己，不在於彼，謀之不必聖人，憂之不必力士，正之於枕席，而患禍以⑶亡矣。及至人君失道，大臣怨憝⑷，鄰國不市，百官衰廢，禍患已生，小弱柔毳：當此之時，賢人深謀，生事起勢，未動而患危，不加而禍碎。及至人君失正，大臣謀誤，鄰國怨恨，百姓猶豫，患禍己起，根本未據，姦雄將興，未得人助，或合而不結，或結而不固：當此之時，尊賢下衆，折肝膽，聽微諫，求過於己，患心不怨，謀士底兵，未發而散。故禍福作於無名，存亡生於微妙，二者雲錯，變動風號，屈伸波渾，進退殽亂，聽之不可聞，視之不可見，機巧不能事，智慧不能判。 
　　是故聖人，化之以道，教之以身，爲之未有，治之未然。不置而物自安，不養而物自全。動與福同室，静與禍異天。窅窅冥冥，莫觀其元。治之未亂，正之未傾。禁姦之本，制僞之端，閉邪之户，塞枉之門。萌牙未動，形兆未生，絶之未見，滅之未存。教以無教，導以無名，知以無知，狀以無形；治不得起，亂不得生，天下無爲，性命自然。 
　　夫太山之木，本據於陰，末託於陽，(雙)[垂]⑸枝布葉，華實青青，大而合抱，高連百尋者，生於無大，成於無爲。九重之臺，廣大擬於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，幹於青霄者，以爲卑小，不爲高大也。故爲大者不大，爲小者不小，爲高者不高，爲卑者不卑。不大不小乃生大小，不高不卑乃生高卑。故爲之者不爲之跡也，不爲者爲之塗也。 
　　是以，爲成者敗，爲利者害，爲生者死，爲興者廢。執所欲者所欲亡，執所思者所思逝，執其身者其身殁，執其神者其神退。故聖人無爲爲之以生萬物，無執執之以制所欲，猶工匠之造高臺，而天地之生巨木，自然而已。 
　　夫道德不嫉，神明不賊，和無不通，大(元)[無]⑹不克，存亡自從，吉兇自得。人窮事敗者，釋自然而任知力，去其反而處其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。夫誠能慎終如始，爲所不欲，守所不處，動於未元，反於未始，爲若不爲，有若不有，雖若不成，物自然也。 
　　夫使神擾精濁，聰明不達，動失所求，静喪所欲者，貨與學也。唯能鍊情易性，變化心意，安無欲之欲，欒無事之事者，道與德也。是故想道如念親，惡貨如失身。思無思之思，求無求之求。明白四達，以學不知，巧雕萬物，以學不能。反衆人之所務，而歸乎虚無。欲不欲而造虚玄，學不學而造虚玄，學不學而窮妙極。達人之所不能通，窮人之所不能測，成人之所不能爲，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，臥如死尸，立如槁木。不思不慮，若無所識，使物自然，令事自事。空虚寂泊，身無所與，萬物紛紛，各如其處。魁如阜揭⑺，澹如巨表，舉錯⑻廢置，常與物反，萬物應之，故能深遠。天下大覆，與神運轉，輔天助地，不敢生善。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“隨”，誤。 
　　⑵津逮本、學津本作“蜚”。 
　　⑶津逮本、學津本作“已”。 
　　⑷津逮本、學津本作“懟”。 
　　⑸據津逮本、學津本改。 
　　⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑺津逮本、學津本作“褐”。 
　　⑻津逮本、學津本作“措”。 
　　善爲道者篇 
　　古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其知之。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反，至於大順。 
　　【指歸】：道德神明，清濁太和，天地人物，若末若根。數者相隨，氣化連通，逆順昌衰，同於吉兇。道德之意，天地之心，安生樂息，憎惡殺傷，故命聖人，爲萬物王。利物，受其福；不利，則獲其恐。聖人大懼，死後有患，深原所由，莫善自然。自然之路⑴，要在無形。 
　　何以明之？莊子曰：夫天地不知道德之所爲，故可爲然也；萬物不覩天地之所以，故(不)⑵可存也；萬民不識主之所務，故可安也；四肢九竅不諭心之所導，故可全也。夫萬物之有君，猶形體之有心也。心之於身，何後何先？流行血脉，無所不存；上下表裏，無所不然。動與異事，虚以含神，中和外否，故能俱全。 
　　是以，昔之帝王，經道德、紀神明、總清濁、領太和者，非以生知起事，開世導俗，務以明民也。將以塗民耳目，塞民之心，使民不得知，歸之自然也。是以，立民於昭昭，而身處乎混冥。教以不知，導以無形。孝悌不顯，仁義不彰。君王無榮，知者無名。無教之教，洽流四海，無爲之爲，通達八方。動與天地同節，静與道德同容。萬物並興，各知其所，名實俱起，各知其當。和氣流通，宇内⑶童蒙，無知無欲，無事無功。心如木土，志如死灰，不覩同異，不見吉兇。故民易治而世可平也。 
　　是故，安者，民之所利也；生者，民之所歸也。民之所以離安去生而難治者，以其知也。民知則欲生，欲生則事始，事始則(坊)[功]⑷名作，功名作則忿争起，忿争起則大姦生，大姦生則難治矣。故以知爲國，則天下智巧，詐僞滋生，奇物並起，嗜欲無窮。奢淫不止，邪枉纖纖，豪特争起，溪谷異名，大禍興矣。臣惑其主，子亂其父，以白爲黑，以亡爲有，名變實異，劫殺生矣。恍恍不可安，易易不可全。卷甲輕舉，海内相政，死者無數，血流成川。悲痛怨恨，氣感皇天，星辰離散，日月不光，陰陽失序，萬物盡傷，山枯谷竭，赤地數千，天下窮困，至於食人。非天之辜，上好智能而教萬民也。 
　　廢棄智巧，玄德淳樸，獨知獨慮，不見所欲，因民之心，塞民耳目。不食五味，不服五色，主如天地，民如草木。巖居(安)[穴]⑸處，安樂山谷，飮水食草，不求五穀。知母識父，不覩宗族。沌沌偆偆，不曉東西。男女不相好，父子不相戀。不賤木石，不貴金玉。叢生雜處，天下一心，八極共旨，九洲同風。蠹蟲不作，毒獸不生，神龍與人處，麟鳳遊於庭。翔風{左□右氣}{左□右氣}，醴泉涓涓，甘露漠漠，朱草榮榮，嘉禾豐茂，萬物長生。非天之福，主知不知，而名無名也。 
　　是以，覩智識愚，與道同符；知愚知智，與道同旨。政教由之，或病或利。明於病利，(大)[太]⑹平自至，明於利病，萬物自正。 
　　是故，愚智之識，無所不克⑺，清(浄)[天]⑻寧地，爲類陰福，衆世⑼莫見，故曰玄德。玄德深矣，不可量測；遠矣，不可窮極；與物反矣，莫有能克。玄德之淪，罔蕩輓遁，恍惚無形，反物之務。和道德，導神明，含萬國，總無方；六合之外；毫釐之内，靡不被德蒙仁，以存性命，命終天年，保自然哉！ 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“福”。 
　　⑵津逮本、學津本刪。 
　　⑶津逮本、學津本作“宙”。 
　　⑷據下文“功名作”改。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑹據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑺津逮本、學津本作“免”。 
　　⑻據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑼津逮本、學津本作“庶”。 
　　江海篇 
　　江海所以能爲百谷王者，以其下之，故能爲百谷王。是以聖人，其欲上民，以言下之；其欲先民，以身後之。故在上，而民不重；居民之前，而民不害。天下樂推而上之，而不知厭。非以争，故天下莫能與之争。 
　　【指歸】：道德不生萬物，而萬物自生焉；天地不含羣類，而羣自託焉；自然之物不求爲王，而物自王焉。故天地億萬，而道王之；衆陽赫赫，王天王之；陰氣漻漻，而地王之；倮者穴處，而聖人王之；羽者翔虚，而神鳳王之；毛者蹠實，而麒麟王之；鱗者水居，而神龍王之；介者澤處，而靈龜王之；百川並流，而江海王之。凡此九王⑴，不爲物主，而物自歸焉；無有法⑵式，而物自治焉；不爲仁義，而物自附焉；不任知⑶力，而物自畏焉。何故哉？體道合和，無以物爲，而物自爲之化。 
　　是故，江海之王也，非積德政、累仁愛、流神明、加恩惠⑷以懷之，又非崇禮義、廣辭讓、飾知故、設巧能以悦之也，又非出奇行變、起權立勢、奮武揚威、重生累、息百事以制之也，清静處下⑸，虚以待之，無爲無求而百川自爲來也。百川非聞海之美、被其德化歸慕之也，又非拘禁束教、有界道、畫東西而趨之也，然而水之所以貫金觸石、鑽崖潰山、馳騁丘阜以赴隨江海無有還者，形偶性合，事物自然也。 
　　由此觀之，卑損之爲道也⑹大矣！百害不能傷，知力不能取。不戰而强，不威而武，默然無爲，與萬物市。夫溪谷爲卑不爲東西，故能達而不窮；江海處下不爲廣大，故能王而不休。是以明王聖主之欲尚民也，以自然之性，盛德之恩，容卑辭敬⑺，比於庶人。視身如地，奉民若天，昭然獨知而不可測，卓爾獨能而不可原，深察博達而不可塞，聰明並流而不可壅。不以役物，反以後民，故民履之如地，託之若神。常在民上，王土配天。其欲先人，處窮寵，秉至尊，長生久視，樂以無患。則去志無身，以安萬民，身勞而民佚，身後而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以爲重；民以安，故後之而不以爲患。是以，天下推而上之，引而先之，喜而不倦，樂而不厭。故聖人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也；非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能極弊通變，救⑻[衰]⑼匡亂，以至太平。上配道德，下及神明。淪唐唐，含冥冥，馳天地，騁陰陽。夫何故哉？以去心意而後其身也。 
　　是故，不争之德，因人之力，與道變化，與神窮極。唯棄知者，能順其則。故王事自然，不得妄起，得之全命，持之有理。聖知有性，治之有道。失其理則王事不成，失其道則性情不則。是以聖人，信道不信身，順道不順心。動不爲己，先以爲人；無以天下爲，故⑽天下争爲之臣。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“着”。 
　　⑵津逮本、學津本作“海”，疑誤。 
　　⑶津逮本、學津本作“智”。 
　　⑷津逮本、學津本作“愛”。 
　　⑸津逮本、學津本作“不”。 
　　⑹津逮本、學津本無“也”。 
　　⑺津逮本、學津本作“盛德之容，恩卑辭敬”。怡蘭本作“盛德之恩”。 
　　⑻津逮本、學津本作“求”。 
　　⑼津逮本、學津本補。 
　　⑽津逮本、學津本無“故”。 
　　天下謂我篇 
　　天下謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久其小矣。吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢爲天下先，故能成器長。今釋慈且勇，釋儉且廣，釋後且先，則死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者爲之下。是謂不争之德，用人之力；是謂配天古之極。 
　　【指歸】：物有同而異，有異而同，有非而是，有是而非。此君子之所以無患，而衆世⑴之所以憂悲也。何以効之？莊子曰：日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄聖之與野人也同容，通者之與閉塞也同事，道士之與赤子也同功。凡(比)[此]⑵數者，中異而外同，非有聖人，莫之能明。是以，天下嫌疑，眩耀結構，紛繆是非。是以，聖人似不肖。夫何故哉？得道之士，外亡中存，學以變情，爲以治己。實而若虚，渾渾冥冥，若無所以。容疏言訥，貌樸而鄙。情達虚無，性通無有，寂泊無爲，若無所止。遁名逃勢⑶，與神臥起，執道履和，物無不理。不合時俗，與天地反。衆人{濳，以亻代氵}僞，以直爲醜；殊塗異指，謂之病矣。 
　　夫小人則不然，博學多識，以釣智名；異行顯功，以疑仁賢；詐世治俗，飾辭盛容；卑體阿順，以揄愛恩；先指承意，以獲衆心；明黨相結，多挾賊人；勞鮮而禄重，功寡而爵尊；國⑷貧而家富，主微而身貴。動⑸權生變，竊乘盛勢，名號隆盛，震動境外。憍奢暴逆，縱恣不制，順心而卑，情仵而奪。動喪民命，静生物穢，張目而物傷，開囗而民害。此時，俗之所榮而世之所謂肖者也。若然者，道德所離，神明所去，天地所憎，陰陽所惡，物類不比，民人不附。動無所(不)⑹終静無所(不)⑹得，生爲患害，死爲福喜，衆俗迷妄，浸⑺以相導，所獲⑻者微，其日甚久。 
　　故得道之士則不然，體虚積慈，視物如己；檢形促容，歸於微纖；玄默託後，不爲物先；合和順理，以應自然；動静與衆反，出入異門户；不以勇勇，故不怒而天下恐；不以廣廣，故不施而天下往；不以先先，故不言而天下長。是故，出慈入勇，出儉入廣，釋後且先，反和逆神，動違自然：福與之遠，禍與之鄰，大命以絶，神氣散分，天地不能安，道德不能存。臨死不覺，怨命尤天。非命薄也，非人賊也，安憍樂勢，廢道而上⑼力也。 
　　夫慈之爲行也，甚和以真。動得人力，静合天心。卑損弱小，爲萬物君。匡世救俗，和順天人。戰不可敗，守不可政。夫何故哉？天地並生，變化無窮，方戰之日，地爲之動，天爲之震。天降變怪，地出風盲，鬼神並見，爲敵起殃。祐我將相，助我萬民，怒我士卒，以至羣生。牛絶其紖，馬絶其粮，飛禽拊翼，獸下而行。虎兕可戰，攫鳥可將，敵人驚恐，伏甲受兵。 
　　故賢佐勝將之立身也，不强不大，不堅不柔，剛弱畏武⑽，敵即消亡。戰則損心外意，崇體和平，辭小託後，動静應天。不以愠起怒，不以武興兵，其欲勝敵，常以反行。計運無形，以收敵神，動因彼之所有，變因彼之所爲，反之覆之，以處其奇⑾。故使彼邪我正，彼言我聽，彼怒我喜，彼動我静。開其所利，以利其命。用人則下之以言，示之以利，陳之以誠，使之自至。是以，不争不求，以得民意，以順民心，秉其要忌，彼人離散，而我順比。敵欲不亡而不能，我欲不存而不得。 
　　當此之時，道爲之元，德爲之始，神明爲經，太和爲紀。清濁爲家，萬物爲子，三光爲佐，四時爲輔。静爲物根，動爲化首。物類託之，無有患咎。德與天齊，久而不殆⑿。自今及古，聖智之道，變化終始，自天而王，皆由此矣。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“庶”。 
　　⑵據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“世”。 
　　⑷怡蘭本作“固”，疑誤。 
　　⑸津逮本、學津本作“勤”。 
　　⑹疑衍“不”。 
　　⑺津逮本、學津本作“漫”。 
　　⑻津逮本、學津本作“患”。 
　　⑼津逮本、學津本作“尚”。 
　　⑽津逮本、學津本作“不堅不剛，柔弱畏武”。 
　　⑾津逮本作“音”，誤。 
　　⑿津逮本作“始”。 
　　卷之六（初校） 
　　用兵篇 
　　用兵有言，吾不敢爲主而爲客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，仍無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。⑴ 
　　【指歸】：道無不有，有無不爲，體和服弱，括囊大威。生育羣類，莫有能違，無有形象，爲萬物師。得之者安，失之者危，天地體之，久而不衰。何以効之？莊子曰：夫陰而不陽，萬物不生；陽而不陰，萬物不成。由此觀之，有威無德，民不可治；有德無(爲)[威]⑵，宗廟必傾；無德無威，謂之引殃，遭運時變，身死國亡。故人主者，國之腹心也；兵者，國之威神也。夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願爲君。智盡而服，力屈乃窮，非有餘力而屈膝樂爲人臣也。是以明王聖主，放道効天，清静爲首，和順爲常。因應爲始，誠信爲元，名實爲紀，賞罰爲綱。左德右威，以應不祥，天下仰制，莫能毁傷。故國可保而民可全也。 
　　夫德之與兵，若天之與地，陰之與陽，威德文武，表裏相當，隱之玄域，不得已而後行。故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，强大憍奢，紀滅綱弛；雕琢宫室，盈飾狗馬，高臺大囿，韾色在後；刳屠忠諫，尊寵姣好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子；反逆天地，刑戮陰陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通；冬雷夏霜，萬物夭⑶傷，縱横擊搏，謀圖不詳，大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行，天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我爲後行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地、聖智之勞加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列爲君王，光顯祖考，業流子孫。是天地之心，萬載之功。而繼體者，不務屈身厲節、摩精鍊神、修行德以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國爲丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息(乎)⑷。嗟夫！豈不哀哉？ 
　　是以，喻我豪俊，説我士卒，卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改過自新，變容易則。遂往不反，爲天下賊，百姓窮極，財殫力屈，海内之憂，日以長息。蒼天降應，禍集其國，雖欲未誅，自然不得。天人同心，我不能剋。故事爲而神否，身往而志還。形反我志，事逆我身，悲彼先聖，傷彼萬民。無罪於天，遇此何辜？雖曰忽然，民命在兵。 
　　發號申令，效以信誠。先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌。壞邑者爵，降城者封，城邑不下，未剋勿喪。有罪者免，有能者官，老弱得養，死者得葬。德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，衆情發揚。默然爲之，神氣相通，彼三軍與我同心，姦爲我使，盜爲我工。教我以其計慮，告我以其地形。因其所有，奇變乃通。法律不苛，險阻虚空，天人相得，勝出若神。前無留敵，計謀不喪，敵雖衆多，與我搆因。兩軍相距，前若無人。 
　　戰⑸雖萬全，敵不可易。易敵生姦，亡時失利。福去禍來，爲天爲疾。 
　　是故，雖獲天祐，得人之助，猶守之以憂，持之以畏，出險乘虚，宿舍有備，休息處便，必依水草，填隙塞惡，與敵相距，變運無形，奇出無朕，錯勝無窮，功戰無有，深微窅窅，變化無始。自我親近，不知我之所爲，彼之知力，何得於己？故在家者，晏然而樂；在師者，欣然而喜。人懷至誠，若爲其子，去家越境，若衆趨市。疾耕力織，暮休早起，奇入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母。懸權争勝，敵人不起，未戰而海内正，不攻而諸侯下。天地覆載⑹，日月所照覩，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也。 
　　注釋 
　　⑴王弼本有“故抗兵相加，則哀者勝矣”句，道藏本缺。 
　　⑵據津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“大”。 
　　⑷據學津本刪。怡蘭本、津逮本作“鬼神孤魂無所棲息息呼！嗟夫！豈不哀哉！”。 
　　⑸津逮本、學津本作“我”。 
　　⑹怡蘭本、津逮本、學津本作“天地所覆載”。 
　　言甚易知篇 
　　吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。唯我無知，是以不吾知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。 
　　【指歸】：夫無形無聲而使物自然者，道與神也；有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而告；蕩而無所不化，默而無所不告；神氣相傳，感動相報；反淪虚無；甚微以妙；歸於自然，無所不導。故言言之言者，自然之具⑴也；爲爲之爲者，喪真之數也；無爲無言者，成功之至而長存之要也。是以聖人，言不言之言，爲不爲之爲；言以絶言，爲以止爲。絶言之道，去心與意；止爲之術，去人與智。爲愚爲慤⑵，無知無欲。無欲則静，静則虚，虚則實，實則神。動歸太素，静歸自然，保身存國，富貴無患，羣生得志，以至長存。此言之易知而事之易行者也，而天下莫能知莫能行也。 
　　夫何故哉？世主好知，務順其心，不覩大道，不識自然，以爲爲爲，以言言言，息知生事，以趨所安，寖以爲俗，終世被患。性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實内虚。强默生咎，强静生患，故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以爲不然。 
　　夫聖人之言，宗於自然，祖於神明，(堂)[常]⑶處其反，在默言之間，甚微以妙，歸於自然。明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮。其事始於自然，流於神明，常處其和，在爲否之間。清静柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無爲。 
　　虚無以合道，恬泊以處生，時和以固國，玄教以畜民。養以無欲，導以自然，贈以天地，賜以山川。富以年歲，貴以有身，虞以無憂，寧以無患。無欲之不得，無樂之不存，民若無主，主若無民。亡於知力⑷，依道倚天，萬國和順，并爲一君。是事之盛而業以隆者也，而天下謂之不然。 
　　夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足爲也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也，天性與我反，情欲與我殊。智陷於情欲，終世(弱)[溺]⑸於所聞，神氣不我我，而心意不我然。故其明不我能見，聰不我能聞。是以，深言反而受謗大，行遠而得毁；獨見之明不用於世，獨聞之聰見羞於民；事順神明者不合於俗，功配天地者不悦於衆。 
　　夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判亳釐之内，明顯虚無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧，此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠高飛，終日馳騖，而不知宇宙之外；制法之人拘教之士累年學問，終身談論，而不知道德之大也。且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守衆世⑹之論，不覩大要之所由，不亦宜乎？是故，衆俗之薄賤，而得道之所獨遵也。 
　　是以聖人，知而弗爲，能而不任，仁義而不以爲號，通達而不以爲名，堅强而不以爲顯，高大而不以爲榮。言不可聞，動不可形。心若江海，志若蒼天，廢爲以立道，損善以益性。寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫覩其情。穨然默默，魁然獨存，薄外厚内，賤己卑名。去衆離俗，與道爲常。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本作“賊”。 
　　⑵津逮本、學津本作“慧”。 
　　⑶據津逮本、學津本改。 
　　⑷怡蘭本作“忘於知力”。津逮本、學津本作“忘於智力”。 
　　⑸據津逮本、學津本改。 
　　⑹津逮本、學津本作“庶”。 
　　知不知篇 
　　知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 
　　【指歸】：道德之教，自然是也。自然之驗，影響是也。凡事有形聲，取舍有影響，非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無爲爲治，而知者以多事爲擾，嬰兒以不知益，高年以多事損。由此觀之，愚爲智巧之形也，智巧爲愚之影也。無爲，(逐)[遂]⑴事之聲也，遂事，無爲⑵之響也；智巧，擾亂之羅也；有爲，敗事之網也。 
　　故萬物不可和也，天地不可適也，和之則失和，適之則失適。弗和也而後能和之，弗適也而後能適之。故，安世不知危，亂世不知治，若影隨形無所逃之也，不動求響無所得之也。故知而絶知，不困於知；不知用知，亦不困於知。其所以不困則異矣，而於爲不困則一也⑶。 
　　是故聖人操通達之性，遊於玄默之野，處無能之鄉，託不知之體；寂若虚空，奄忽如死，心無所圖，志無所治；聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有；庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇内治，無爲而天下已。民俯而無放，仰而無効，敦慤忠正，各守醇性，{左忄右岡}{左忄右岡}洋洋，皆終天命。死者無謚，生者無號，若此相繼，億萬無量。其次，情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利。疾不知孝，病不知弟，既不睹仁，又不識義。無有典禮，守其貞幹，一如麋鹿，一如鴻雁。不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞。主無宫室，民無城郭，國無制令，世無恥辱。 
　　病故不病，與道相託。不言不爲，威德自作。天地和順，渾沌磅礴。溷若濁流，焕若嚴客。人物皆愚，歸於寂寞。動無形曫，静無圻堮。主民俱昌，天下啞啞。亡於小利，而享大福。默而治者，計不能計，而度不能度。 
　　何以効之？夫道德廢，淳樸亡，奇物並作，知故流行。禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱。封疆畫界，治邑屋，州鄉里，國有忠臣，家有孝子。録内略外，雙身爲友，損彼益此，務以相厚。疆⑷大重垒，小弱亡有，郊祀天地，名山大水。封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否。斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數。天(予)[下]⑸享其知故之利，獲於死亡之咎。由此觀之，絶知爲福、好知爲賊亦明矣。故使有德之君，變志易心，生息萬事，以教其⑹民，禱祝請福，以至大治者，自然不聽也。使彼亡國之君，廢智去欲，絶爲止事，修道行德，棄其心意，而欲死亡者，形亦不從也。 
　　是故，趨舍廢置，王道之形聲也；吉兇存亡，趨舍之影響也。夫聖人所以能動與天和，静與道合，既能保身，又能全國，翱翔乎有爲之外，優游乎無事之内，取福於纖妙之中，而舒於四海之外，喪明者之目，杜知者之囗，窒聰者之耳，折巧者之手，與時相隨，與和俯仰，不爲而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智、廢爲而任道也。是以，順情從欲，窮極心意，動導天地，静陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備：雖欲不亡，自然不置也。 
　　注釋　 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑵津逮本、學津本作“爲無”。 
　　⑶津逮本、學津本無“也”字。。 
　　⑷津逮本作“疆”。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑹津逮本、學津本無“其”字。 
　　民不畏威篇 
　　民不畏威，則大威至。無挾其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人，自知不自見，自愛不自貴，去彼取此。 
　　【指歸】：道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意，禍莫甚乎亡，福莫甚乎存。非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神；養神之要，莫甚乎素然。常體憂畏，慄慄震震。失神之術，本於縱恣；喪神之數，在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉兇，皆由己出，不畏於微，必畏於章，患大禍深，以至滅亡。憂畏元始，至於無形，(運翔)⑴戒慎未兆，其道大光。動得所欲，静得所安，福禄深微，淪於無方。 
　　正言若反，明而若昏，遼遠潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求於天？至福(以)[似]⑵禍，大吉若兇，天下醉飽，莫之能明。是以，世俗見近聞淺，不識窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理。察於亳毛之利，不覩丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢恣睢，自專損己。忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主。將順情欲，以違⑶天道：故起巧立名，以代其身；施惠流恩，以獲大咎；遁福天外，追思四海，福德求之不能得矣，患奔禍馳無所逃矣，大威以至乃始爲善。當此之時，道德不能救⑷，天地不能觧。非天之罪也，樂高喜大，負威任勢，忘憂失畏，不求於己也。 
　　故憂於己者不恐於人，畏於己者不制於彼；順於小者不懼於大，誡於近者不悔於遠。是以，不小其位而居之以敏，不薄所處而厚修其禮，不苦卑微而革其大始，不厭困危而絶其所以。樂窮如達，安死如壽，雖欲且留，亦不得久。 
　　何以明之？莊子曰：天地之道，始必有終，終必有始。陽氣安於潛龍，故能鑠金；陰氣寧於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百尋；水樂涓涓，故能成海；飛禽逸於卵鷇，故能高翔；羣獸預於胎{左羊右兆}；故能遠走。是以聖人，智達無窮，能與天連，變化運動，洞於大常，猶以積德重厚，釋心意，隱聰明，憂於溷輓，畏於無形。竄端匿迹，遁貌逃情。反於虚無，歸於玄冥。身重天地而不自高，德大陰陽而不自彰。託微處寡，後下萬民。飮食無味，衣服無文。方於自飾，志不敢淫。秉道操德，與物浮沉。養民如子，遇衆若君。德歸之天，功移於人。天下辭讓，恩厚固深。故禍[不能禍]⑸而患不能患，福不能逃而德不能遁。非道有私⑹而天地偏也。戒始慎微，和弱忠信。奉道順天，與物相參。憂畏得意，安樂困窮。成敗存亡，求之於身。 
　　注釋 
　　⑴據津逮本、學津本刪。 
　　⑵據津逮本、學津本改。 
　　⑶津逮本、學津本作“達”。 
　　⑷津逮本、學津本作“求”。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本補。 
　　⑹津逮本、學津本作“和”。 
　　勇敢篇 
　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。常知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 
　　【指歸】：天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無爲爲之，自然而已。正直若繩，平易如水，因應効象，與物俱起。損益取(於)[舍]⑴，與事終始，深淺輕重，萬物自取。殊形異類，各反[其]⑵所。生爲殺元，殺爲生首，二者相形，吉兇[著矣]⑶。故知生而不知殺者，逆天之紀⑷也；知殺而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生殺有節，受天之殃，得地之罰。當怒不怒，子爲豺狼，弟爲兕虎。當斗不斗，妻爲敵國，妾爲大寇。當殺不殺，受天之害，爲物所制。當喜不喜，蒙天之災，獲地之咎。當生不生，人君失國，庶人没命。故君子殺人如殺身，活人如活己，執德體正，不得已而後然。存身寧國在於生殺之間。生殺得理，天地祐之；喜怒之節，萬物歸之。故剛毅⑸質直，操擊深酷，疾邪養正，勇敢先失。達於守戰，明於開塞，長忿美快，安静樂殺。便國利民，不避彊大，威振百蠻，權傾境外。得善之半也。柔弱畏敬，恐情損言，深思遠慮，臨正討怨。務長寡和，博厚積恩，利而不害，以明其善。與而不奪，以顯其名，賞而不罰，以立其惠，生而不殺，以成其仁。得善之半，凡此二功，勇敵敢均，計策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心。奮情舒志，各肆所安，或以千乘⑹變爲亡虜，或以匹夫化爲君王。故，物或生之而爲福，或生之而爲禍，或殺之而爲福，或殺之而爲賊。二者深微，莫能窮測。 
　　故生之而爲福者，天下之所祐；生之而爲禍者，天下之所惡也。養天下之所惡者，傷天下之所祐；養天下之所祐者，傷天下之所惡。一反一覆，或爲玄德；一覆一反，或爲玄賊。父事天地，子孫是得。故長養而後世昌者，生當生也；生物而後亡者，生當亡也；殺戮而福至者，殺當亡也；喪物而禍來者，殺當生也。天之所惡，不敢活也；天之所祐，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢奪也。是故，敢於不敢者之敢，動與天同符，静與地同極。天心所惡，莫之能辨。 
　　夫天地之道，一陰一陽，分爲四時，離爲五行，流爲萬物，精爲三光。陽氣主德，陰氣主刑，覆載羣類，含吐異方。玄默無私⑺，正直以公，不以生爲巧，不以殺爲功。因應萬物，不敢獨行，吉之與吉，兇之與兇。損損益益，殺殺生生，爲善者自賞，造⑻惡者自刑。故無爲而物自生，無爲而物自亡，影與之交，響與之通。不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物⑼自情。故，不争而無所不勝，不言而無所不應，不召而無所不來，寂然盪盪，無所不圖。惚恍之羅設，而無狀之網施，汛淫瀇漠，遼遠留遲，密察無間，與物推移。故，在前而不可遠，在後而不可先，静作而不可聞，進退而不可見，終始禍福，吉兇自反，非出天外，莫之能遁也。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑵據怡蘭本、津逮本、學津本補。 
　　⑶據怡蘭本、津逮本、學津本補。 
　　⑷津逮本、學津本作“道”。 
　　⑸津逮本、學津本作“柔”。 
　　⑹津逮本、學津本作“桀”，疑誤。 
　　⑺津逮本、學津本作“和”，疑誤。 
　　⑻怡蘭本、津逮本、學津本作“爲”。 
　　⑼怡蘭本作“無”，疑誤 
　　民不畏死篇 
　　民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而爲奇者，吾得執而殺之，夫孰敢矣？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，希不傷其手。 
　　【指歸】：人之情性，不知而忠信，有知而誕謾；得意而安寧，失意而圖非；窮困而輕死，安寧而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰兒未知而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺殆⑴兄嫂。三軍得⑵意則下亡虜，窮谿之獸不避兕虎。其性非易，事理然也。由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也。憂愁慘怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故，好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，禱祝鬼神，變化萬事，動以悦民。家知户辨，里有仁賢，違天之像，專任人心。以所見爲明，以所論爲當，廢名實，背事情，道理塞，而非譽興。天下大擾，百姓遑遑，勞苦疲極，困窮生姦。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安寧，積善者瘦而多憂，畏法者飢而多患，寡弱者苦而思死，衆强者樂而君王。是以，天下趨名争勢，不計是非，析亳剖芒，視死如歸，乃始告峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。故，刑戮並作，姦邪不止，賞禄施行，而大臣不使；萬民不附，諸侯不市。國非其國，身非其身也。 
　　是以，聖人之牧民也，人主無爲而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也，其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲、樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形⑶可制而勢可禁也。 
　　是以，俊雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。(天)[夫]⑷何故哉？身重天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢淫也。 
　　是故，帝王之道，無事無爲。目無所視，耳無所聽，心無所圖，囗無所言。前後左右，各有所任，因應以督，安其成功。授以所懷，歸以所行，爵加明主，禄施進賢。作福者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉。釋臣任主，則疏遠隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪僞並起，陪臣陞進，君者得咎。君之威勢，滅而不揚，姦雄豪特，令行禁止。百姓寃結，萬方失理。忠臣悲憂，佞巧大喜。名實失當，賞罰妄舉。是猶使屍起哭而代大匠斲也。 
　　夫死人無爲而子弟悲者，以爲死而不爲哭也；不與方圓而處大堂者，任大匠(面)[而]⑸身無作也。使屍起哭，則哭者亡；主人代匠斲，則功不成。是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在陰，臣道在陽；君主專制，臣主定名；君臣隔塞，萬事自明。故人君有分，羣臣有職，審分明職，不可相代，各守其圓，大道乃得，萬事自明，寂然無事，無所不剋。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。 
　　注釋 
　　⑴學津本作“紿”。 
　　⑵津逮本、學津本作“失”。 
　　⑶津逮本、學津本作“刑”。 
　　⑷據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　⑸據怡蘭本、津逮本、學津本改。 
　　卷之七（初校） 
　　人之飢篇 
　　人之飢也，上食税之多，是以飢。百姓難治，以上有爲，是以不治。民之輕死，求生之厚，是以輕死。無以生爲，是賢於貴生。 
　　【指歸】：道德之生人也，有分；天地之足人也，有分；侯王之守國也，有分；臣下之奉職也，有分；萬物之守身也，有分。禀受性命，陶冶羣形。開導心意，己得以生。藏府相承，血氣流行。表裏相應，上下相任。屈伸便利，視聽聰明。道德之所以分人也。含吐覆載，雲行雨施，雷風動作，日月更代。春生夏長，秋收冬藏，陰陽和洽，萬物豐盛。民人動作，皆足以生。天地之所以分人也。因道修德，順天之則。竭精盡神，趣時不息。抱信効素，歸於無極。纖微損儉，爲天下式。各守其名，皆修其德。槳生安俗，四海賓服。侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲。忠信順從，奉其分職。善善惡惡，不變名實。不小其位，不賤其服。臣下之所以守員⑵也。小心敦樸，節儉强力。順天之時，盡地之力。適形而衣，和腹而食。日出而作，日入而止。不薄所處，不厭所食。萬民之所以守其身也。動静失和，失道之分；耕織不時，失天之分；去彼任己，失君之分；創作知⑶僞，失臣之分；衣食不適，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，國不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。 
　　守分如常，與天地通。損己餘分，與道俱行。祭祀不絶，後世繁昌。過分取大，身受不祥。重累相繼，後世有殃。此古人之所以棄損形骸、飢寒困窮者，以其動静不和，耕織不時，適情順性，嗜欲不厭，食窮五味，衣重文綵，麗靡奢淫，不知畏天，功勞德厚，不剋其分，衣食之費，倍取兼人也。是以，身獲其患，事及子孫。故布衣弊而不周，疏食乏而不厭。百姓之所以偷利化惡，公廢私行，營家者富，圖國者貧，直者先死，廉者困窮，風流俗敗，是僞非真，亳亂豐擾，君子深藏，衆寡相暴，强弱相凌，貧者臣役，富家如王，以其淫主亂君不覩自然，反情縱欲，違道去天，飾知創作以順其心也。以是淳消樸滅，巧故孳生。奇物日進，不可勝形。佞諂親幸，邪僞者封。臣術大勝，君道浸壅。弊欺之路飾，滅危之患生。忠正之士疏而日遠，詐世之人羣而並翔。煞人不死，姦禁不論，權立勢行，威動三軍。目之所視，意之所指，應聲而至。在所欲存，俱過於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死。志勇膽横，瞋目相視。君臣相謀，父子相揆。湯鑊不能畏，鐵鉞不能止。民之所以細其命而大財寶，乘危狹，觸重禁，赴白刃，({上曰下月})[冒]⑷流矢，不顧其身，得利爲右者，以其欲名之榮而求生之厚也。是以，失財亡爵，或傷腸(析)[折]⑸肝，狂易絞頸，損精棄神，心常樂死，擢刃自刑，或赴深水。是以，自然之道，常與物反。無身者生，有身者死；趨利者逄患，求福者得禍；不召自來，不迎而遇。我雖欲勿，然世不得解。故生生趨利，爲死之元也；無身去利，利爲生之根也。雌下無名，可以無患；卑賤汙辱，可以無咎；蔬食藜{上羔下火}，可以長厭；布衣鹿裘，可以長好；無以民爲，可以康寧；無以生爲，可以長久。是故，能除分損己，至於無取，臥則如尸，立則如表，不異變化，不殊生死，不貴侯王，不賤奴虜，唯在所遇，聽造化者，煞之不憂，生之不喜，然後與道爲人，與天地友，長生久視，終而復始，富貴無期，爲天下市。 
　　注釋 
　　⑴津逮本、學津本缺此卷。 
　　⑵怡蘭本作“貞”。 
　　⑶怡蘭本作“私”。 
　　⑷據怡蘭本改。 
　　⑸據怡蘭本改。 
　　生也柔弱篇 
　　人之生也柔弱，其死也堅强；草木之生柔脆，其死枯槁。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。故兵强不勝，木强則共，强大處下，小弱處上。 
　　【指歸】：有物俱生，無有形聲，既無色味，又不臭香。出入無户，往来無門，上無所蒂，下無所根。清静不改，以存其常，和淖纖微，變化無方。與物糅和，而生乎三，爲天地始，陰陽祖宗。在物物存，去物物亡，無以名之，號曰神明。生於太虚，長於無物，禀而不衰，授而不屈，動極無窮，静極恍惚，大無不包，不無不入，周流無物之外，經歷有有之内。天犇地馳而不能及，陰騁陽騖而不能逮，響窮竭而不能應，影糜散而不能類。取而不能以，息予而不能以費，去取有分，無所憎愛，留柔憎愛，留柔居弱，歸於空虚，進退屈伸，常與德俱。爲道先倡，物以疏瞿，受多者聖智，得少者癡愚。故神明聖智者，常生之主也；柔弱虚静者，神明之府也。 
　　夫神明之在人也，得其所則不可去，失其所則不可存，威力所不能制，而智惠所不能然。苟能攝之，富貴無患，常在上位，久而益安。是以，人始生也，骨弱筋柔，血氣流行，心意專一，神氣和平。面有榮華，身體潤光，動作和悦，百節堅精。時日生息，旬月聰明。何則？神居之也。及其老也，骨枯筋急，髮白肌羸，食飲無味，聽視不聰。氣力日消，動作日衰，思慮迷惑，取舍相違。及其死也，形槁容枯，舌縮體伸。何則？神去之也。草木之始生也，枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和。何則？陽氣存也。其衰也。華葉黄悴，物色焦殃。及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛。何則？陽氣去之也。 
　　故，神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，寧者可危，而壯者可煞也。陽氣之所居，木可卷而草可結也；陽氣之所去，氣可凝而冰可折也。故神明、陽氣，生物之根也；而柔弱，物之藥也。柔弱和順，長生之具而神明、陽氣之所託也。萬物隨陽以和弱也。故堅强實滿，死之形象也；柔弱滑潤，生之區宅也。凡人之性，憎西鄰之父者，以其强大也；愛東鄰之兒者，以其小弱也；燔燒枯槁者，以其剛强也；簪珥榮華者，以其和淖也。 
　　是故，上無天子，諸侯相侵，敵國争權，舉兵相臨，柔弱者勝，堅强者窮。夫何故哉？强大之兵，非以順天地，本和弱，主慈愛，誅驕暴，救不足，破貪叨也。將恃國之勢，民人之衆，好起功名，効其熊故，利人壤土，欲人財貨，樂殺安傷，夷人宗廟，喪人社稷，以顯其威重。屈約而畏下，乘人之利，而申其志。親之者死，事之者禍。咎責絶逆人心，煞戮不合天意。生而天下病，死而天下利。衆弱爲一，同憂共謀，雖有强名，實不得勝。夫何故哉？毒流死結，天道不祐也。 
　　何以明之？昔强秦大楚，滅諸侯，并郡邑，富有國家，貴爲天子，權傾天下，威振四海，尊寵窮極，可謂强矣！垂拱而諸侯憂，蹻足而天下恐，發號而天心悲，舉事而神明擾。亡國破家，身分爲數。夫何故哉？去和弱而爲剛强也。及至神漢將興，遯逃龍隱，萬民求之，遂不得免。父天母地，愛民如子，賞功養善，師於天土。當敵應變，計如江海，戰勝攻取，降秦滅楚。天下欣欣，立爲天子。夫何故哉？順天之心而爲慈小也。 
　　非獨人事，萬物然矣。夫巨木，高百尋，大連抱，頭剖中門，尾判中户，不蒙華實，常在於下，千枝萬木，舒條布葉，青青葱葱，共生其上者，以其形大而勢强也。 
　　是故，神明之道，天地之理，小不載大，輕不載重。故强人不得爲王，强木不得處上。何則？强人爲王，萬國愁憂；强木處上，則根本枯槁。衆人爲大故居下，聖人爲小故居上。强大居下，小弱居上者，物自然也。 
　　天之道篇 
　　天之道，其猶張弓：高者案之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘，補不足。人之道則不然，損不足奉有餘。孰能有餘而奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，成功不居，不欲見賢。 
　　【指歸】：天地未始，陰陽未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物三立，一濁一清，清上濁下，和在中央。三者俱起，天地以成，陰陽以交，而萬物以生。失之者敗，得之者榮。夫和之於物也，剛而不折，柔而不卷，在天爲繩，在地爲准，在陽爲規，在陰爲矩。不行不止，不與不取，物以柔弱，氣以堅强，動無不制，静無不與。故，和者，道德之用，神明之輔，天地之制，羣生所處，萬方之要，自然之府，百祥之門，萬福之户也。故智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，天下以之，日夜不釋，莫之能覩。夫何故哉？以其生物微而成事妙也。 
　　是以，天地之道，不利不害，無爲是守，大通和正，順物深厚，不虚一物，不主一所，各正性命，物自然矣。故盛者自毁，張者自弛，隱者自彰，微者自顯；不足者益，有餘者損；存者自亡，生者自死；是非自反，吉兇自取。損不可逃，益不可距，禍無常留，福無常處，各受一分，不得兼有。故鱗者無毛，毛者無羽；觸者無牙，角者無齒；見於晝者滅於夜，得於前者失於後。再便重利，未之嘗有。 
　　不大不小，固一不變，已中其網，不可得解。是以，日中而昃，月滿而缺，四時變化，一消一息。高山之下，必有深谷；大泉之流，必有激波。爍金湯石，存於凝冰；裂地之端，陰陽所成。 
　　百工所爲，靡不由然。夫弓人之爲弓也，既殺既生，既翕既張，制以規矩，督以准繩。絃高急者，寬而緩之；絃弛下者，攝而上之；其有餘者，削而損之；其不足者，補而益之；弦質相任，上下相權，平正爲主，調和爲常。故弓可抨而矢⑴可行也。 
　　夫按高舉下，損大益小，天地之道也。反天以順民，逆民以順道，賢者爲佐，聖人爲主，務愛有餘，以爲左右，智者居上，癡者居下，能大爵高，伎小官卑，功尟賞微，勞大禄重，侯王之道。欺敦慤，侮忠信，侵晦，以强居弱，以衆居寡，以達居窮，以高居下。故高而不可劑，盈而不可毁，大而不可破，滿而不可損，剛而不可折，柔而不可卷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可賤，無而不可有。天地祐之若子，人民助之若母，與和常翔，與道終始，天人交順，神明是守。至人之道也。 
　　是以，聖人之動，無名爲務，和弱爲主。隱而不窮，榮而不顯。辭貴讓富，餘力不取。盈國不入，盈人不友。恒若有失，惕若遭咎。履道合和，常與物友。通天之經，達地之理，成功不居，德流不有。逃名遁勢，玄冥是處，滅端匿迹，無形是守。寂寞虚空，莫能奪與，魁然獨立，與天同道。夫何故哉？憚道之殃，不敢見賢也。 
　　注釋 
　　⑴怡蘭本作“失”。 
　　柔弱於水篇 
　　天下莫柔弱於水，而攻堅强者，莫之能先。其無以易之矣。夫水之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫之能行。聖人言云：受國之垢，是謂社稷之主；受國不祥，是爲天下王。正言若反。和大怨必有餘怨，安可以爲善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 
　　【指歸】：道德所包，天地所載，陰陽所化，日月所照，物類並興，紛繆雜亂，盛衰存亡，與時變化，積堅者敗，體柔者勝，萬物之理，自然之稱也。是故，水之所以能觸石貫金，崩山潰堤，周流消息，淪於無貲，廣大無窮，修遠無涯，明不可蔽，强不可加，濁而能清，少能復多，危能復寧，疾能復遲，與時變化，死而復生，浸濡萬物，養育羣形，布施而不費，贍物而不衰，注四海而不有功，配天地而無以爲，優游毫釐之内，翺翔九野之外，澤及蒼天之上，槃積黄壤之下，强扶天地，弱沉毛羽，微積集少，以成江海，上下無常，終而復始，進退屈伸，近於道者也，以其形體柔弱，動静待時，不設首響，和淖潤滑也。故百工之治，殊事異方。漚爛金石，破堅折剛。平微正妙，解緩羣形。和調五味，蕩滌臭腥。攻堅陷大，非水不行。 
　　夫何故哉？衆物熊能，莫之與雙也。故水之滅火，砥之利金。角齒傷折，舌耳無患。卑損制驕暴，雌辱勝大怨。天下莫不知，世俗莫不聞。皆用私心不已，莫有能行。故言爲禍匠，默爲害工。進爲妖式，退爲孽容。勞而無德，苦而無功。長去昭昭，久陷冥冥。大變爲小，存化爲亡。是故，明王聖主將傳國家，必有誓言：受國之垢，爲社稷之主；受國不祥，爲天下王。 
　　何謂受國之垢？曰：食民所吐，服民所醜，居民所使，樂民所苦，務在順民，不遑適己。故民託之如父，愛之如母，願爲臣妾，與之俱死。是以，處寒礊之地，沙石之壤，僻迥之國阨狹之野，困辱爲榮，存其宗祖，變禍爲福，長爲民主。 
　　何謂受國不祥？曰：忍民所醜，受民所惡；當民大禍，不以爲德；計在喪國，不失天心；慮在殺身，不失民福。天地與之俯仰，人物與之反側，隨之東西，附之南北，所加者亡，所圖者服，天下蕩蕩，并爲一域，向風仰化，靡不蒙澤，故能矯邪振亂，無所不克，變化淫敗，以爲敦樸，功德至大，名勢窮極。夫何故哉？柔心弱志，輕己重民，安於醜辱也。 
　　是故，正言若反，莫之能覆；近而若遠，莫之能測；求之大遠，莫之能得。何則？奢侈在己，素儉於人，邪枉在躬，求正於民；患禍生我，請福於天。天地示之不能見，神明告之不能聞。釋是廢然，好用私心。身動於此，事應於天，去己怨彼，天下大昏。罔以明法，誅以信刑，名實有孚，賞罰得中。公平無私，踰失天意，正直不邪，益失民心。刑戮并用，而姦益起，賞深賜重，而亂益生。當此之時，善人中罔，賢者陷刑，雖得名實，何可善焉？ 
　　是以聖人，執道之符，操德之信，合之於我，不以責人。故有德之主，將欲有爲，必稽之天，將欲有行，必驗符信。求過於我，不尤於民。歸禍於己，不怨於人。故是非自定，白黑自分。未動而天下應，未令而萬物然。 
　　無德之人，務適情意，不顧萬民。政失亂生，不求於身。專司民失，督以嚴刑。人有過咎，家有罪名。百姓怨恨，天心不平。其國亂擾，後世有殃。 
　　是故，天地之道，與人俱行。無適無莫，無疏無親。感動相應，若響與聲。静作相隨，若影與形。不邪不佞，正直若常。造惡與之否，行善與之通。柔弱與之相得，無爲與之合同。 
　　小國寡民篇 
　　小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 
　　【指歸】：國有大小，地有險易，民有衆寡，貨有多少，形有高卑，塗有遠近，勢有强弱，權有輕重。大勝小，易勝險，富勝貧，衆勝寡，高勝卑，近勝遠，强勝羽，輕勝重，物之理也。强弱在將，安危在相，得失在主，存亡在道。天無常與，民無常處，有德者歸之，無德者見背，自然之道也。故地廣民衆，將勇主嚴，不足以爲强；甲堅士練，城高池深，不足以爲安；辯利聽察，甘言浮説，假借阿順，不足以爲親；割地獻寶，結縱連横，黨衆興盛，不足以爲全。唯有道者無所不制。德厚澤深，無所不勝。小變爲大，弱轉爲强，輕化爲重，寡易爲衆。故君子所處，雖小必存；小人所居，雖大必亡。是以，小國之君，地狹民少，德薄權輕，諸侯不市，刑制不禁，無有丘阜之阻，江河之險，鄰國之親，孤特獨處，存乎大國之間，地寒礊而不足割，寶幣輕而不足獻，將相不附，百姓輕往，鄰人重求，故，無磐石之固，山陵之安，常處乎累卵之危。然則伐之不足以爲暴，德之不足以爲多，故，小國者危亡之樞而安寧之機也。 
　　是以，聖人之治小國也，轉禍爲福，因危爲寧。富以舟輿，實以甲兵。器械便利，衣食有餘。牛馬蕃息，畜積充滿。什伯鄰國，以固民心。能而不爲，知而不作。滋味不活，庖廚不飾。絶身滅色，身爲之式。飮而後食，勞而後息。暑服一單，寒衣一複。期於和適，不厚其服。務以便生，不爲囗腹。賦鮮傜寡，民有餘力。并兼之原絶，而增加之流息。風俗敦厚，遵儉忠慤。有而若亡，能而若劣。夫何故哉？建之以道，抱之以德。勞佚危寧，與民(苦)[若][一]一。平心適和，聽以督實。敬順遜辭，以襃其神。聰明盛德，以{外匚内干}⑵流失。鄰國不動，百姓和集。樂生安壽，惡爲盜賊。 
　　當此之時，無鐘鼓而萬物足。百姓(知)[和]⑶洽，臣主相得。安土樂生，故死於巖穴。遷徙去鄉，利雖百倍，不離其國。家有舟輿，無所運乘。户有甲兵，無所施力。何則？將相明知，人君有道，民務耕織，多積爲好。鄙樸在上，柔弱爲右，貴忠敬信，下力賤巧。法明俗定，上下相保，未令而民從，不戰而敵恐，求利者不識難勝，趨名者不圖無罪。块然獨安，百姓不擾。損知棄爲，復歸太古。結繩而識期，素情而語事。約物修文，亡言寡志。皆合自然，各得其所。蔬食藜{上羔下火}，無味爲甘。布衣鹿裘，無文爲好。危狹險阻，慄慄爲寧。寒礊僻迥，厲以爲厚，安樂謡俗，便習水土。道隆德盛，和睦鰥寡。接地鄰境，各自保守。精神不耗，魂魄不毁。性命全完，意欲窮盡。雞狗之音相聞，民人薪菜登山相視，澗谿共浴，相去甚近，君臣不相結，男女不相聚。自生至老，老而至死，非傳主命，莫有來往。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本改。 
　　⑵怡蘭本作“匡”。 
　　⑶怡蘭本作“和”。 
　　信言不美篇 
　　信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不辯，辯者不善。是故，聖人不積。既以爲人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不争。 
　　【指歸】：虚實相歸，有無相生。寒暑相反，明晦相隨。陰消而陽息，陽息而陰消。本盛則末毁，末毁則本衰。天地之道，變化之機也。凡此數者，聰明之門，情僞之根，嫌疑之尺寸，眩耀之權衡也。因其本，修其無，開以天心，督以自然，要而推之，約而歸之，察近知遠，觀覆覩反，聞名識實，見始知卒，聽聲是形，以喻得失，則是千歲之情同符而萬世之爲共術，天地之心可見而麽神之意可畢。況乎人事哉？ 
　　人懷自然之道，達人情之理，秉造化之元，明異同之紀，故若言中適，淡淡和德，謂之信者：下之所仰於上，彼之所取於此，强大之元，威令之始，民人所助，成功之道，權勢所因，名號所起也。故一人唱而千人和，一人動而萬人隨，破强敵，陷大衆，赴水火，之危亡，死不旋踵而民不恨者，信也。 
　　甘言流説，衆諾美大，謂之不信。何謂不信？言而不然，謂之不信。人而不信，德澤不立，威勢不行，權重不顯，名號不明，賞之不使，罰之不禁。故上下不附，舉事無功，雖貴而無位，高而無民，孤特獨處，社稷不寧，天下望幸，盡遇罪刑者，美言也。 
　　反本歸根，離末去文，元元始始，寡以然衆，一以應萬，要以制詳，約守真一，謂之少聞。少聞故能知。何謂知？達人之情以及神明之謂知。知者，保身之數，全國之具也；上之所依，下之所附，導天之經，達道之路也。故總安危之大范，秉治亂之至要，使海内之士，盡忠竭能，分職奉公，以寧其上，權勢流行，威德隆盛者，知也。 
　　心識萬端，目闚人事，無所窮極，衆臣分散，謂之博聞。博聞故不知。何謂不知？嫌於天道，疑於人事，之謂不知。不知之徒，安樂萬事。内多思慮，外多喜欲。既有所憎，又多所惡。易誘以生，可脇以死。故見奇而動，臨危而畏，眩耀物類，詭誑時變，違通背達，歸於窮困，動與患鄰，静與禍比，宗廟危殆，萬民散離者，博聞也。 
　　四通博達，容疏言訥，謂之不辯。輓輓而成，默默而信，故能成(喜)[善]⑴。何謂成善？動合天心，静得地意，言無不通，默無不利，謂之善。夫善者，君子所本，百行所長。吉祥所合，萬福所往。流而不竭，用而不絶。萬王不變，異俗不易。天地所與，神明所益。故上以順天，下以順人，爲治元始，事之恒常。成理萬物，覆載羣生，天下懷慕，繼之無窮者，善也。 
　　不識元首，不睹根本，誣天誣地，誣人誣鬼，屬辭變意，故謂之辯。抱嫌履疑，順心妄動，尚言美辭，故生不善。何謂不善？動與天逆，静與地反，言傷人物，默而害鬼，之謂不善。不善之人，分道别德，散樸澆醇，變化文辭，依義託仁，設物符驗，連以地天，因生熊羆，世俗所尊，反指覆意，逃實遁名，耀人寂泊，惑人無端，廢直立僞，務以諂君，飾辭以愉其上，朋黨以趨主心，開知故之□，閉忠正之門，操阿順之術，以傾國家之權，生息暴亂，生育大姦，天下上舌，世濁主昏，壅蔽閉塞，以之危亡者，辯也。 
　　是故聖人，慎戒其始，絶其未萌，去辯去知，去文去言。虚静柔弱，玄默素真，隱知藏善，導以自然。是非白黑，昭如日月，同異真僞，如地如天。空虚無積，與物俱變，無爲爲之，與物俱然。畜之不盈，散之未既，包裏萬方，博者探思不見其緖，辯者遠慮不聞其端。施而不屈，變化不窮，終而覆始，大明若昏。既以爲人，己愈佚；盡以治人，己益明；既以生人，己愈壽；盡以教人，己以益。既陽且陰，陰而又陽，利而不害，與天地同。生而不殺，與神明通，建德流澤，常處顯榮。辭巧讓福；歸於無名，爲而不恃，與道俱行。 
　　注釋 
　　⑴據怡蘭本改
