諸子學刊第六輯

《莊子》文本楚語考釋舉要

賈學鴻

[作者簡介] 賈學鴻（1969－  ），女，河北涿州人。華東師範大學博士、復旦大學博士後。現為揚州大學新聞與傳媒學院副教授，主要研究先秦兩漢文學，已發表論文20餘篇。目前承擔國家人文社會科學基金青年項目《〈莊子〉名物考辨及其意蘊的文學闡釋》。

在中國語言學史上，早在周、秦時期，就已經有了類似共同語的“雅言”，與之相對的方言俗語及其種種差異自然是非常複雜。《莊子》自口耳相傳到編纂成書，經歷了由戰國中期到西漢近二百年時間，這一時期也是中國文字由五方雜厝走向規範統一的過程，通語與方言雜糅，是《莊子》語言的一個重要特徵。

《莊子》書中所出現的方言，以楚地方言最為突出，例如《逍遙遊》篇提到的蜩和瓢，都是楚方言。揚雄《方言》卷十一條二寫道：“蟬，楚謂之蜩，宋、衛之間謂之螗蜩。”作為通語的蟬，在《莊子》中只見於外篇《山木》“螳螂捕蟬，異鵲在後”的寓言，而《逍遙遊》“蜩笑大鵬”的情節，《齊物論》篇“罔兩問景”寓言中的“蜩翼”，《達生》篇“痀僂承蜩”的故事，《庚桑楚》篇“蜩與學鳩同於同也”的話語，《寓言》篇提到的“蜩甲”，凡此種種，其中的蜩，指的都是蟬，用的是楚方言。《逍遙遊》篇有惠施種大瓠的故事，他把大瓠“剖之以為瓢，則瓠落無所容”。《盜跖》作者在敘述伯夷、叔齊等六位高士的悲慘結局時稱：“此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者。”揚雄《方言》卷五條六曰：“瓥，陳、楚、宋、魏之間或謂之簞，……或謂之瓢。”瓥，郭璞注為瓠勺。葫蘆從中間剖開作為盛水的器具，稱之為瓢，是陳、楚、宋、魏一帶的區域方言。《莊子》中楚方言的頻繁出現，從語言學角度印證了該書具有明顯的楚文化特徵。

上述這類方言，與通語有著種種糾葛。如蜩，早在西周時期就已有之。《詩經·豳風·七月》兼用夏曆和周曆，是西周初年或更早的作品，其中就有“五月鳴蜩”之語。《大雅·蕩》作於西周後期，其中也有“如蜩如螗”的句子。蜩，在西周時期似乎已具有通語的屬性，但到戰國末期，蜩主要在楚方言中使用。楚辭的作者追求雅化，有意避開楚方言而采用通語，如《九辯》稱“蟬寂漠而無聲”，《卜居》有“蟬翼為重，千均為輕”之語，用的都是通語。而蜩作為楚方言，只是在運用歷史典故時才偶爾出現。再說瓢，除《莊子》一書外，先秦典籍中經常可以見到稱葫蘆所制的舀水器具為瓢的例子。《論語·雍也》寫道：“一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。”這句話出自孔子之口，用以稱贊顏回，其中提到的簞、瓢，本是楚語，到春秋時期已經成為中土通語，後世逐漸以瓢飲作為儉樸生活的專用語。正如揚雄《方言》序中所說：“初別國不相往來之言也，今或同，而舊書雅記故俗語不失其方。”[①]

《莊子》作者對於通語、區域方言或楚地方言的取捨，表現出順其自然的特點，因人因地因事的差異而有所不同，與其崇尚自然的理念基本一致。其中有些方言，逐漸轉為通語，並在後代的共同語中固定下來，這些方言對後人理解《莊子》，並未构成多大障礙。而那些在語言發展歷程中逐漸弱化甚至消失的方言，則對後人解讀《莊子》文本造成了一定的困難。因此，對《莊子》書中這類方言詞語的探討，是本文的重點。下面將結合《方言》、《說文》等語言著作和先秦文獻及其注釋中的條目，對《莊子》文本中部分楚語術語進行辨析。

一、甘與苦

甘與苦作為形容詞，在《莊子》書中多次出現。段玉裁《說文解字注》曰：“甘為五味之一，而五味之可口皆曰甘。”苦，《說文》釋為大苦，也就是苓。《爾雅》又作蘦。郭璞注：“蔓延生，葉似荷，青黃，莖赤有節，節有枝。相當或云蘦似地黃。”沈括《夢溪筆談》認為是黃藥，“其味極苦，故謂之大苦”[②]。甘與苦都是指味覺而言，而且經常對舉使用，《詩經·邶風·谷風》曰：“誰謂荼苦，其甘如薺。”翻閱《莊子》全書會發現，對於甘、苦二字，書中更多的是用它們的常用意義，即用其通語。甘，指美味，如《大宗師》篇稱“古之真人，……其食不甘”，《山木》篇有“甘井先竭”、“小人之交甘若醴”，《外物》篇有“口徹為甘”，《盜跖》篇有“子以甘辭說子路”、“若體絕甘，約養以持生”；《齊物論》篇稱“蝍蛆甘帶”等。而《胠篋》篇的“甘其食”，則是形容詞意動用法，即“以……為美味”。《徐無鬼》篇“孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵”，《列禦寇》篇“歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉”，其中的甘字，均由甜美引申而來。再看苦字，書中有十二篇多次提到苦，如《在宥》篇“苦其性”，《天道》篇“苦死者”，《徐無鬼》篇“苦於山林”、“以苦一國之民”等等。其中的苦字，用的也是通語的常見意義，指困苦、哀傷或是苦的使動用法，即“使……受苦”。然而，《天道》篇出現的甘、苦卻是個例外，書中這樣寫道：

桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”

《天道》篇這段話是輪扁借砍削車輪來論道。從語境看，“徐則甘而不固，疾則苦而不入”中的甘和苦，不該再指味道。陸德明《經典釋文》引司馬彪注：“甘者，緩也。苦者，急也。”[③]司馬彪的這種解釋被後代注家繼承下來，成玄英的疏照錄司馬彪的注解，林雲銘在《莊子因》中則對其稍微作了補充：“疾、徐指輪筍而言，徐寬疾緊也。寬則甘滑易入而不堅，緊則苦澀堅持而難入。”[④]林雲銘把徐、寬與甘滑易入歸為一組，把急、緊與澀苦難入歸為一組，其實是把形態動作所形成的感覺與味覺聯繫起來，在修辭上屬於通感。本質上，還是把甘和苦從味覺上進行解釋。古代注家以緩、急釋甘、苦，但沒有說明這種含義的由來。林氏似乎覺得不妥，卻又找不出合理的證據，只好努力挖出其中的關聯來。其實，甘與苦在此處屬於方言詞，從方言角度加以解說，或許可以圓通。

揚雄《方言》卷二條十五寫道：“逞、苦、了，快也。自山而東或曰逞，楚曰苦，秦曰了。”這裏所說的快，兼有急速和痛快之義，在動作為急速，在心為痛快。楚語稱快為苦，朱駿聲《說文通訓定聲》稱：“苦、快一聲之轉，取聲不取義。”[⑤]也就是說，楚語中以苦釋快，是因為苦、快讀音相近，捨棄了苦字作為五味之一的意義。其他與苦字讀音相近者，有時也有這方面的含義。《方言》卷十三條一一二：“盬、雜，猝也。”郭璞注：“皆倉卒也。”[⑥]盬，與苦字聲同，倉猝即緊急之義，與苦字表示急切、迅速的意義相通。從《方言》卷二所載楚語稱快為苦來看，盬字表示倉猝屬於通語，這樣一來，《天道》篇以甘、苦指代緩急，似乎又與通語有關聯。

《禮記·月令》是中土的典籍，其中寫道：“孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保。……行春令則蝗蟲為災，暴風來格。”鄭玄注：“苦雨，白露之類。”[⑦]文中列舉的自然災害有苦雨、蝗蟲、暴風。後兩者都是來勢凶猛，猝不及防。由此推斷，苦雨指的是連綿不斷的急雨，而不是鄭玄所說的白露。在古人觀念中，秋季是用兵的季節，兵貴神速，因此，初夏行秋令會引來一系列猝不及防的自然災害。《老子》二十三章稱：“飄風不終朝，驟雨不終日。”飄風即暴風。暴風驟雨對舉，是古人行文的習慣，《月令》先言苦雨，後稱暴風，苦雨即類似老子說的驟雨。苦，取其急迫之義，用的是它的特殊意義，但屬於通語。

《詩經·衛風·伯兮》第三章如下：“其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。”這是一首思婦詩，其中的“甘心首疾”，指的是甘心疾首，為了協韻而顛倒詞序。古人對這句詩所作的解釋，頗多迂曲，多有扞格。毛傳：“甘，厭也。”鄭玄箋：“我念思伯，心不能己，如人心嗜欲所貪，口味不能絕也。我憂思以生首疾。”[⑧]這句詩把甘心與疾首對舉，是兩個意義相反的詞語組成的句子，是由這章詩的開頭兩句引發出來的。詩的作者以盼望降雨暗示盼望丈夫歸來。可是，天有不測風雲，眼看著要降雨，太陽卻又出現在天空。言外之意，本來設想丈夫就要歸來，沒有料到又要延期。“其雨其雨”對應的是“甘心”，“杲杲出日”對應的是“首疾”。因為沉浸在丈夫即將歸來的甜蜜之中，而心情愉快、沉浸的狀態即是舒緩之態。轉而又由於丈夫難歸而著急頭痛，著急則是急迫、迅速的樣態。詩中的甘和疾作為反義詞，表層意義是指甜美與痛苦，深層意義則有舒緩與急速之別。疾，亦有急切、迫切之義，從而與甘字的寬緩之義形成對比。就其深層意義而言，甘字是取其特殊用法，是將味覺的心理體驗與情感的心理體驗相聯繫。

《月令》中的苦雨指的是連綿的急雨，《伯兮》中的甘心指寬緩愉快的心情，甘和苦分別與寬緩和急切兩種意義相對應。《禮記》、《詩經》在漢代成為儒家重要經典，其中的甘和苦都是作為通語出現，就其作為緩與急的特殊用法來看，與《莊子·天道》的甘、苦含義一致。

《方言》卷十二條九五又寫道：“苦、翕，熾也。”錢繹《方言箋疏》作了如下解釋：

《洪範》云：“炎上作苦。”某氏傳云：“焦氣之味。”《月令》云：“其臭焦，其味苦。”蓋臭之曰氣，在口曰味，於義為熾，故“苦”訓為“熾”。^[⑨]

《方言》訓苦為熾，火盛為熾，旺火燃燒速度很快，熾、苦都有迅速之義。錢繹箋疏提到《尚書·洪範》，該篇寫道：“火曰炎上，……炎上作苦。”這是把火和苦納入五行學說，編排在同一系列。火在向上燃燒時速度很快，把火與苦相配，苦已經潛藏迅速、急切之義。人的味覺通常把甘和苦列為對立兩極，既然苦味為急切，那麽，甘味自然也就與寬緩相對應。甘和苦分別表示急切和舒緩，《尚書·洪範》已經開其肇端，只是還處於潛藏狀態。

《方言》卷三條十三寫道：“逞、曉、恔、苦，快也。自關而東或曰曉，或曰逞。江、淮、陳、楚之間曰逞，宋、鄭、周、洛、韓、魏之間曰苦，東齊、海岱之間曰恔，自關而西曰快。”華學誠先生稱：“此條所謂之‘快’乃謂通達、明快之意。”[⑩]宋、鄭、周、洛、韓、魏，地處中原，那裏稱通達、明快為苦，屬於中原方言。通達、明快與迅速、急切意義相通，屬於近義詞，都是苦字所表達的意義。

通過上述梳理，可知甘和苦分別表示舒緩與急切，是由來已久的通語。隨著時間的推移，它們的這種含義變成特殊用法，不再普遍運用，只在楚語或中原方言中還有所保留，但兩地方言也有區別：楚語的甘和苦指的是舒緩、急切，而中原方言的苦字，又進一步引申為通達、明快，二者大同而小異。甘和苦作為楚地方言的特殊含義，在《莊子》成書的時代，對人們來說已經比較陌生，加之可以有同類詞表達緩急之義，因此，出現頻率很低。這兩個字的常用意義則是人們所熟悉的，使用的機率自然也就較高。然而，恰恰是這些具有特殊意義的方言詞語，使《莊子》語言顯得怪誕離奇。

二、嫗煦

《天道》中的甘和苦是由通語而變成楚地方言，《莊子》書中還有與此相反的另一種情況，即看似通語而實際是由方言演變而來，嫗煦一詞，就是如此。

《大宗師》篇這樣表述：“魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”這裏的呴字含義很明確，指噓氣，即從口中向外吐氣。《駢拇》篇則寫道：“屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。”成玄英疏：“呴俞，猶嫗撫也。”[11]親近撫育謂之呴俞，後代注家亦作這樣的闡釋。《大宗師》篇假托女偊之口，描述領悟大道的過程，其中有“需役聞之於謳”之語。需役，謂身體力行。於謳，亦即《駢拇》篇所說的呴俞。呴俞，或作煦嫗。《禮記·樂記》有類似的表達：“天地��合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物。”鄭玄注：“氣曰煦，體曰嫗。”孔穎達疏：“天以氣煦之，地以形嫗之，是天煦覆而地嫗育。”[12]以氣相噓曰煦，也就是《莊子·大宗師》所說的“相呴以濕”。嫗，即《大宗師》篇所說的謳、《駢拇》篇的俞。這樣看來，《莊子》書中所說的呴、於謳、呴俞，無論是單音詞還是雙音詞，都和《禮記·樂記》所說的煦嫗相對應，是作為通語出現，看不出它們的楚語特徵。

揚雄《方言》卷八條四云：“北燕、朝鮮、洌水之間謂伏雞曰抱。”郭璞注：“江東呼蓲，央富反。”[13]江南稱雞的孵化為蓲，也就是《駢拇》篇所說的俞，《大宗師》篇的謳，《樂記》篇的嫗，讀音相同，含義一致。“‘蓲’及‘傴’、‘嫗’及‘嘔’諸字，義存乎音，非關乎字構。諸字均從‘區’得聲，上古音在影母侯部。郭注‘央富反’，是晉時音在幽部。西南官話有謂‘趴’、‘伏’為蓲者。”[14]蓲本為吳地方言，指雞的孵化。戰國時期吳地歸楚，屬於東楚之地。蓲又可稱為楚方言，後來與呴字組合成雙音詞，或稱呴俞，或稱於謳，或稱煦嫗，作為通語出現在《莊子》、《禮記》等典籍。其中的嫗字，就是由楚方言轉化成通語。

對事物進行形象生動的描繪，方言詞語與通用語相比，具有獨特的優勢。《大宗師》篇的“相呴以濕，相濡以沫”，是通過身體親近時的動作和聲音，誇大渲染感情的親昵程度，為闡述“不如相忘於江海”的觀點作鋪襯，從而使《莊子》語言表現出跌宕風格。而女偊所說的“於謳”，是連續噓氣發音的狀態。這是采用借代的修辭手法，用連續的聲音代替發出聲音的人，即以傳道的方式來稱呼傳道者，形象與幽默的色彩可見一斑。外篇《駢拇》中的“呴俞仁義”，通過雙音化的象聲詞，與前面的“屈折”對舉，形成整齊的句式和節奏，表現出《莊子》由《內篇》到《外篇》語言的進一步規範化。儘管如此，《駢拇》作者對儒家仁義理論的嘲諷，仍然充溢語句之間。而《禮記·樂記》中“煦嫗覆育萬物”的表述，又進一步雅化，詼諧感消失，嚴肅性增強，這是通用“雅言”的特徵。

三、寂寞與寂寥

追求靜寂成為道家的理想，也是道家的核心概念之一。這一詞語最初也來源於楚地方言，靜、寂是同義詞。揚雄《方言》卷十條一三稱：“𡧘、安，靜也，江湘九嶷之郊謂之 𡧘。”南楚之地稱靜為𡧘，𡧘音寂。而《說文》有：“𡧯，無人聲。”說明𡧯也即靜，由此戴震《方言疏證》主張改 𡧘作𡧯，云：“‘𡧯’，各本譌作‘𡧘’，筆畫之舛遂成或體。”盧文弨《重校方言》不贊同戴震的看法，認為 𡧘字由來已久，並非𡧯字之訛，並舉出例證：

《楚辭·遠遊》：“野𡧘漠其無人。”《莊子·大宗師》：“其容𡧘。”陸氏《釋文》云：“本亦作寂，崔本作𡧘。”又郭象注《齊物論》云：“槁木，取其𡧘莫無情耳。”《釋文》：“𡧘音寂。”漢和平時《張公神碑》：“畺界𡧘靜。”延熹時《成皋令任伯嗣碑》：“官朝𡧘靜。”是“𡧘”字其來已古，戴本以為譌字，改作“寂”，太泥。^[15]

盧文弨所作的辨析很有道理，說明𡧘字出現在楚地文學作品中，當是𡧯字的別體，從先秦到漢代都有這種書寫方式。《說文解字·宀部》，寂作𡧯，“無人聲也，從宀，尗聲。𧧌，𡧯或從言。”段玉裁注：“口部作𠴫，𡧯今字作寂， 《方言》作𡧘，云：靜也。”[16]寂，或作𡧯、𧧌、𠴫，這三個異體字的構形都有尗，它是寂字的基本構成要素。“尗其實是叔的省文。尗和叔本是一個字，後世或省文作尗，或繁文作叔，目的均在於分化文字。”[17]尗是叔的簡寫，《說文解字·又部》：“叔，拾也，從又，尗聲，汝南名收竽為叔。”段玉裁注：“言此者，商周故言，猶存於漢之汝南也。”[18]汝南一帶稱收取為叔，保留的是這個字的古義，《詩經·周南》有《汝墳》，以汝水沿岸為敘事背景。汝南在西周時期屬於周南之地，與楚文化的關聯非常密切。那裏的方言稱收取為叔，寂字構形從叔，或簡寫作尗，因此，寂的本義指的是收斂，是向內斂嗇。寂，或作𠴫，《說文解字·口部》：“𠴫，嗼也，從口，叔聲。”𠴫，構形從口、從叔。叔的本義是收嗇，口的重要功能是說話，收嗇其口，必然是靜默無聲。《方言》釋寂為靜，取其斂嗇，收縮之義。《方言》的記載和《說文解字》對於叔字所作的意義詮釋，都充分證明寂字表示安靜的含義，與楚地存在密切關聯，寂字最初的構形就具有這種內涵，是在楚文化區生成。

《莊子》中的寂字首次出現於《大宗師》篇，對古之真人進行刻畫：“其心志，其容寂。”郭象注：“所居而安為志，雖行而不傷於靜。”[19]郭象是以安釋志，以靜釋寂，得其大意。林希逸寫道：“志者，有所主而定之意。此書字義，不可以《語》、《孟》之法求之。……寂，靜也。面壁十九年，是其容寂處。”[20]林希逸的解說援佛入道，但他對於志和寂所作的詮釋是比較准確的，志為定，寂為靜，二者連言便是靜定，心定而容靜。志，在這裏是用它的特殊意義。趙諫議本改志字為忘，並得到明人焦竑的認同，《焦氏筆乘》稱：“‘志’字，趙氏正為‘忘’，與‘容寂’義協，其論似當。”[21]釋德清《莊子內篇注》、林雲銘《莊子因》都持這種看法。其實，志為定，這種含義古已有之。《尚書·盤庚上》：“予告汝於難，若射之有志。”這裏的志，指的是箭靶，它在古代是設置在固定之處，因此，志有固定之義，《大宗師》稱真人“其心志，其容寂”，是用兩個意義相近的詞語描寫道家真人，志、寂，取其靜定之義。

《莊子》外篇兩次出現寂字。《天道》篇提出：“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。”《刻意》篇又稱：“夫恬淡寂漠虛靜無為，此天地之平而道德之質也。”這兩段話大意一致，而且都是把恬淡、虛靜、寂漠等含義相近的詞組串連在一起。這裏的寂字不再單獨使用，而是和漠字連用，構成一個雙音詞。寂漠，或作寂寞，漠、寞，字形皆從莫。莫是暮的初文，是太陽降落到草中，黃昏之際的景象。莫，在運動形態上屬於收斂型，與叔字的本義相通。寂寞連言，是把兩個同義詞組合在一起，表示的是內斂態勢。《說文解字·口部》：“𠴫， 𠴫嗼也。”“嗼，𠴫嗼也。”寂寞，又寫成𠴫嗼。許慎把𠴫與嗼互訓，實際是尗與莫互訓，兩者意義相通，都表示斂嗇形態。

《莊子》把寂與寞相結合，使之成為一個雙音詞。寂與其他詞語的組合，在《老子》那裏已見肇端。二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”這是對自然之道所作的描述，其中的“寂兮寥兮”，雖然寂、寥兩字之間有語氣詞隔開，但是已為寂、寥組合成雙音詞開啟門戶。相傳文子是老子的弟子，《文子·道原》假托老子之口稱：“有物混成，先天地生。惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲。”這段話主要發揮《老子》二十五章的論述，其中寂和寥已經組合在一起。

在《莊子》書中是寂、漠兩字組合，在《老子》、《文子》那裏則是寂、寥連言。寂寞、寂寥，含義相通，都有靜寂之義，但是，彼此之間又存在差異。寂、寞，構形分別從叔、從莫，叔、莫均表示收斂型樣態。寥，構形從翏。《說文解字·羽部》：“翏，高飛也，從羽從 㐱。力救切。”段玉裁注：“㐱，新生羽而飛也。羽毛新生豐滿，可以高飛也。《莊子》翏翏，謂長風之聲，此引申之義。”[22]翏，本義是指鳥高飛。段玉裁所引《莊子》的表述出自《齊物論》：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺，而不聞之翏翏乎？”翏翏，指風的呼嘯，聲音很大。翏字構形所表示的是一種強度較大的張力，因此，字形從翏者，所表示的意義多具有擴張、舒展的屬性。蓼，植物高大的樣子。飂，風勢猛烈之象。寥，空曠、廣大之義。嵺，高聳之義。《說文·言部》：“謬，狂者之妄言也。”翏字是一個表示張力的詞語，寂寥組合在一起，是兩個反義詞構成的雙音詞，與寂寞兩字的結構類型相反。

寂字最初是楚地方言，它與寞、寥組合而成的雙音詞，表達的意義既有相通之處，又存在差異。寂寞、寂寥出現在先秦道家著作中，也成為先秦楚辭的重要詞匯。《遠遊》寫道：“山蕭條而無獸兮，野寂寞而無人。”寂寞，謂無聲無息，極其肅靜。《九辯》寫道：“雁嗈嗈而南遊兮， 蟬𡧯漠而無聲。”寂寞指無聲，句中已作了說明。《九辯》還寫道：“欲寂寞而絕端兮，竊不敢忘初之厚德。”端，指玄端，古代禮服名。絕端，即絕意仕途，隱退之義。寂寞指的是內斂、隱遁。《九辯》還寫道：“𡧯寥兮，收潦而水清。”洪興祖補注稱寥為“空虛也”[23]，道出了它的真實含義。寂寞，指靜寂無聲；寂寥，兼指靜寂和空曠。

寂字是楚地方言，《老子》、《莊子》運用這個詞並且分別與寥、寞相組合，則純粹是表示內斂、收縮樣態的詞語。由楚語生成的寂寞、寂寥兩個雙音詞，在先秦楚辭中也成為富有表現力的詞語。《老子》、《莊子》、先秦楚辭對於寂寞、寂寥二詞的反復運用，顯示出鮮明的楚文化根基。

四、詹詹

《齊物論》是《莊子》最難讀的篇目，其中描述世人百態一段，提到大知、小知和大言、小言，文章這樣寫道：“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”其中的詹詹，令人頗為費解，古人對這一詞語所作的注釋也歧義甚多，歸納起來，主要有以下幾種說法：

第一種說法認為詹詹指言辭過多，以唐代成玄英為代表。他認為：“詹詹，詞費也。……儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。”[24]成玄英所說的詞費就是言辭泛濫，小言詹詹即指喋喋不休地進行爭辯。後代注家多沿襲成玄英的解釋。清代林仲懿《南華本義》稱：“詹詹，多言喧嘩也。”[25]林氏認為詹詹不僅代表言語氾濫，而且聲音很大。清人屈復《南華通》進一步從多言角度加以解釋：“辨給之意，所謂嗇夫利口喋喋。”[26]屈氏認為詹詹指的是伶牙俐齒，強詞奪理。以上諸家把詹詹釋為多言詞費，主要根據還是《說文》。《說文·八部》：“詹，多言也。”這是東漢時許慎對詹字所作的權威解釋，因此為諸多學者承襲。

第二種說法認為詹詹指的是瑣碎、偏狹。唐代陸德明《經典釋文》引李頣注：“詹詹，小辯之貌。”[27]李頣是《莊子》的早期注家，他對詹詹的解釋著眼於言語的細微程度。方以智《藥地炮莊》也持這種看法，他認為詹詹是“小褊貌”[28]，意思是狹隘細微，不足稱道。

第三種說法認為詹詹指整齊嚴密，以宋代陸西星和明代釋德清為代表。陸西星《南華真經副墨》稱：“詹詹，整齊前後也。”[29]意思是有意識地組織言詞，使之前後整齊有序。釋德清亦持此說，並且又有所發揮。他在《莊子內篇注》這樣寫道：“詹詹，謂分別利害，精密不漏也。”[30]這是從論辨的嚴密性方面界定詹詹一詞，和陸西星的說法相近。

以上是對詹詹所作的三種主要解釋，除此之外，還有采取音訓法加以詮釋者，如林希逸稱：“詹詹者，瞻前顧後也。”[31]這是以瞻釋詹。胡文英稱：“詹詹與沾沾同，修飾邊幅也。”[32]這是以沾釋詹。采用音訓的方式加以解說，胡文英給出的結論與林希逸存在很大差異。

上述諸種說法，除第一種解釋以《說文》為根據，其餘各說多出自猜測和推斷，缺少其他佐證材料。即使是第一種說法，把它放到《齊物論》的具體語境中加以考察，仍然不夠圓通。

《齊物論》把大知與小知、大言與小言對舉，構成對比鮮明的兩極，閑閑與閒閒、炎炎與詹詹，是兩組反義詞。先看閑閑與閒閒，《說文解字·門部》：“門，闌也，從門中有木。”門中有木，即門上有栓，相當於現代的門上有鎖，是把門關閉起來，不與外界相通。閑閑，即嚴密的樣子。《說文解字·門部》：“閒，隙也，從門、月。”段玉裁注：“會意也，門開而月入，門有縫而月光可入，皆其意也。”[33]閒的本義是月光從門縫中射入屋內，引申為縫隙。閒閒，意謂有漏洞、空隙，與閑閑所表示的嚴密之義正相反。炎，字形從火，《說文解字·火部》：“炎，火光上也。”炎字的本義是火光上升之象，《尚書·洪範》稱：“火曰炎上。”火的形態是向上燃燒。由此看來，炎炎，指的是上升之勢、熾盛之象。與炎炎相對的詹詹，當表示下行、降落的意義。那麽，詹字是否有這種含義呢？《爾雅》和《方言》可以提供一些線索。《爾雅·釋詁》有：“詹，至也。”說明詹有到達之義。《方言》卷一條一三寫道：

假、絡、懷、摧、詹、戾、艘，至也。邠、唐、冀、兗之間曰假，或曰𢓜，齊、楚之會郊或曰懷，摧、詹、戾，楚語也。

可見，稱詹為至是楚地方言。對此，華學誠先生作了如下辨析：

“詹”字從言，其本義與“至”無涉。詹，古音章母談部；至，古音章母質部。蓋通語之“至”，古楚人言之音如“詹”，是“詹”即“至”之楚音也。^[34]

華先生從音韻角度，說明楚語詹與通語至是因同聲而義通。《爾雅》和《方言》都將詹解釋為至，那麽《莊子》中的“小言詹詹”也就是“小言至至”。所以，只要提示出至字的含義，詹字的內涵也就自然呈現出來。《說文解字·至部》寫道：“至，鳥飛從高下至地也。從一，一猶地也，象形。不上去而至下，來也。”[35]按照許慎和段玉裁的說法，至字的本義是指鳥從上向下飛的樣態，，是鳥向下飛，一，表示地面，是由天空飛向地面，係下行態勢。近代甲骨文研究得出的結論：“至，……是象箭矢落地之形。”[36]與《說文解字》的結論相近。儘管對於“至”字構形的解釋不盡相同，但是，都認為至字表示的是向下降落的態勢，這個結論是可信的。

按照《方言》的說法，中土稱為至，楚地則稱詹。既然至的本義表示下行態勢，那麽詹字也應該有這種含義。事實也的確如此。《詩經·小雅·采綠》就提到：“終朝采藍，不盈一襜。五日為期，六日不詹。”毛《傳》：“詹，至也。”鄭玄《箋》：“婦人過於時，乃怨曠。‘五日’、‘六日’者，五月之日、六月之日也。期至五月而歸，今六月猶至，是以憂思。”[37]這是一首思婦詩，思女稱丈夫返回自己身邊為詹，毛《傳》釋為至。這裏的詹，表示的正是下行態勢。在上古時代，丈夫地位高於妻子，丈夫返回思婦身邊當然是由高趨低。

詹字本义表示下行態勢，文字構形從詹者，往往也有這方面的含義。襜，指係在衣前的圍裙，呈下垂之象。《小雅·采綠》一詩先是說采藍‘不盈襜’，後面緊接著埋怨丈夫不詹，把兩個同是表示下行樣態的詞聯繫在一起，可謂絕妙之極。幨，指車帷，亦是下垂之狀。簷，指屋簷，總體向下傾斜，只有少數建築是飛簷，但上翹的僅限於四角。贍，指供給、供養，施與者在經濟上必然高於被贍養者，是自上而下的行為方式。澹，指安靜、淡泊，是收嗇型狀態，還是下行態勢。憺，《九歌·雲中君》：“謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。”雲中君是天神，將要降臨祭祀場所，故稱憺。《九歌·東君》：“羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸。”王逸注：“憺，安也。”[38]人們被迎接日神的歌舞所吸引，樂不思歸，是沉醉於其中，也是下行型樣態。再看瞻字，《說文解字·目部》：“瞻，臨視也。”指的是從上向下審視。

文字構形從詹者多有下行之義，詹字本身的構形所表示的也是這種含義。《說文解字·八部》：“詹，多言也。從言，從八，從厃。”詹字的構形有三部分，言、厃、八。言，表示說話。《說文解字·�P部》：“厃，仰也，從人在�P上。”�P指懸崖，人在懸崖之上，高危之象，厃是危的初文。《說文解字·八部》：“八，別也，象分別相背之形。”分別相背，即離散分開。詹，它的三部分構形，表示的是危言敗離之象，即由危言聳聽而變為分崩離析，不可收拾。《說文解字》以至釋詹，它們在意義上相通，可以從各自的文字構形上找到原因。《齊物論》所說的“小言詹詹”，指的是言辭氣勢微弱，表現力和感染力下降，從而與“大言炎炎”那種熾盛上升的氣勢形成鮮明的對照。

《方言》有關詹字為楚地方言的記載，為解讀《齊物論》的“小言詹詹”之語提供了一把鑰匙，同時可以糾正古今注疏的偏頗。文中“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹”這句話在全段的意思是，無論是邏輯縝密的大智、氣勢逼人的大言，還是漏洞百出的小智、毫無力度的小言，都是有成心的表現，是不悟大道，因此應當摒棄。這正與《齊物論》主張平等齊一地看待自然萬物，反對師心，反對心智的主旨渾淪一體。透過細微的方言詞語，也可以窺見《莊子》行文高度的嚴整性。

五、曾

《莊子》文章讀來富有激情，然而文中並沒有直接抒情的句式，其飽滿的情感，就蘊涵在字裏行間，尤其是一些容易被忽略的語氣詞語。曾，就是其中一例。《莊子》書中，曾字共出現11次，其中9處代表人名，如曾參、曾子、曾史。不代表人名的只有兩處，一處在內篇的《應帝王》，一處在雜篇的《外物》。

《應帝王》篇有一段肩吾與楚狂接輿關於治理天下的討論。文中寫道：

狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我君人者以己出經式儀度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知。”

關於為君之道，日中始主張要發揮君主個人的才智，制定各種制度法規，然後強令百姓服從。日中始的做法是“有為”。楚狂接輿則倡導順應自然，讓百姓充分施展自己的天賦，各盡其才。反過來，對於君主而言就是無為而治。後面“鳥高飛”、“鼠深穴”兩句，是接輿打的比方，說明鳥和鼷鼠這兩種動物各有自己避患的本領，與生俱來，無師自通。對於末尾“而曾二蟲之無知”中的曾字，郭象和成玄英都將“而”譯為第二人稱代詞“汝”，將整句話解為“汝曾不知此二蟲……”或者是“汝不曾知此二蟲……”[39]實際上，他們是把曾字視為表示時間的副詞，注釋為曾經。後代注家多數沒有給出具體解釋，要麽沿用郭、成之注，要麽回避不談。把曾釋為曾經，雖然並不會對該寓言主旨的理解造成大的偏差，但是細細推敲，與上下文語境在時間邏輯上卻不盡相符。這句話是接輿的虛擬，談不上曾經。段玉裁《說文解字注》在釋“曾”時寫道：“曾之言乃也，……蓋曾字古訓乃，子登切。後世用為曾經之義，讀才登切。此今義今音，非古義古音也。”[40]段玉裁認為，以曾經釋曾是用今音今義解釋古音古義，曾經、過去是曾字後來的衍生義。而其常用的古義應是“乃”。

對“曾”字的古義進行文獻溯源，發現在漢代以前，曾字作為實詞常用於人名，同時，曾字也經常用於表達各種語氣。《說文解字·八部》稱：“曾，詞之舒也，從八、從曰。”然而，曾字表達什麽樣的語氣，許慎卻沒有細說。對先秦典籍稍作梳理，大致可以歸納為以下四種情況：

一是把曾字等同於乃、竟、竟然，主要表達加強語氣。《詩·大雅·蕩》有詩句曰：“文王在咨，咨女殷商！曾是強禦，曾是掊克，曾是在位，曾是在服。”毛傳曰：“咨，嗟也。強禦，強梁。掊克，自伐而好勝的人。服，服政事也。”[41]這句詩的意思是文王慨歎殷商王朝：竟然這樣強暴啊，竟然這樣驕矜自傲啊，竟然這樣為人君啊，竟然這樣治理國家啊！其中的曾與是連用，解釋為“竟然這樣”，雖然稍帶反問，但主要還是起加強語氣作用。

二是用曾字表示反問，與“豈”相當。《論語·八佾》曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”何晏《論語集解》引包咸曰：“神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪？”曾字相當於豈，可以解為“難道”。

三是曾與何連言為“何曾”，即“何乃”之義。《孟子·公孫丑上》：“爾何曾比予於管仲？”趙歧注：“何曾猶何乃也。”也就是“為什麽”的意思。《國語·魯語下》寫道：“今王死，其名未改，其眾未敗，何為還？”在這裏“何為”相當於“何曾”，表疑問。

四是把曾視為不定代詞“什麽”。《戰國策·秦策一》：“以大王之明，秦兵之強，伯王之業也。曾不可得，乃取欺於亡國，是謀臣之拙也。”意思是大王的英明、秦國兵力的強盛，是實現稱霸諸侯的基礎。在這樣的基礎上，想要什麽得不到呢？然而竟受到即將滅亡的趙國的欺侮，是謀臣的無能啊！這句話是曾與乃相承，曾，指不確定的任何東西，乃，表轉折，強調出乎意料。

《應帝王》篇的“而曾二蟲之無知”，其中的曾字到底表達了哪種語氣呢？根據文章語境交待，說話的接輿是楚國狂人，或許，曾字意義的細微之處還要從楚語角度來揭示。對此，揚雄《方言》卷十條二提供了這樣一條思路：

曾、訾，何也。湘、潭之原，荊之南鄙謂何為曾，或謂之訾，若中夏之言何為也。

依《方言》所述，曾字是南楚方言，表示疑問語氣，相當於中土所說的何、何為，即怎麽、何故、為什麽等。章炳麟《新方言釋詞》作了進一步分析：“《方言》：‘曾、訾，何也’。今通語曰‘曾’，俗作‘怎’；或曰‘訾’，音轉如‘債’，四川成都以東謂何曰訾，揚、越亦如之。‘訾’轉‘債’者，脂支相轉。”章炳麟從音韻角度，為《方言》的解釋找到了支撐。漢代以前的楚語“曾”到了後代，已經變成了通語，其實“曾”就是俗語中的“怎”，聲音相近。這樣，《應帝王》中“而曾二蟲之無知”一句，就可以譯為：你怎麽能認為這兩種動物無知呢？其中的“無知”，是名詞作動詞用，即“認為……無知”。在這一反問語氣中，蘊涵著接輿更豐富的話語。反詰語氣，暗示出說話人認為這兩種動物有智慧，可這種智慧是動物與生俱來的本能，是不知之智，不待教而能。因此，再人為地對其施加教化，就如同駢拇於手一樣，屬於附贅懸疣。人也是自然萬物中的一員，與鳥、獸相類，只要順其自然本性就足夠了，再“以己出經式儀度”，實屬多此一舉啊！

由此可見，一個小小的“曾”字，不僅表達出說話人的語氣，也充分體現了《莊子》文章含蓄蘊藉的魅力。歷代注家草草略過，雖無礙於領悟《莊子》宏旨，但是卻使《莊子》文章的豐富內涵和藝術感染力大打折扣。

《外物》篇講到莊周向監河侯借糧，對方卻詭稱，等自己收來封邑的貢金，再借給莊子一筆大錢。實際上，監河侯是委婉而又冠冕堂皇地拒絕了莊子，使莊子倍感受辱。於是，莊子講了如下這則故事：

周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：“鮒魚來！子何為者邪？”對曰：“我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？”周曰：“諾。我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？”鮒魚忿然作色曰：“吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。”

莊周把滿腔的憤然怒，化作了這則看似平淡的寓言故事，以諷刺監河侯的虛偽。整個故事比較容易理解，然而對末句“曾不如早索我於枯肆”中的曾字，古代注家往往又一掠而過，未給出具體解釋。當代學者已經注意到《莊子》文章的語氣特徵，對此作了深入挖掘。陸永品先生《莊子通釋》寫道：“曾：竟，還。……謂倒不如早點到乾魚店裏去尋找我！”[42]強調了感情的強烈。曹礎基先生《莊子淺注》稱：“曾：竟。”[43]以竟釋曾，突出了出乎意料的語氣色彩。但是從句子的內在邏輯看，還不是特別准確。句中的曾字還可釋為豈，強調反譏效果，更能充分展現莊子內心的怒火。從行文看，句中已有“君乃言此”之語，乃字即是竟然的意思，表達了出人意外之義，因此，後面的曾字再釋為竟，顯然語義重複，釋為豈、何，反問語氣強烈，感情色彩更加鮮明。《方言》稱楚語的曾字，相當於中土所說的何、何為，是疑問詞。《莊子》篇中的曾字可釋為豈、何，係反問語氣詞，顯然，它的這種含義與楚方言有關。

《莊子》書中曾字作為語氣詞的現象，在先秦其他典籍中經常可以見到。除上述《論語·八佾》中的“曾”表達反問語氣外，《荀子·榮辱》：“憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也而曾狗彘之不若也。”這裏的曾字，指竟然，表示強調語氣。曾字表示疑問，最初是楚語，後來融入中土語系，但仍然保留了它基本的原始內涵，或表示反問，或用於強調，或用於轉折。因此，清人黃侃《蘄春語》反駁《方言》：“以曾為何，經傳恆見，不獨荊南。”[44]其實，這是語言發展的表現，方言與通語的界限已經不明顯了。

楚辭是楚文化的精華，使用了大量的楚地方言，其中也包括曾字。《九章·哀郢》寫道：“曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪？”對於其中的曾字，王逸、洪興祖均未注出。當代學者往往以尚釋曾[45]，把曾字釋為尚且、尚未。實際上這裏的曾字應是反詰詞，表示反問，可釋為豈，或竟然。從屈原作品行文慣例考察，運用孰字往往是兩個疑問句相並列。《離騷》寫道：“何方圓之能周兮？夫孰異道而相安？”“夫孰非義而可用兮？孰非善而可服？”運用孰字的兩組句子，上下句均為疑問語氣。《九章·悲回風》稱：“萬變其情豈可蓋兮？孰虛偽之可長？”也是兩個疑問句並列，上句疑問詞為豈，下句疑問詞為孰。《哀郢》的“曾不知夏之為丘兮？孰兩東門之可蕪？”應當釋曾為豈，也是兩個疑問句並列，依次以曾和孰為疑問，與《悲回風》上面兩句的結構方式相同。意思是：難道不知高大的宮殿化成了廢墟？怎麽京城的兩座東門能夠荒蕪？將对詩句的理解细化到具體語氣詞後，對作者情感的體悟才更加到位。

上面對《莊子》文中的五組方言詞語進行了考證與辨析，涉及到名詞、動詞、形容詞、語氣詞。甘和苦，是人們熟悉的詞語，然而《莊子》文中運用的卻是它們作為方言詞的特殊意義，由此形成語言的怪異性；嫗煦，是表達噓氣動作的詞语，對它的靈活運用，既增強了《莊子》語言的形象色彩，表現出鮮明、生動、幽默、辛辣的風格，也透示出《莊子》由內篇到外篇語言的不斷規範和雅化；寂寞和寂寥，最初的意義都出自楚語，《莊子》使用方言表述道家理念，彰顯出《莊子》強烈的楚文化色彩；先秦共同語中沒有詹詹一詞，它作為楚方言，表示衰微之態。對這一詞語的深入剖析，可以透辟領悟《齊物論》的主旨思想，也突出了《莊子》語言內在邏輯的嚴密性；曾字是楚語中的語氣詞，對它的挖掘，把《莊子》作者豐富細膩卻又含而不露的情感表達特色充分揭示開來。總之，方言是解讀《莊子》文本的一把鑰匙，千百年來，對《莊子》思想的宏觀解讀，成為諸多學者爬梳的園田；《莊子》文章“恢詭奇譎”的風格特徵，也早已成為不爭之論。然而，由方言入手走入文本的內裏，稱得上是細細咀嚼這部古老經典的文學與哲學韻味的一條幽密之路。

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