中西自然觀之對比分析——以老莊“自然”詮釋為例證錢奕華諸子學刊第六輯

[作者簡介] 錢奕華(1959— )，女，臺灣臺北人。臺灣高雄師範大學國文研究所博士，現為臺灣聯合大學華語文學系專任助理教授，以莊學詮釋、華語教學、詞匯、語義學為主要研究範疇。主要著作：《宣穎南華經解之研究》、《中國莊學史》（熊鐵基主編，上下冊，下冊劉韶軍、錢奕華、湯君合著，著明清部分）、《〈莊子因〉“以文解莊”研究》。

本論文擬以《莊子》之自然觀語義討論為原則，期望建立一客觀完整之自然觀，在存在之現象與自然而然之間，爬梳《莊子》的自然論述，在客觀與主觀的交互討論下有其更多“與時俱化”、“任物自化”的因任自然而然的真精神、自然的相互協調、安命立命的自然觀點，以區別中國的自然主義的根本意涵。

“自然”一詞對西方人而言，指的是自然主義（naturalism），在文學作品上，展現的是寫實風格，在生活語言上，是指無虛偽的一種情境；而在中國古典文獻中，“自然”一詞，與西方對話的道家老莊的自然觀與儒家環境保護意識。兩兩對照與比較之下，往往會發覺其中有不同之處。

本論文由西方自然觀與中國《莊子》自然觀對話比較後，再根據語義的概念，將中國的“自然”的意義，以形象、概念、主題等不同意義，整合成概念、符號、對象意念、人文驗證、句子詞語功能等語義學的意義，做分類再用歷代對《莊子》文本的詮釋加以比較與討論，擬以道家《莊子》之自然語義場討論，建構一道家式的自然觀為原則，以區別中國的自然與西方主義的“自然”語義場之根本意涵。

西方自十八世紀啟蒙運動以來，對自然主義的看法，如思想家賀貝哈（Holbach）的詮釋：這個世界宛似一部宇宙機器，人只是生活在一個可知覺的現象世界中；到了十九世紀，“自然主義”的主要意義認為外在的世界，決定人的生命，決定自然的一切；李特（Littre）編撰《法語大辭典》（Dictionnaire de la langue francaise,1875）更清楚的說明“自然主義”這個名詞的哲學意義是：“自然主義係於自然中尋求所有根本原理之學說”[①]。

十九世紀初，浪漫主義詩人對大自然的熱愛，自然主義的畫家放棄歷史神話的題材，精確地在畫布上模仿自然界真實形象[②]，笛卡爾“我思故我在”、達爾文《物種源始》、孔德（Auguste Comte）倡導實證的思想，盧梭（Theodore Rousseau）、休姆（David Hume）自然主義的理念[③]，建構我們對自然世界之所以形成的知識，開始尋求“自然”的確定性（certainty），成為自然主義的基礎概念；其後蒯因（W.V Quine）出版“Epistemology Naturalized”，開啟了所謂“自然主義的知識論”的研究與發展[④]，自然主義在經驗主義中展現科學的理解，物質的主義之真實性，明白指出世界是由動物、植物、星辰以及岩石等所組成的有機體，是具有可證明的真理，世界是完整和諧、充滿生命力的物質現象所組成，此時西方自然主義給予“自然”一個新的、科學性、現實層面的詮釋。

當德國萊布尼茲（Gottfrued Wilhelm Leibnez,1646-1716）提出“為何此世界是有而非無”[⑤]，美國梭羅（Henry D. Thoreau,1817-1862）《湖濱散記》自然書寫的流行之後、西方的自然主義與中國自然觀有越來越多的交涉與共通之處。而英國懷特海（Whitehead, A. N.1861-1947）《自然的概念》1919年在劍橋大學三一學院塔納講座上的演講中，說明自然的知識中有三個部分，即事實、因素和存在物[⑥]，從論述中提出：

事實是無差別的感覺——意識的目標；因素是被區分為事實要素的感覺——意識的目標，存在物是在功能上做為思想目標的因素。

在此，懷特海將自然深入分析，討論出自然與自然知識的不同，思想是比自然更加寬泛的，自然已經是加上思想的複合體。這樣的討論可以看出西方人對“自然”名詞本身的界定，要求是嚴謹、細緻的，與中國的“自然”解釋方式，顯然是不同的。

由以上論述，可以歸納出西方的“自然”，與思想、因素等是有不同的，純粹而絕對的自然，有其存在性、客觀性，與獨立性的意義。

中國之自然環境意識與倫理，是先將大自然的力量視為天命之神，既敬畏又崇拜，如《禮記·祭法》：“山林、川谷、丘陵、能出雲、為風雨、見怪物、皆曰神。”^{^[⑦]}進而基於管理人民之需要，將治理人民之人，須承天受命，稱之天子，因此將人事、道德、政治等事，比附於自然萬物，如《國語·楚語上》：“地有高下，天有晦明，民有君臣，國有都鄙，古之制也。”再進而以環境倫理觀看待萬物，如《孟子·梁惠王上》：“不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”此處在農耕漁獵上，應之以時的概念與科學實證後認同的保育觀確有契合之處^{^[⑧]}。對大自然有“不竭澤而漁”的觀念，亦如現代生態學所說“可持續”（sustainability）的環境生態的永續利用。

中國亙古以來，如中國曠世大哲人老子、莊子，他們對自然的觀點、生態環境智慧的論述，是否與西方純粹歸返純樸的自然意義相當呢？在《老子》二十五章，以天地為師云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《莊子·齊物論》：“天地與我並生，萬物與我為一。”看來如同是呈現道家式的尊重生物，齊一萬物的自然觀。因此，林懷特（White, Lynn 1908-1987）在“The historical root of our ecological crisis”,1967,中推崇東方宗教文化的傳統，視其“人與自然和諧共存的概念，是西方科技文明應學習的地方”^{^[⑨]}。道家的自然觀，是一種思想觀念的啟蒙，其源自於早期人類的文明史中，人類文化存在著如何對應自然環境的問題意識，是不完整性，又稱之為樸素的環境倫理思想或環境意識，是潛藏在深層文化結構下，成為直觀式樸素的環境倫理^{^[⑩]}。

能與西方“自然主義”意義做對話的，當以道家的“自然”一詞為相對應。如果從語義學的角度來看道家思想中對於“自然”的解釋，再根據“自然”一詞的詞彙內容解讀，集合歷代的翻譯或訓詁，做歷時的對照，集合成詮釋的意義範疇，深入分析，歸納出中國對“自然”的觀點。

詞言的意義即是語義，它與概念都是人類通過感官對事物的認識，經過一連串的思維活動，把事物的本質特點概括地提出來，形成概念。人類運用語言，以詞的方式把概念表達出來。符淮青圖示如下：

語義的表述在Ogden和Richards所著The Meaning of Meaning (Ogden和Richards 1923:11)一書中提出:“Thoughts, Words and Things”

其中提出：對我們頭腦中所思想和所指的內容，導致(Caused)了我們使用哪些符號來表達，這些符號形式有時用不同聲音書寫相同意義，有時同意義卻不同符號形式(同義詞)，語言使用的對象、思想、語言符號三個要素間，產生共時的語用關係。以此觀點來看“自然”一詞，在《老子》一書中有5個地方涉及到“自然”，依次為：“功成事遂，百姓皆謂我自然”（十七章）；“希言自然”（二十三章）；“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）；“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（五十一章）；“以輔萬物之自然而不敢為”（六十四章），但內涵意義卻不盡相同。

就《莊子》書中所談的“自然”，一共有七處，依次是“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生也”(《德充符》)；“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”(《應帝王》)；“吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形”(《天運》)；“當是時也，莫之為而常（自然）”(《繕性》)；“因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯舜之自然而相非，則趣操睹矣”(《秋水》)；“夫水之於汋也，無為而才自然矣”(《田子方》)；“真者，所以受於天也，自然不可易也”(《漁父》)，其間的意義也不同。

從以上《老子》的“自然”與《莊子》討論的“自然”中，我們已經看出一個現象，“自然”一詞在中國雖然只是一組最簡單的詞，兩個詞素，但是實際上，它有一詞多義的現象，同言“自然”，它卻包含了許多層意義、歧義、同義等現象，我們可以根據Leech提出語義的七種詞義[11]，另外再根據Lyons提到六種意義的理論(見4.2)[12]，由以上學術理論的構築，可藉以重新檢視在老莊文獻中的“自然”詞彙，並重新加以詮釋。

從以上語義學中意義的區分方式上，我們可以將“自然”分成以下幾項：

概念意義的自然，“自然”等同於“法地法天”後的“道”，可以說是絕對超越的意義，可稱之為“道然”。即是《老子》所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）的最高追求目的，“自然”就是“道”，但是他是有階段性的，抽象性概念隱喻，必須借助法地、法天，具象的學習與思考，才能習得的抽象性意義，是屬於概念意義的自然。

內涵符號意義的自然，這裏的“自然”是指“自然而然”，是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的自然而然的增生與繁衍，是“物自生”的“本然”，沒有任何造作，天生的本質與內涵，萬象即是內在，全部就是本然如此，自然如此，例如“希言自然”（二十三章）即是此例。

具對象意念的自然，這裏的“自然”，則是有目的、有意義“自己而然”的自然，有其對象的絕對獨立個別性，多指人被環境造就而成的自然性格或人格；例證如：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（五十一章）。

人文驗證的自然，這個“自然”更有意思，是“尊重人本”的政治措施。這個“自然”，則是在社會環境的影響下，由“他人使然”的“他然”，可以說它是對“不自然”的政治措施，卻行“自然”之道，即是老子所謂“無為”之治，看似無所作為，卻是尊重人的無所不為的自然之政，是在人文社會中，尊重民心、民意，自然本色的自然政治，將任何勉強加諸人民身上的，都視作不符合“自然”的本義。例證如：“功成事遂，百姓皆謂我自然”（十七章）、“以輔萬物之自然而不敢為”（六十四章）。

語句用法的自然，這個“自然”是“自是如此”的自然，在語言語句的使用時，當作接續前言的連接詞“然後”來說的。

由上面的歸納中看出，中國語言的“自然”，與我們現在所說的認識自然，改造自然，嚴格看待起來，在語言意義與語言意境上是不同的。

以下的討論即以歷代關於《莊子》一書中“自然”的訓詁，加上語義場的語義辨析作為研究方法，與西方自然觀點進行對話對比，觀察出相同與相異的自然論點。

以下是將歷代注解加以整合，將《莊子》文本中的同一句話，視作一個同情境的符號，集合歷代歷時的詮釋與翻譯，比較出同一個詞彙，在符號的詮釋歷代都不同，解釋時的同義詞、反義、歧異、互補意義等，以整個語義場的意義分析後，找出語義場中上下意義，同義關係等，再將“自然”一詞語意的語義場域整體建構出來。

以莊子的自然觀點為例，應是生命圓融的自然，是物我相忘和諧之自然，在生命的實踐上求其萬物齊平，超然物外，精神層次與自然環境相互容攝合一之道境，牟宗三《才性與玄理》以為：

莊子之自然，是境界，非今日所謂自然或自然主義也．今日自然界內之物事或自然主義所說者，皆是他然者，無一是自然，老莊之自然皆真是“自己而然”者。^{^[13]}

牟先生將《莊子》書中提及“自然”，為“自己而然”，以境界言之，與西方他然的自然不同，有其主客觀的不同。牟先生的“自己而然”是有我的自己而然，有對象的主觀、也有人文化成的自己而然的客觀性；牟先生的“他然”，則是以萬物為準，物自生，物自己而然。這個自然即是物我合一、萬物一體的境界。

於是“自然”意義包含有自己而然(主觀性)、自然而然(人文化成的客觀性)，與二的合一稱之“自己而然”，以及“他然”(天地客觀規律性的自然)。牟先生自然的論點如圖：

這種“自然”概念，是將萬物適性的他然，與具個別性的自己而然，環境影響使然，主體無意識的自然而然，二合一而渾然為“自然”，將人與大自然之間，能夠物我兩全，順自然之本性^{^[14]}，執無為，卻無不為的做法，一言以蔽之的說法。

以語義學意義的觀點，看語言符號的概念意義，從索緒爾用能指（signifier）和所指(signified)的方式說明語言音義之間的關係開始，學者用語義學、語用學、語法學、意義的各種理論，符號學、詮釋學、解構、建構語言本身所含義意，筆者歸納以上“自然”的意義後，以《莊子》的文本內容多，較有語言情境可以理解，故引用歷代莊學的學者，在《莊子》原典上，有歷代學者的訓詁，再加上現代人的翻譯，作為歷時詮釋的佐證與意義分析的資料。根據上一節的五項自然語義分類，以《莊子》學論述，進一步論證如下：

孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？”孔子出，以告顏回，曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！”（《田子方》）

＊本段解讀。案：以水自然湧現作比喻，強調“德”是由修心而至無為而至的自然境界，也就是“道”的境界。

這裏的自然，已然將天道的自然融入其中。人法天地之道，修心，修德，成就自然湧現的德配天地之道，所以屬於絕對超越的天道自然。對應其他語義場而言，概念義意的自然屬於上層的義詞。

古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。（《繕性》）

＊本段解讀。案：天地混成之自然之境，天地陰陽群生而無所用，物自生的狀態。

夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。^{^[22]}

儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形。(《天運》)

＊本段解讀。案：立於天地四虛之自然之境，以天然音聲對應。

這裏天地本然的自然，有天地萬物本然之性，相對於概念意義而言，是屬於下義詞。但對對象意念自己而然，則屬於同位義場。

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然！”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！”(《德充符》)

＊本段解讀。案：不因外在環境而改變自己天生的自然淳良之性。

客曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於偽，而晚聞大道也！”(《漁父》)

天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何為以治天下感予之心為？”又復問。無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”(《應帝王》)

＊本段解讀。案：順應天地自然之環境，才是治天下自然之道。

以自然無為治理政治，與自己而然的本然，是屬於同位義場。

則萬物莫不小，知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯舜之自然而相非，則趣操睹矣。(《秋水》)

＊本段解讀。案:堯舜自然是依照上面之理相無或相非。依照上言去做。

只專就語言句型結構順應而來的自是如此的自然，與前面自己而然，本然等，都是平行義場。

根據以上各式各樣的解讀可以發現，在同一語境的“自然”詮釋，有的詞義產生共同點或某種關係的詞義類聚是同義義場[51]，當中有等義詞和近義；有的詮釋甚至是反義義場[52]，由這種種歧義之中，又可以看出上下義詞，或同位義場，及共義詞的關係。

學者認為語言的聚合有形成概括詞或概念下的一部分詞匯，稱之為語義場(Semantic field)又叫lexical field domain,形成語言的詞匯，它所構成的語義是相互連繫的，而構成一個語義場，以下就是以語義場的概念來說明“自然”的意義[53]：

概念在此成為“自然”意義的最高層意義，在此是指“道”，是上義，其他就是在下的下義，彼此形成上下義的系統意義（Sense）。[54]

以Semantics（語意學）的視域（vision），研究中國的“自然”一詞的語意，加以解構詞彙，以歷時的詮釋方式，語義場域的概念，分成更小的語言意義單位，將同義詞、多義、反義詞(非自然)等等，弄清楚各個辭義的要旨與命題腳色(Thematic Roles)，再根據句子內容的情境而有不同語意，區分語言presuppostion跟entailment的差別。“自然”一詞中上下詞、同位詞、同義、反義詞就區分開來，這樣的語義場域，已經產生所謂的視域的融合，因此中國的“自然”才成為中國式的自然觀，從天生自然的萬物自給自足，道生一，一生二，二生三，三生萬物，成就一個自然生成的環境、人，語言，再由互動互相影響，成為一個可證成的自然社會，互補而互相尊重的自然統治，這裏的整個自然義意，就是中國式的自然觀。

相對於西方的自然主義的絕對本然，中國自然統攝天、地、人、語言、政治，

本論文以自然主義的中西概念意義的對照，再藉由《莊子》語義學的意義分析，經過歷代詮釋者的歷時的解釋對照，歸納出中國道家式的“自然”詞義場域，其實包含了天道的概念意義的自然，以下再分為內涵符號意義的自然，是自然而然的本然，及具對象意念的自然，是自己而然的自然，還有人文驗證的自然，是尊重人本，他人使然的他然，最後是句子詞語功能的自然，作為自是如此的然後義，這天道、本然、自己而然、他人使然、然後等的自然詞義場，最後形成中國道家式的自然觀，顯然，這樣的自然觀點，與西方只純就萬物自然而然的本然，其間自然意義範圍是不相同的。

西方社會物我區分得很清楚，自然純就非人以外的世界而言，不像中國天人合一，物我不分，在“自然”一詞的詞匯意義上特別明顯，自然是包括人為的自然而生，甚至主其政者也可以以尊重本心當作自然無為之政，範疇顯然比西方寬泛很多。

《莊子》的自然觀，統攝天地人，有上下義、同義詞、歧異詞，讓自然的概念，建構成為層理結構分明清晰的詞彙，對思想文化而言，做推論與對比分析，把一個“自然”詞彙，說得清楚，這是現代人在面對先秦古典文獻中，可以努力以現代視域重新融合與詮釋的部分。

[①] Lilian R. Furst & Peter N. Skrine 著、李永平譯《自然主義論》，臺北黎明1973年版。

[②] 法國卡斯達格納利（Castagnary）在《1863年之沙龍》（Salon de 1863）一書稱：“自然主義畫派肯定藝術係生命所有形象與層次之表現,而其唯一目的在於重現自然與其力與勁之最高峰。”在此自然主義似乎包含模仿的寫實主義。

[③] 丁詩韻《盧梭的自然主義哲學》，東海大學哲學研究所1991年碩士論文；吳榮輝《盧梭政治理論的研究---民主或極權》，私立輔仁大學歷史研究所1986年碩士論文；許翠玲，國立東華大學教育研究所碩士論文《盧梭人性發展兩階段論在教育上之意涵》；黃遙煌《盧梭教育思想》，臺灣師範大學教育研究所集刊第七集；樓繼中《盧梭自然教育思想之研究》，私立東海大學哲學研究所1995年碩士論文。

[④] 米建國《自然主義的知識論》，東吳大學2004年國際哲學研討會：當代知識的多元議題。

[⑤] 李震《中外形上學比較研究》，臺北中央文物供應社1982年版,第265～266頁。

[⑥] [英]懷特海（Whitehead）《自然的概念》，中國城市出版社2002年版，第13頁。

[⑦] 孫希旦《禮記集解》，臺北文史哲出版1990年版。

[⑧] 呉明益《書寫自然的歷史：臺灣現代自然書寫前史》，臺北大安出版社2004年版，第93頁。

[⑨] 林·懷特（White, Lynn 1908-1987）“The historical root of our ecological crisis”, 1967, Environmental Ethics：Reading in Theory and Application, ed. by Louis P. Pojman, 2nd ed.,Wadsworth Pulishing Company,pp.15-20。

[⑩] 林益仁《環境哲學與社會實踐》，《當代》，第165期，2001年5月,第26～39頁。

[11] 概念意義：是語言交際中所表達的最基本的意義；內涵意義：是附加在概念意義上的意義。社會、階級、階層、集團或個人都可以給一個詞附加上內涵意義；風格意義：也有人把它稱為文體意義，又可分為較為持久的風格、或較為短暫的風格。充分注意分析此意義，有利於提高學生的閱讀理解能力，且能夠進一步提高學生的語言活用能力和對作品的欣賞能力。感情意義：不是一種獨立的意義，它要通過概念意義、內涵意義、風格意義或借助語調、音色、感嘆詞等手段才能表達出來。聯想意義：有些多義詞，其中某個意義會引起不好的聯想，因而成為禁忌詞，與外國朋友的交談中要避免使用此類的詞語，以防產生誤會。搭配意義：Leech指出，屬於不同種類風格的詞，不能搭配使用。主題意義；Leech認為，主題意義是通過語序和各種強調方式表達出來的意義。見錢玉蓮《現代漢語詞彙講義》，北京大學出版社2006年版，第83～84頁。

[12] 分別是：指稱說，意義是語言表達所指的事物；意念說，意義是理解某語言表達的人，在頭腦中產生的思維，及所表達的想法與概念；行為反應說，意義是某些話語產生刺激，或對某話產生反應，甚至是刺激與反應的總結合；用法說，語言表達的意義取決於它在語言中的使用情形；驗證說，語言表達的句子或命題，具有可驗證性，才會產生意義；真值條件說，意義，是語言表達在整個句子的最具真正的價值與貢獻。

[13] 牟宗三《才性與玄理》，學生書局2002年版,第179頁。

[14] 謝大寧《歷史的嵇康與玄學的嵇康——從玄學史看嵇康思想的兩個側面》，提出執無為之境界所反照回去，而說之天地之太樸無為的境界。臺北文史哲出版社1997年版，第17頁。

[15] 成玄英《莊子注疏》，第855頁。

[16] 宣穎《莊子南華經解》，廣文書局1978年版，第158頁。

[17] 陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，北京中華書局1993年版，第560頁。

[18] 成玄英《莊子注疏》，第663頁。

[19] 王叔岷《莊子校詮》，臺北中央研究院歷史語言研究所1994年版，第570頁。

[20] 陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，第424頁。

[21] 傅佩榮《解讀莊子》，立緒出版社2002年版，第263頁。

[22]《天運》第十四中“自然”有兩見，此處敦煌古鈔本，無此三十五字；馬其昶《莊子故》，引蘇轍言、于省吾、敦煌古鈔本等說明，都無此35字，見王叔岷《莊子校詮》第513頁，錢穆《莊子纂箋》第114頁。

[23] 郭慶藩撰、王孝魚點校《莊子集釋》，臺北天工，第609頁。

[24] 同上。

[25] 林希逸《南華真經口義》，嚴靈峰輯《無求備齋莊子集成初編》第7、8冊，臺灣藝文印書館，第517頁。

[26] 林雲銘《增注莊子因》，廣文書局，第295頁。

[27] 宣穎《南華經解》，第119頁。

[28] 黃錦鋐《莊子讀本》，三民書局2003年版，第195頁。

[29] 傅佩榮《解讀莊子》，第240頁。

[30] 成玄英《莊子注疏》，第265～266頁。

[31] 劉鳳苞《南華雪心篇》，嚴靈峰輯《無求備齋莊子集成初編》24冊，第214頁。

[32] 王叔岷《莊子校詮》，第201頁。

[33] 傅佩榮《解讀莊子》，第99頁。

[34] 郭慶藩《莊子集釋》，第1032頁。

[35] 陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，第844頁。

[36] 成玄英《莊子注疏》，第352頁。

[37] 同上。

[38] 林希逸《南華真經口義》，第313頁。

[39] 張默生《莊子新釋》，明文書局1994年版，第232頁。

[40] 林雲銘《增注莊子因》，第180頁。

[41] 方以智《藥地炮莊》，嚴靈峰輯《無求備齋莊子集成初編》第17冊，藝文印書館.第251頁。

[42] 宣穎《南華經解》，廣文書局1978年版，第77頁。

[43] 黃錦鋐《莊子讀本》，第103頁。

[44] 傅佩榮《解讀莊子》，第131頁。

[45] 歐陽超、歐陽景賢《莊子釋譯》，里仁書局1992年版，第294頁。

[46] 成玄英《莊子注疏》，第695頁。

[47] 林雲銘《增注莊子因》，第332頁。

[48] 王叔岷《莊子校詮》，第599頁。

[49] 陳鼓應注譯《莊子今注今譯》，第440頁。

[50] 張默生《莊子新釋》，第388頁。

[51] 同義義場：意義相同或相近義位構成的語義場。見錢玉蓮《現代漢語詞匯講義》第105～109頁。

[52] 反義義場：意義相反或相對義位構成的語義場，其中分為互補反義義場（相反對立）及極性反義義場（相對對立）。見錢玉蓮《現代漢語詞匯講義》，第105～109頁。

[53] 李福印《語義學概論》，北京大學出版社2006年版，第55～56頁。

[54] 王寅《語義理論與語言教學》，外語教育出版社2001年版，第67頁。

時代	注解	說明
唐	成玄英：言水之澄湛，其性自然。[15]	水性自然
清	宣穎：水無所作為，惟順其才之自然而已。[16]	水無作為，順其才
清	郭嵩燾：汋者，水自然湧出。[17]	水自然湧出
以水性無為—順其才—順其自然湧現—丘之於道，天地大全，德配天地。

時代	注解	說明
唐	成玄英：莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。[18]	自然不知所以而然
今	王叔岷：《楚辭·遠遊》：“無滑而魂兮，彼將自然”謂彼將自成也。[19]	自己完成自己
今	陳鼓應：無法再返歸恬淡的性情而回復自然的本初。[20]	回復原本的狀態
今	傅佩榮：無所作為而一切都是自己如此。[21]	自己如此
自然是不知所以而然，一切自生之狀態。

時代	注解	說明
魏晉	郭象：命之所有者，非為也，皆自然耳。[23]	天生命定之自然
唐	成玄英：幾百蒼生皆以自然為其性命，所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈和自然之性命也已。[24]	天地自然造化
宋	林希逸：天行，行乎天理之自然也，物化，隨萬物而化也。[25]	天行、物化，萬物自生之自然
清	林雲銘：命，天命也，自然之命，天命之流行。[26]	天命流行的自然
清	宣穎：天理。[27]	天理
今	黃錦鋐：和自然應合。[28]	相互配合的自然
今	傅佩榮：以自己如此的固定規律來調和[29]。	以自己的規律，調和天地之自然
由大化流行之自然，而以自己規律之性，調和天地自然。

時代	注解	說明
唐	成玄英：形之將貌，蓋亦不殊，道與自然，互其文耳。[30]	自然賦予形貌，道與自然互文，相同。
清	宣穎：本生之理，不以人為加益之。	天地本然生成的理
清	“生理同於造化，不可加以人為修導延年，皆助長也”。[31]	天地造化而成的天理
今	王叔岷：案：貌、形稟之自然，道、天互文，並自然也。[32]	稟受天地造化而成的自然，與道同
今	張默生：應當依順生理的自然。	順應生理的自然
今	傅佩榮：要經常順應自己如此的狀況。[33]	自己即是如此
前賢：天理自然與道相同，但此以好惡不傷其身，天選其身，置自己而然為宜。

時代	注解	說明
魏晉	自然而然，故不可改易也。[34]	天生自然之性
今	陳鼓應：真性是稟受於自然，自然是不可改變的。[35]	真性是自然稟受於天
人天生稟受的真誠，如天地之自然。

1 概念意義的自然===天道	2內涵符號意義的自然	自然===自然而然===本然
	3具對象意念的自然	自然===自己而然===自然
	4人文驗證的自然	自然===尊重人本===他人使然===他然
	5句子詞語功能的自然	自然===自是如此===然後

時代	注解	說明
魏晉	郭象：任性自生，公也，心欲益之，私也，容私果不足以生，生而順公，乃全也。[36]	私而順公為自然
唐	成玄英：隨造化之物情，順自然之本性。[37]	隨造化之自然本性
宋	林希逸：言處於人世而順造物之自然也。[38]	順應造化
清	阮毓崧：自然則無為，老子曰：我好靜而民自化。[39]	以無為之政言自然
清	林雲銘：無失其自為正之理，而不參以私意。[40]	以正理為自然
明清	方以智：野同曰：人知曹參以黃老治齊為順物自然矣！[41]	以黃老之治為自然
清	宣穎：順物自然，無容私焉，是變化治人之道，帝王之事盡矣！[42]	順應自然，以無私治人
今	黃錦鋐：順應物象變化的自然。[43]	順應萬物
今	傅佩榮：是指“自己而然”，或萬物本來的樣子，未經人工改變的狀況。[44]	萬物自己的樣子
今	歐陽景賢、歐陽超:要順應事物的自然發展。[45]	順應自然的發展
以治天下為自然之政為主。

時代	注解	說明
唐	成玄英：然猶是也，夫物皆自是，故無不是。[46]	是如此
清	林雲銘：見是非之各成其所。[47]	是非各有自己看法
今引	《鶡冠子·天權》：知物，故無不然也。[48]	沒有不如此的
今	陳鼓應：自然而相非，即自以為是而互相菲薄。[49]	自以為是而自然如此
今	張默生：自是而相非。[50]	自然是自是
自然是延續上面的自是而說。