諸子學刊第五輯

朱子論《中庸》大義

樂愛國

[作者簡介] 樂愛國(1955— )，男，浙江寧波人。1986年復旦大學哲學系碩士研究生畢業，現為廈門大學哲學系教授、博士生導師。國際儒學聯合會理事。主要從事中國哲學、朱子學、道教思想史以及中國古代哲學與科技關係的研究，著作有《朱子格物致知論研究》、《宋代的儒學與科學》、《儒家文化與中國古代科技》、《王廷相評傳》、《道教生態學》、《管子的科技思想》等。

鄭玄注、孔穎達疏《禮記注疏》將《中庸》分為兩篇，以“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”為界[①]。明學者王禕曰：“《中庸》古有二篇，見漢《藝文志》。而在《禮記》中者，一篇而已。朱子為章句，因其一篇者，分為三十三章，而古所謂二篇者，後世不可見矣。今宜因朱子所定，以第一章至第二十章為上篇，以第二十一章至三十三章為下篇。上篇以‘中庸’為綱領，其下諸章，推言‘智仁勇’，皆以明中庸之義也。（下篇）以‘誠明’為綱領，其後諸章詳言天道、人道，皆以著誠明之道也。”[②]《禮記注疏》將《中庸》分為兩篇，是否出於同樣的考慮，我們不得而知。然而，今人研讀《中庸》，大致按此說法。朱子門人黃榦《中庸總論》說：“此書（《中庸》）之作，脈絡相通，首尾相應。子思之所述，非若《語》、《孟》問答，章殊而旨異也。苟從章分句析而不得一篇之旨，則亦無以得子思著書之意矣。”[③]問題是上篇的“中庸”與下篇的“誠”如何一以貫之？

《中庸》為朱子“四書”之一；朱子《中庸章句》往往被看作《中庸》的重要文本。然而，在《中庸章句》中，朱子明確把“誠”看作《中庸》之樞紐，以“誠”通貫全篇。弄清《中庸章句》的這一思想，無論對於研究朱子學術思想以及《中庸章句》的人來說，還是對於通過《中庸章句》研究《中庸》或從《中庸章句》中引用有關文獻的人來說，無疑是十分必要的。

一

朱子題解《中庸》曰：

中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。[④]

在詮釋《中庸》“君子中庸，小人反中庸”時，他還說：“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。”《朱子語類》又載朱子曰：

中、庸只是一個道理，以其不偏不倚，故謂之“中”；以其不差異可常行，故謂之“庸”。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。堯授舜，舜授禹，都是當其時合如此做，做得來恰好，所謂中也。中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。以至湯武之事亦然。又如當盛夏極暑時，須用飲冷，就涼處，衣葛，揮扇，此便是中，便是平常。當隆冬盛寒時，須用飲湯，就密室，重裘，擁火，此便是中，便是平常。若極暑時重裘擁火，盛寒時衣葛揮扇，便是差異，便是失其中矣。[⑤]

就《中庸》文本而言，自第一至第十九章，有多處言及“中庸”或“中”或“中和”；自第二十章開始，則較多地講“誠”，這與前面各章僅有一處講到“誠”，即第十六章曰“夫微之顯，誠之不可揜如此夫”形成明顯的反差。因此，僅從文本字句上看，王禕以為《中庸》上半部分“以‘中庸’為綱領”，下半部分“以‘誠明’為綱領”，是不足為奇的。

值得注意的是，《中庸》第二十章曰：“順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”《中庸》第二十一章曰：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。”《中庸》第二十二章曰：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。”等等，既講“誠”又講“性”、“道”、“教”，與《中庸》第一章所言“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也”似乎有某些聯繫。更有甚者，朱子《中庸章句》在概說《中庸》第二十章時指出：“章內語‘誠’始詳，而所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也。”在這裏，雖然朱子只是說《中庸》第二十章開始較多地講“誠”，但明顯意味著此前各章儘管沒有講“誠”，卻內涵著“誠”，因為在朱子看來，“所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也”，以為“誠”通貫《中庸》全篇。

朱子《中庸或問》是對《中庸章句》的進一步解說，也對“誠為《中庸》之樞紐”的觀點作了詮釋：

曰：“何以言誠為此篇之樞紐也？”曰：“誠者，實而已矣。天命云者，實理之原也。性其在物之實體，道其當然之實用，而教也者，又因其體用之實而品節之也。不可離者，此理之實也。隱之見，微之顯，實之存亡而不可揜者也。戒謹恐懼而謹其獨焉，所以實乎此理之實也。中和云者，所以狀此實理之體用也。天地位，萬物育，則所以極此實理之功效也。中庸云者，實理之適可而平常者也。過與不及，不見實理而妄行者也。費而隱者，言實理之用廣而體微也。鳶飛魚躍，流動充滿，夫豈無實而有是哉！道不遠人以下，至於大舜、文、武、周公之事，孔子之言，皆實理應用之當然。而鬼神之不可揜，則又其發見之所以然也。聖人於此，固以其無一毫之不實，而至於如此之盛，其示人也，亦欲其必以其實而無一毫之偽也。蓋自然而實者，天也，必期於實者，人而天也。誠明以下累章之意，皆所以反復乎此，而語其所以。至於正大經而立大本，參天地而贊化育，則亦真實無妄之極功也。卒章尚絅之云，又本其務實之初心而言也。內省者，謹獨克己之功；不愧屋漏者，戒謹恐懼而無已；可克之事，皆所以實乎此之序也。時靡有爭，變也；百辟刑之，化也：無聲無臭，又極乎天命之性、實理之原而言也。蓋此篇大指，專以發明實理之本然，欲人之實此理而無妄，故其言雖多，而其樞紐不越乎誠之一言也，嗚呼深哉！”[⑥]

在這段論述中，朱子首先闡釋了《中庸》前二十章有關概念和論述中“誠”的內涵；其次認為二十一章直至末後一章反復講“誠”；最後提出《中庸》的樞紐在於“誠”。

朱子以“誠”解讀《中庸》，得到了當時及後來不少學者的認可。黃榦指出：“《中庸》之書，《章句》、《或問》言之悉矣。學者讀之，未有不曉其文、通其義者也。……朱先生以‘誠’之一字為此篇之樞紐示人，切矣。”[⑦]宋趙順孫《四書纂疏》注朱子《中庸章句》：“黃氏曰：《中庸》著個‘誠’字鎖盡。愚謂：《中庸》一篇，無非說‘誠’。自篇首至十六章始露出‘誠之不可揜’一句，然不過專說鬼神，是以天道言之，至此章說許多事末乃說誠身工夫便是人道，自此以下分說天道、人道，極為詳悉。”[⑧]後來明胡廣《四書大全》也采此注。宋真德秀說：“朱子謂《中庸》一書不越乎‘誠’之一字。”[⑨]並引朱子《中庸或問》以回答何以言“‘誠’為《中庸》之樞紐”[⑩]。還有元陳櫟《中庸口義自序》說：朱子“揭一‘誠’字以為一書（《中庸》）之樞紐”[⑪]。許謙《讀中庸叢說》對朱子“誠為《中庸》之樞紐”作了更為詳盡的解釋，指出：

誠者，此篇樞紐，今以此言觀，一篇皆言誠也。言天之實理，固誠也。言聖人之實德，亦誠也。言人之欲實之者，亦誠也。故天命者，以實理賦於人物也；性者，人物得天之實理也；道者，循此實理也；教者，品節此實理也。戒懼，存此實理也；慎獨，行此實理也。未發之中，實理之體也；中節之和，實理之行也。中和，實理之感；而位育，實理之應也。中庸，誠之至也。大舜，誠者也；顏子，誠之者也。強矯，誠之者當如是也。孔子依乎中庸，亦誠者也。道之費而隱，誠之盈乎天地者也。費之小大，皆誠之所生也。言鬼神，見幽顯之皆誠也。仁者，天地生物之誠；而人得以生之，誠也。修道以之者，體此誠也。親親尊賢，誠之施也。殺等之禮，誠自然之節也。達道、達德九經，皆以誠行之也。豫與前定，先立乎誠也。自治民推至乎明善，皆在誠乎身也。自誠者以下，明言誠又以實夫達德也。二十一章至二十六章，皆明言誠。二十七章洋洋優優，皆誠之著也。尊德性以下五事，又言誠之之方也。二十八章為下不倍，二十九章為上不驕，亦誠之之事。三十章至三十一章，皆誠者也。末章歷序誠之以至於至誠，復言天道之誠終焉。又細而推之，何一語非誠也？[⑫]

此外，明王夫之也認為，在朱子那裏，“《中庸》以誠為樞紐”[⑬]，並且還在朱子《中庸章句》所言“所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也”之後，附“衍”曰“以道而言，‘誠’為樞紐；以功而言，‘誠之’為樞紐。”[⑭]由此可見，‘誠’為《中庸》之樞紐，確實是朱子對於《中庸》之義的基本判斷。

二

朱子題解《中庸》曰：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”同時又說：“所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也。”這二者之間是怎樣的關係呢？

朱子把“誠”看作《中庸》之樞紐，與他對“誠”的界定有關。《中庸章句》指出：“誠者，真實無妄之謂也。”據《中庸或問》載：“曰：誠之為義，其詳可得而聞乎？曰：難言也。姑以其名義言之，則真實無妄之云也。若事理之得此名，則亦隨其所指之大小，而皆有取乎真實無妄之意耳。”[⑮]在把“誠”界定為“真實無妄”後，朱子《中庸或問》進一步指出：

蓋以自然之理言之，則天地之間，惟天理為至實而無妄，故天理得誠之名，若所謂天之道、鬼神之德是也。以德言之，則有生之類，惟聖人之心為至實而無妄，故聖人得誠之名，若所謂不勉而中、不思而得者是也。至於隨事而言，則一念之實亦誠也，一行之實亦誠也。^[⑯]

在朱子看來，“誠”即“真實無妄”；而天理、聖人為“至實而無妄”，因而是“誠”。

正是在把“誠”界定為“真實無妄”的基礎上，朱子《中庸或問》首先展開對《中庸》第一章有關概念和論述中“誠”的內涵的詮釋。《中庸章句》認為，《中庸》第一章“首明道之本原出於天而不可易，其實體備於己而不可離；次言存養省察之要；終言聖神功化之極。蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善”。從字面上看，《中庸》第一章並沒有講“誠”，然而《中庸或問》卻以“誠”予以了解讀。

《中庸》講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，《中庸章句》注曰：“蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。”《中庸或問》則詮釋說：“天命云者，實理之原也。性其在物之實體，道其當然之實用，而教也者，又因其體用之實而品節之也。”認為《中庸》講“天命”、“性”、“道”、“教”，都體現了“真實無妄”，因而是“誠”。對此，許謙說：“天命者，以實理賦於人物也；性者，人物得天之實理也；道者，循此實理也；教者，品節此實理也。”後來王夫之也曾指出：“曰‘命’、曰‘性’、曰‘道’、曰‘教’，無不受統於此一‘誠’字。”[⑰]

《中庸》講“道也者，不可須臾離也”，講“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，講“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，《中庸章句》注曰：“道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。……是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。……幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，……是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉，所以遏人欲於將萌，而不使其滋長於隱微之中，以至離道之遠也。”《中庸或問》則詮釋說：“不可離者，此理之實也。隱之見，微之顯，實之存亡而不可揜者也。戒謹恐懼而謹其獨焉，所以實乎此理之實也。”認為《中庸》要求不可須臾而離道，要求“戒慎”、“恐懼”、“慎獨”，就是要求“真實無妄”，因而是“誠”。

《中庸》講“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，《中庸章句》注曰：“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。……自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。”《中庸或問》則詮釋說：“中和云者，所以狀此實理之體用也。天地位，萬物育，則所以極此實理之功效也。”認為《中庸》講“中和”，講的是道的體用；講“天地位，萬物育”，講的是“致中和”所產生的道的功效；而這些都是“真實無妄”的。

在對《中庸》第一章的“誠”的內涵做出詮釋之後，朱子《中庸或問》對《中庸》第二章至二十章的“誠”的內涵進行分析。

《中庸》自第二章開始講“中庸”。對於其中所言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”《中庸章句》注曰：“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。……君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。”《中庸或問》則詮釋說：“中庸云者，實理之適可而平常者也。過與不及，不見實理而妄行者也。”認為只有真誠地看待中庸，才能夠真正懂得中庸的道理，隨時而處中，不偏不倚、無過不及，這是“君子之中庸”；否則，以小人之心行中庸，往往過與不及，這是“小人之中庸”。

《中庸》第十二章講“君子之道費而隱”，“鳶飛戾天，魚躍於淵”。《中庸章句》注曰：“君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至於聖人天地之所不能盡，其大無外，其小無內，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。”並且認為，引《詩經》“鳶飛戾天，魚躍於淵”，為的是講明“化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。”《中庸或問》則進一步詮釋說：“費而隱者，言實理之用廣而體微也。鳶飛魚躍，流動充滿，夫豈無實而有是哉！”

《中庸》自第十三章“子曰：道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”至二十章，引孔子之言，並涉及大舜、文、武、周公之事。其中有“子曰：舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。”“子曰：無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。”“子曰：武王、周公，其達孝矣乎！”《中庸或問》詮釋說：“道不遠人以下，至於大舜、文、武、周公之事，孔子之言，皆實理應用之當然。”並且還說：“聖人於此，固以其無一毫之不實，而至於如此之盛，其示人也，亦欲其必以其實而無一毫之偽也。蓋自然而實者，天也，必期於實者，人而天也。”

《中庸》第十六章載：“子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！……夫微之顯，誠之不可揜如此夫。”這裏的“誠”是《中庸》前十九章所唯一的。《中庸章句》注曰：“以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。……誠者，真實無妄之謂。陰陽合散，無非實者。故其發見之不可揜如此。”《中庸或問》詮釋說：“鬼神之不可揜，則又其發見之所以然也。”認為陰陽的變化是“真實無妄”的。

《中庸》第二十章講“誠”較多，《中庸章句》以“誠”予以解讀。《中庸》第二十章引孔子語曰：“天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也；知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”《中庸章句》注曰：“達道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂‘父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也；謂之達德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。”認為行知、仁、勇三德，關鍵在於“誠”。《中庸章句》還引程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更別無誠。”另《朱子語類》也載：問：“智仁勇於誠如何？”曰：“智仁勇是做底事，誠是行此三者都要實。”[⑱]

《中庸》第二十章又引孔子語曰：“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。……凡為天下國家有九經，所以行之者一也。”《中庸章句》注曰：“一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。”

《中庸》第二十章還引孔子語曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”《中庸章句》注曰：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。聖人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至於聖，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然後可以明善；未能不勉而中，則必固執，然後可以誠身，此則所謂人之道也。”《中庸章句》還認為，《中庸》所謂“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，是“誠之”之目也。朱子還說：“誠是天理之實然，更無纖毫作為。聖人之生，其稟受渾然，氣質清明純粹，全是此理，更不待修為，而自然與天為一。若其餘，則須是‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’。如此不已，直待得仁義禮智與夫忠孝之道，日用本分事無非實理，然後為誠。有一毫見得與天理不相合，便於誠有一毫未至。”[⑲]

在對《中庸》前二十章的解讀中，朱子認為，《中庸》雖然只是到第二十章才開始較多地講“誠”，但此前的其他各章實際上也內涵著“誠”。

三

《中庸》自二十一章“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教”至三十二章“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育”，無疑是圍繞著“誠”而展開的。《中庸或問》指出：“誠明以下累章之意，皆所以反復乎此，而語其所以。至於正大經而立大本，參天地而贊化育，則亦真實無妄之極功也。”然而，需要指出的是，《中庸章句》認為，《中庸》自二十一章開始講“誠”，其中或以天道言“誠”，或以人道言“誠”。

關於《中庸》以天道言“誠”，比如第二十六章曰：“至誠無息。不息則久，久則徵。徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。”《中庸章句》詮釋說：“天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。不貳，所以誠也。誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。”

《中庸章句》認為，“聖人與天地同用”，“聖人與天地同體”，所以，《中庸》以天道言“誠”也包括以聖人言“誠”。比如第三十二章曰：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”《中庸章句》詮釋說：“惟聖人之德，極誠無妄，故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂經綸之也。其於所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道、千變萬化皆由此出，所謂立之也。其於天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用。”

關於《中庸》以人道言“誠”，比如第二十五章曰：“誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。”《中庸章句》詮釋說：“誠者物之所以自成，而道者人之所當自行也。誠以心言，本也；道以理言，用也。……天下之物，皆實理之所為，故必得是理，然後有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。”

《中庸》最後一章講“‘衣錦尚絅’，惡其文之著也”；“‘潛雖伏矣，亦孔之昭’，故君子內省不疚，無惡於志”；“‘相在爾室，尚不愧於屋漏’，故君子不動而敬，不言而信”；“奏假無言，時靡有爭”；“不顯惟德，百辟其刑之”；“上天之載，無聲無臭”。《中庸或問》詮釋說：“卒章尚絅之云，又本其務實之初心而言也。內省者，謹獨克己之功；不愧屋漏者，戒謹恐懼而無已；可克之事，皆所以實乎此之序也。時靡有爭，變也；百辟刑之，化也；無聲無臭，又極乎天命之性、實理之原而言也。”

正是通過對《中庸》的全面分析，朱子指出：“蓋此篇大指，專以發明實理之本然，欲人之實此理而無妄，故其言雖多，而其樞紐不越乎‘誠’之一言也，嗚呼深哉！”認為《中庸》大義在於“誠”。

四

顯然，朱子是以“誠”通貫《中庸》全篇的，而且，他還明確指出：“中是道理之模樣，誠是道理之實處，中即誠矣。”[⑳]把“中庸”與“誠”完全統一起來。應當說，朱子的這一思想很可能與周敦頤及二程有著密切的關係。朱子曾在《中庸集解序》中說：“《中庸》之書，子思子之所作也。昔者曾子學於孔子而得其傳矣，孔子之孫子思又學於曾子而得其所傳於孔子者焉。既而懼夫傳之久遠而或失其真也，於是推本所傳之意，質以所聞之言，更相反復，作為此書。孟子之徒實受其說，孟子沒而不得其傳焉。……至於本朝，濂溪周夫子始得其所傳之要，以著於篇。河南二程夫子又得其遺旨而發揮之，然後其學布於天下。”[21]在朱子看來，子思《中庸》傳至周敦頤，周因而著《通書》。周敦頤《通書》開宗明義第一句便是“誠者，聖人之本”[22]，以至於後人認為“周子之學，以誠為本”[23]。二程則更加明確地指出：“《中庸》之書，學者之至也；而其始則曰：‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。’蓋言學者始於誠也。”[24]

與二程同時代的范祖禹[25]也注意到《中庸》與“誠”的關係。他曾說：

《中庸》者，言性之書也。既舉其略矣，而未及乎性也。夫誠者，聖人之性也；誠之者，賢人之性也。……聖人之治天下，未嘗不以誠也。誠者存乎其心，不可得而見之，故其說曰：“惟天下之至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！”夫性者何也？仁義是也。聖人以為仁義者生於吾之性，而不生於外，是故用之以誠，仁焉而必出於誠，義焉而必出於誠。不誠於仁，則人不親；不誠於義，則事不成。誠仁者，不施而親；誠義者，不為而成。誠在內者形於外，是所以貴誠也。[26]

在范祖禹看來，《中庸》是言性之書，所謂“天命之謂性”，然而，“性者何也？”仁義是性，而且，“仁焉而必出於誠，義焉而必出於誠”，因此，可以推想，范祖禹是把“誠”看作“仁義”的根本，看作“天命之謂性”的根本。而且，《中庸》言性，講的是“自誠明，謂之性”，從“誠”開始；所以又講“唯天下至誠，為能盡其性”。

事實上，《中庸》不僅言“性”，而且還言“道”，所謂“率性之謂道”；言“教”，所謂“修道之謂教”。在朱子看來，《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，此是大綱。[27]

《中庸》言“道”，包括天道與人道，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”所以，無論天道或是人道，講的是都是一個“誠”字；只有誠者，才能“從容中道”。《中庸》講“道”，還具體為“五達道”：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也”；然而，所以行之者，“三達德”：“知、仁、勇三者，天下之達德也”；然而，所以行之者，“誠”也。

《中庸》言“教”，“自明誠，謂之教”；講的仍然是“誠”。《中庸》講“教”，實為“修道”，所謂“修身以道，修道以仁”。《中庸》重視修身，說：“君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”可見修身即“修道”。而且以“修身”為本的天下國家之“九經”：“修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”，所以行之者，“誠”也。

清李光地說：“誠者，實也。在事之謂道，在心之謂性，在上天之載之謂命。实理，自然无声色臭味之可翫，此所以為中庸也。基之以務實之心，終之以篤敬之德，此誠所以為聖人之本，而體合乎無極之真也。”[28]正因為《中庸》言“性”，言“道”，言“教”，是該篇之大綱，而且是從“誠”出發，“無不受統於此一‘誠’字”[29]，所以《中庸》第一章所謂“戒慎”、“恐懼”“慎獨”，“未發”、“已發”、“致中和”，亦無不以“誠”為根本，當然也不難理解其後各章的“誠”的內涵，因此也就可以明白朱子為什麼認為《中庸》大義在於“誠”。有意思的是，有人問：“《中庸》既曰‘中’，又曰‘誠’，何如？”朱子曰：“此古詩所謂‘橫看成嶺側成峰’也。”[30]所以，《中庸》大義在於“誠”，這只是朱子對《中庸》的看法。

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