諸子學刊第五輯

《<論語·學而>“無友不如己者”之正詮》補說

——兼答欒貴川、蔣國保、倪祥保三位先生

李金坤

[作者簡介] 李金坤（1953— ），男，江蘇金壇市人。蘇州大學文學博士，現為江蘇大學人文學院教授。主要從事中國古代文學與美學研究，有《風騷比較新論》、《風騷詩脈與唐詩精神》等專著。

拙文《<論語·學而>“無友不如己者”之正詮》[①]發表以來，先後引發了欒貴川、蔣國保、倪祥保三先生的質疑之文（以下分別簡稱“欒文”、“蔣文”與“倪文”）[②]，這是我始所未料的學界美事。學術爭鳴是追求真理的有效途徑，是中華學術之優良傳統。而今，三先生就拙文進行甚為切實認真的商榷探討，促使我對“無友不如己者”釋義問題進行一番更為深入而全面的再思考，以彌補拙文論述的不足，這是我首先要感謝三位先生的。其次要感謝的是《中國社會科學報》“爭鳴”版的編輯先生，他們不吝版面之貴，就某一問題連續刊發爭鳴文章，是名副其實的“爭鳴”版。這種提倡“疑義相與析”的良好學風是令人欽敬而欣慰的。本文依然採用清代經學家焦循“以孔注孔”之研究方法，就《論語·學而》“無友不如己者”所在全章及《論語》中與該章有關內容進行較為詳細而深入的解讀，以補拙文之不足，並兼答欒貴川、蔣國保、倪祥保三位先生。

一、從對“無友不如己者”所在語錄的解讀看其本義

“無友不如己者”句出《論語·學而》篇第八章。在未解讀之前，有必要先瞭解一下《學而》全篇主旨。該篇開宗明義講如何學習和做人，這是為人處世的根本。接著具體闡述孝弟為仁之本，強調修省躬行的重要性，以及論述禮用貴和與如何知人、處世、事君、交友、安貧等有關人生的一系列重要問題。《學而》篇是《論語》二十篇中的第一篇，可見其在全部《論語》中委實具有舉足輕重的統領作用。正如朱熹所云：“所記多務本之意，乃入道之門，積德之基，學者之先務也。”(《論語集注》卷一)由此，我們再來解讀《學而》篇第八章語錄，也就更能綱舉目張而把握要領了。

《學而》篇第八章語錄云：“子曰：‘君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。’”孔子在此章中只說了兩句話二十五個字，然卻語重心長，主旨突出，層次鮮明，邏輯嚴密。此章的中心是論述君子修養的重要性與方法，從兩方面展開論述：首先，第一句話為第一個層次，強調的是對己要自重。作為君子，必須自重，要有足夠的自尊心、自信心，這樣，才能建立起威望與威信，所學才能得以鞏固和加強，否則，將學無所獲，遑論鞏固邪？清劉寶楠疏解云：“此以不重不威之人，雖知所學，不能堅固，無有深造之以道而識其義理也。所以然者，以此人學若堅固，必能篤行，其容貌、顏色、辭氣必不至輕惰若此矣。今不能敦重，無威嚴，故知其學不能堅固也。”（《論語正義·學而第一》）在此一層次中，“重”字是極其重要的。其次，第二句話為第二個層次，強調的是對人要尊重。“主忠信”，是說對人對事都要以“忠信”為主，誠實無偽，信譽至上，這樣，才能得到人們的信任與敬重。“主忠信”，對於一個真正的“學者”來說，是極其重要的做人準則。它強調忠實誠信，嚴以律己。其中的“信”，不僅含有相信自己的意思，還含有相信他人的意思。所以，緊接着就有“無友不如己者，過則勿憚改”的論述。“主忠信”三字，既是對第一句“君子不重則不威，學則不固”的承接，又是對第二句“無友不如己者，過則勿憚改”的開啟，在語法結構上具有承前啟後的作用。關於“主忠信”問題，《論語》中曾多次提及（下文將有列論），其重要性是不言而喻的。而對於“無友不如己者”的解釋，歷來眾說紛紜，莫衷一是。拙文中將其歸納為三種說法：一、不要跟不如自己的人交朋友（或“不結交不如自己的人”）；二、不要與不同類的人交朋友，即與忠信品德相同的人交朋友；三、沒有不如自己的朋友，意謂在某些方面總是有值得自己學習的朋友。拙文從交友之常理來否認前二說，從“無友不如己者”與孔子這段話的全部精神是一氣貫通、融合無間及與孔子一貫踐行的謙虛謹慎、見賢思齊的好學精神是一脈相承的兩方面來充分肯定第三說。本文擬就此再作補說如下。

“無友不如己者”之“友”字，在此句中作名詞“朋友”講，這與上下文意脈是貫通無礙的。這裏，孔子所指的“朋友”，當有兩層意思：一是指已經訂交者，一是指已經認定而即將訂交者。不管是哪種狀況的“朋友”，在孔子來說，他已經對這樣的“朋友”有所交往與瞭解了，對他們各自的優點當十分清楚。所以在他心目中，這些都是有勝己之處而值得信賴、尊敬與學習的“朋友”。這樣一來，把“無友不如己者”理解為“沒有不如自己的朋友”或“沒有朋友不如自己”，也就自然圓暢了。關於“友”所涵蓋的指稱意蘊，所憾多為論者忽略了，這也是造成釋義分歧的主要原因之一。孔子既然有此認識，那麼，那些有勝己之處的“朋友”自然便可成為自己的一面鏡子，以他們的長處來照出自己的短處，取“友”之長，補“己”之短，所以孔子緊接著就明確表示“過則勿憚改”，自己有了缺點或過錯就不怕改正了。態度鮮明，底氣十足，這是因為有朋友之榜樣與鏡子之作用。朱熹引程子所謂“‘知其不善則速改以從善’。曲折專以‘速改’上著力。”[③]只有像這樣見賢思齊、從善如流、知錯即改、毫不懼怕的揚長避短的善於學習者，才能成為名副其實的有道德有學問的真人君子。

綜上所述，《論語·學而》篇第八章所論述兩層意思的邏輯關係是甚為嚴密的，即自尊是加強君子修養的自身因素，是重要前提；尊人是加強君子修養的外部條件，是重要關係；而取長補短則是加強君子修養的積極態度與有效措施。如果說，自尊是內因的話，那麼尊人則是外因，而以人之長補己之短，聞過即改，則是通向君子修養成功的光明坦途。其實，孔子所說的“無友不如己者”，是以雙重否定之形式來強調學習友人長處的重要性。老老實實放下架子，誠心誠意向友人學習，這是“尊人”的具體表現。而“主忠信”，在孔子這段話中頗具過渡橋樑的關鍵性作用，它一手牽著自尊，一手牽著尊人。實際上，自尊，就是必須樹立信心；尊人，就是必須具有謙遜好學之心；而改過，則是自尊與尊人的必然結果。倘若將“無友不如己者”釋為“不要跟不如自己的人交朋友”，借用倪文的話就是：“不能這麼解釋，若將‘無友不如己者’理解為‘不要跟不如自己的人交朋友’，必定存在許多難以服眾的因素，甚至還可以導向負面理解，並產生消極影響。”對這種負面的“消極影響”，南懷瑾先生有一段頗為幽默而辛辣的論述：“照他們的解釋，交朋友不要交到不如我們的。……那完了，司馬遷、司馬光這些大學問家，不知道該交誰了。照他這樣——交朋友只能交比我們好的，那麼大學校長只能與教育部長交朋友，部長只能跟院長做朋友，院長只能跟總統做朋友，當了總統只能跟上帝做朋友了。‘無友不如己者’嘛！假如孔子是這樣講，那孔子是勢利小人，該打屁股。”[④]所以，通過對《論語·學而》篇第八章的解讀，我的體會依然是“無友不如己者”只能釋義為“沒有不如自己的朋友，意謂在某些方面總是有值得自己學習的朋友。”唯其如此，方能較為切合孔子的本義。

二、以《論語》的相關論述佐證“無友不如己者”之本義

通過對《論語·學而》篇第八章的解讀，我們便能基本明瞭“無友不如己者”之本義。我們再將視野擴展到整部《論語》，搜尋與“無友不如己者”相關的論述，無疑會加深對“無友不如己者”之本義的理解。

先看與“主忠信”相關的論述。如“子以四教：文，行，忠，信。”（《述而》）“子曰：‘主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。’”（《子罕》）這句話與《論語·學而》篇第八章語錄的第二句話僅“毋”與“無”二字有異（字義則同），餘者皆同。又如：“子曰：‘主忠信，徙義，崇德也。’”（《顏淵》）“曾子曰：‘吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？’”“子曰：‘道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。’”“子夏曰：‘……於朋友交，言而有信。’”“有子曰：‘信近於義，言可復也。’”（《學而》）“子曰：‘忠焉，能勿誨乎？’”（《憲問》）“子曰：‘始吾於人也，聽其言而信其行……’”“朋友信之”（《公冶長》）“子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”“言必信，行必果。”（《子路》）“子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？’”（《衛靈公》）由此可見，孔子是十分重視與強調“忠信”二字在為人處世結交朋友過程中的重要作用的。“忠信”者，誠實信任也。正因為孔子具有這種處世態度與交友之道，在自尊與尊人的前提下，他才相信“無友不如己者”的客觀事實。所以，他總能交到在某方面勝過自己並值得認真學習的朋友，這與孔子一以貫之的虛懷若谷之聖人情懷是密不可分的。

再看與“無友不如己者，過則勿憚改”相關的論述。如：“子曰：‘晏平仲善與人交，久而敬之。’”（《公冶長》）“子曰：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？’”“子曰：‘德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。’”“子曰：‘三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。’”“子曰：‘……多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。’”（《述而》）“子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而內自省也。’”（《里仁》）“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）“子夏曰：‘……君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？’”“曾子曰：‘君子以文會友，以友輔仁。’”（《顏淵》）“子曰：‘修己以敬。’”“曰：‘修己以安人。’”“曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？’”（《憲問》）“子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。’”“子曰：‘君子不以言舉人，不以人廢言。’”“子曰：‘過而不改，是謂過也。’”“子曰：‘有教無類。’”（《衛靈公》）“子曰：‘見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。’”（《季氏》）“子曰：‘好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。’”（《陽貨》）“子夏曰：‘博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。’”（《子張》）“子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也。”（《公冶長》）“知之為知之，不知為不知，是知也。”“多聞闕疑。”（《為政》）歸納這些例句的意思，主要在兩個方面：一是體現了孔子謙虛好學、海納百川的學習精神；二是見賢思齊、知錯即改的交友之道。而這兩方面歸結到一點，就是善於學習朋友的優點，取長補短，“修己”成德，以塑君子“重”與“威”的美好形象。其中，孔子將那些有勝於己者（哪怕是某一方面）作為朋友（所謂“無友不如己者”也），這正是他善於學習、勇於學習、樂於學習的重要途徑之一，也是他終究成為“德侔天地、道冠古今”的萬世師表的重要原因之一。“海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖”（《管子·形勢解》），此之謂也。

三、對欒貴川、蔣國保、倪祥保三位先生的簡要答復

上文對《論語·學而》篇第八章語錄之內容及《論語》中相關之論述的解讀，“無友不如己者”之本義已較為明確。這裏再就三位先生的有關說法簡答如下。

欒文與蔣文都列舉了《論語·季氏》第八章作為“不要跟不如自己的人交朋友”的佐證。全章曰：“孔子曰：‘益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣’。”意謂有利於自己進德修業的朋友有三類，而有害於自己進德修業的朋友也有三類。所以，與正直的人交友，與誠信（也即“主忠信”之意）的人交友，與見聞廣博的人交友，就大有好處。與諂媚取寵的人交友，與陽奉陰違的交友，與華而不實的交友，就大有害處。這“益者三友，損者三友”，正反對比，涇渭分明，立場堅定，毫不含糊。孔子將可交朋友的人從品性（直）、人格（諒）、學識（多聞）方面分為三類，歸納委實精確而全面。在這三方面，只要有一項符合，孔子都會“見善如不及”地與他交友的。這正是孔子反復強調的“無（毋）友不如己者”的交友原則的有力佐證，即他所交的朋友，都有在某一方面或幾方面勝己之處，品性之“直”，或人格之“諒”，或學識之“多聞”，或兼有兩項，或三項全有（那當然更好）。而實際上，孔子不是強調一定要三項全備。因為這不切合孔子“擇其善者而從之”與“不以人廢言”的善於學習、樂於交友的原則。這倒真是為欒文所言中：“這是對‘無友不如己者’一語最好的注腳。”由此來觀照蔣文所說的“孔子的交友之道，就交友目的講，是‘以友輔仁’（《顏淵》），主要是為提升道德境界，而非只為擴充見聞，增加知識。”竊以為，“提升道德境界”，離不開“擴充見聞，增加知識”。倘若缺乏豐贍的學識才華之基礎，那麼，道德境界只不過是一座徒有華表的空中樓閣而已。而孔子“益者三友”的交友之道，恰恰是從進德修業、德才兼備兩方面來立論的，而非“主要是為提升道德境界”。孔子從各個側面來學習諸多朋友的勝己之處（沒有朋友不如自己的），正是他努力“提升道德境界”行之有效的正確途徑。欒文中特別引用了《呂氏春秋·觀世》的一段話作為“不要跟不如自己的人交朋友”的佐證，其云：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。’惟賢者必與賢於己者處。賢者之可得於處也，禮之也。”[⑤]周公的所謂“不如吾者”，指的是各方面都不如他，甚或道德品行也有問題，“吾”當然“不與處”；所謂“與我齊者”，指的是各方面都沒有勝己之處，換言之，則無可學之處，“吾”自然也“不與處”。周公旦這段話的言外之意就是說，處友就要與有勝己之者（哪怕是某個方面或某幾方面）處，一旦出現有勝己之處者，他就會迫不及待、格外禮遇。他對於那些奔他而來的各懷優長的賢士們所表現出來的那種“一沐三握發、一飯三吐哺”（《史記·魯世家》）的求賢若渴的情形，正是其“不拘一格降人才”的最好明證，以致于曹孟德在《短歌行》中還念念不忘效法“周公吐哺，天下歸心”。周公的這種見賢即“禮”的處友愛才之舉，直接孕育了孔子“益者三友，損者三友”的交友之道。可見，孔子的交友思想及原則與周公是一脈相承、淵源有自的。

欒文還以《論語·子張》篇第三章為例，以證明“不要跟不如自己的人交朋友”釋義之確。而原文意思則並非如此。原文云：“子夏之門人問交于子張。子張曰：‘子夏云何？’對曰：子夏曰‘可者與之，其不可者拒之’。子張曰：‘異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？’”拙文是這樣解讀的：“子夏的學生向子張問及交友之道，子張沒有立即回答，而是反問子夏，讓他說出其師的交友之道。結果，子張對子夏之師完全背離孔子交友之道的說法，大不以為然，故重申了‘尊賢而容眾，嘉善而矜不能’的君子交友之道。子張所論，正可作為對孔子‘無友不如己者’的最為有力而穩妥可靠的注腳。”這裏要補充說明的是，“尊賢”與“嘉善”，就是說君子所可交的是那些各有優長的“賢”“善”之人，對他們理應“尊”而“嘉”之，可以交友；而對那些雖然無能但只要不是品德惡劣者，作為君子，應該包容之，並同情輔助他們，這就是“于人何所不容”的“大賢”之寬闊胸襟。如果按照子夏所謂“可者與之，其不可者拒之”的交友之道行事，也即像“不要跟不如自己的人交朋友”那樣，那麼人家也會“以其人之道還治其人之身”，其結果必然是無友可交，終成寡人。所以，這“尊賢”與“嘉善”，與孔子的“無友不如己者”，別具異曲同工之妙意。

至於蔣文從語法角度，認定在“無友不如己者”句中，“‘無’字只能作‘不要’解，‘友’字只能作‘交友’解”，“如果將‘無’字解作‘沒有’，而將‘友’字解作名詞‘朋友’，則在‘友’字後的‘不如己者’四字就成了名詞‘友’的定語。可是，將定語放在名詞後的用法，筆者在《論語》中找不到佐證。”首先，“無”字與“友”字在《論語》中分別出現113次與19次。根據具體語言環境的不同，其釋義也自然有別。蔣文認定在“無友不如己者”中的“無”、“友”二字，只能作“不要”、“交友”解，那麼，我只能借用蔣文之語說：“若說只有這一理解才‘切合孔子的原意’，難以令人信服。”其次，“將定語放在名詞後的用法”，《論語》中是有案可稽的。如：“我未見力不足者”（《里仁》），“不病人之不己知也”（《衛靈公》），“不患人之不己知”（《學而》，這三例的語法結構皆為定語置於名詞之後，與“無友不如己者”句式相似。因此，“無友不如己者”句中的“無”、“友”二字解作“沒有”、“朋友”二義，不僅具有文理之支撐，而且亦有語法之佐證矣。

倪文有別于拙文與欒文、蔣文二說，認為“將‘無友不如己者’句理解為‘不要與不同類的人交朋友’無可厚非”，並指出“其中不應有社會經濟地位、知識能力水準、道德修養品格等在‘我’之上或在‘我’之下方面的考量，關鍵在於對方是否真正具有自己所崇尚的那種道德品格。”這個結論，似有兩點不妥，一是說孔子交友不應有社會經濟地位在‘我’之上或在‘我’之下方面的考量，這是對的，但如果說孔子交友不應有知識能力水準、道德修養品格等在‘我’之上或在‘我’之下方面的考量，就不妥了。根據“無友不如己者”之釋義“沒有不如自己的朋友”，以及孔子“益者三友，損者三友”的交友之道，孔子所交之朋友或在“德”或在“才”等方面皆各有勝己之處，此所謂“沒有不如自己的朋友”之意也。二是孔子交友不唯在“真正具有自己所崇尚的那種道德品格”方面，對於道德或才學只要有勝於己者，他都一律好之友之。因此，倪文所解依然不是“無友不如己者”之本義。

就“無友不如己者”所在篇章的解讀與對三位先生的簡要答復，拙文補說的任務已基本完成。孟子云：“豈予好辯哉？予不得已也。”（《孟子·滕文公下》）。不知本文對“無友不如己者”之釋義“沒有不如自己的朋友”所作的補說，能否起到進一步加強拙文觀點的作用？“嚶其鳴矣，以求友聲”（《小雅·伐木》），誠祈三位先生及讀者諸君鑒而教之。

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