諸子學刊第二輯

上博藏簡第五冊鬼神之明與《墨子·明鬼》

——兼論竹簡墓主的學派問題

（臺灣）黃人二

     [作者簡介]黃人二（1970—  ），男，臺灣屏東人。臺灣大學中文系學士、碩士、武漢大學歷史系博士、廣州中山大學中文系古文字研究所博士後。曾在臺灣中研院史語所擔任助理、臺灣清華大學中文系兼任講師，現為上海華東師範大學中文系副教授。主要研究領域為出土文獻學、先秦兩漢史、敦煌學、青銅器銘文。已發表論文數十篇，主要著作有《上海博物館藏戰國楚竹書（一）研究》、《上海博物館藏戰國楚竹書（二）研究》、《上海博物館藏戰國楚竹書（三）研究》、《出土文獻論文集》、《敦煌懸泉置詔書四時月令五十條試析》。

    《鬼神之明》原無篇題，寫於五枚竹簡之上，完簡之長度約五十三公分，存一百九十七字，前佚後存（有表示結束之簡牘符號置於最末）。關於內容，為先秦標準之語錄體，抑或某家學說平鋪直敘之說理文字，咸有可能。整理者云：“本篇為對話體，雖然失去開頭部分，且無‘說話者’，但從內容分析，應是《墨子》的佚文。記述墨子與弟子或他人的對話，討論的內容是鬼神有所明和有所不明的問題。”^[①]人二案，關於釋字，本篇難字不多，且已有學者在整理者的基礎上，於個別的文字，加以訂正，但仍有未解釋清楚的地方。是不是對話體，尚難判定。就內容而言，本篇簡文雖然在詞彙上與今本《墨子》書之用語，頗多類似，但不會是“《墨子》佚文”，甚明。就思想言，亦有學者指出，本篇簡文的觀點，與《墨子》書相互排斥。凡此種種，與夫利害得失，可藉以探索先秦儒墨兩家之關係，容下文分別論述之。

【釋文】

今夫鬼^[②]神又（有）所明，又（有）所不明，則【當刪】以亓（其）賞善罰暴也〔一〕。

昔者堯、舜、禹^[③]、湯，仁^[④]義聖智〔二〕，天下灋^[⑤]（法）之。此以貴為天子，（鬼一）

福^[⑥]（從貝，富）又（有）天下〔三〕，長年又（有）舉（譽）〔四〕，後世遂（述）之〔五〕。則鬼神之賞此，明矣〔六〕。

及桀、受、幽、萬（厲），焚聖人，殺訐（諫）者，惻（賊）百眚（姓），亂邦家〔七〕。▅〔此以桀折於鬲（歷）山，而受首（從之聲，鍘）於只（岐）社，（鬼二背）〕〔八〕身不【誤摹當刪】沒為天下笑〔九〕。則鬼（鬼二正）□〔神〕□〔之〕□〔罰〕□〔此〕，□〔明〕矣〔十〕。

及五（伍）子疋（胥）者，天下之聖人也〔十一〕，鴟夷而死〔十二〕。榮夷公（終）者〔十三〕，天下之亂人也，長年而沒。女（如）以此詰之，則善者或不賞，而暴（鬼三）□〔者〕□〔或〕□〔不〕□〔罰〕〔十四〕，□〔故〕吾因加鬼神不明，則必又（有）古（故）〔十五〕。亓（其）力能至安（焉）而弗為唬（乎）？吾弗智（知）也。意（抑）亓（其）力古（固）不能至安（焉）唬（乎）？吾或（又）弗智（知）也〔十六〕。此兩者枳（歧），吾古（故）（鬼四）□〔曰〕：“□〔鬼〕□〔神〕□〔又，有〕所明，又（有）所不明。此之胃（謂）唬（乎）。”〔十七〕▅（鬼五）

【校讀】

〔一〕“則【當刪】以其賞善罰暴也”之“賞善罰暴”，《墨子》書之習語也，整理者云：“《墨子》書中或作‘賞善罰暴’，或作‘賞賢罰暴’，義同。”（注一同書第三一一頁。）案，此見於《天志》、《尚同》、《非命》、《明鬼》諸篇。“今夫鬼神又（有）所明，又（有）所不明，以亓（其）賞善罰暴也”，是本篇之主旨，下面兩段文字，皆承此而述，意“要以現在的賞善罰暴的例子，說明鬼神能夠明察之處，亦說明鬼神不能夠明察之處”。運用《墨子》書中之詞彙說理，但哲思恰巧完全與之相反，甚者，與《墨子》透露之想法，可謂機鋒相對。退一步想，或者不能說是相反，但至少是原來學理之補充加強，此處不贅，詳見【說明】。“則”字之上，整理者云：“本簡為兩段綴合，（中略）上段中部留有空白約七釐米，簡面存有珊削痕迹。共三十九字。前面章節已散佚。”（注一同書第三一八頁。）又案，“簡面存有珊削痕迹”，是校勘者所為，可補昔余文所論。^[⑦]簡一、簡二均兩段綴合，都約長五十二點一公分，前者三十九字，後者四十六字，但簡二有漏抄之字，即簡背另外之十三字。簡三上端稍殘，四十七點九公分，存四十五字（一“明”字殘而可識），整理者擬補了四個字，想來大致是竹簡稍殘的地方可容。第四簡兩段綴合，上端稍殘，四十八點三公分，存四十五字，整理者擬補了五個字。第五簡兩段拼接，上端稍殘，四十八點三公分，存十字，另三十七字屬另篇，整理者擬補了四個字。所以，《鬼神之明》篇的竹簡約長五十二公分，一枚簡的容字在四十九至五十一之間（簡二是例外），簡一上段中部據整理者說有七公分的括痕，約可容十到十二個字。又從簡文“今夫鬼^[⑧]神又（有）所明，又（有）所不明，則以亓（其）賞善罰暴也”字句來看，假若在無有前文的狀況之下，文義不通，校勘者似乎少刪了一個“則”字，故疑刪去未盡。《墨子·所染》云：“染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變，五入必，而已則為五色矣，故染不可不慎也。”^[⑨]“必”，可讀為“畢”，或者為衍文，一本無此字。“則”，亦為衍文，《呂氏春秋·當染》引此句，^[⑩]云“染於蒼則蒼，染於黃則黃，所以入者變，其色亦變，五入而以為五色矣，故染不可不慎也”，便無“則”字。

〔二〕“仁義聖智”，以此與堯、舜、禹、湯對言，與《五行》有關。孔門後學子思、孟子學派儒者襲用“五行”之名，而對其內容“金、木、水、火、土”加以改造變態，為“仁、義、禮、智、聖”者，乃內承孔子之學，外用他家之名，結合而成。^[11]蓋古代學術，凡成一家之學者，皆有所繼承，但又不能不溢出師說，有所發展，否則難以應敵，且若與原師說相同，談不上創新，無法立於官學，便不能成為一門學問，衍生為家派。長沙馬王堆帛書另有《四行》一篇，內容為“仁義禮智”，與簡文“仁義聖智”，^[12]取裁不同，當同為承襲孔門學說而略有不同主張的兩個家派（墨子本來亦習於孔子學說）。另外，道家的《老子》亦於第十九章明確批評了“仁義聖智”，其云：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈。”^[13]此章於戰國郭店竹簡《老子》甲乙丙三種本子之中，列為甲種本之首，並非偶然，但因為其為儒家之改編本，故文字上已經做了全然的更動。

〔三〕“此以貴為天子，富有天下”，“此”，指堯、舜、禹、湯。“貴為天子，富有天下”，亦《墨子》書之習語，見於《天志》、《節葬》、《七患》、《明鬼》諸篇。

〔四〕“長年又（有）舉（譽）”，“長年”者，享有高壽年紀之謂。“譽”，整理者讀“舉”或“與”，訓為“成就”（皆注一同書第三一三頁）。案，訓解甚是，但讀法可商，疑逕讀為“譽”，廖名春、丁四新已說。^[14]簡文“此以貴為天子，富有天下，長年有舉（譽），後世遂（述）之”意“堯、舜、禹、湯之人，身為天子，富有天下，年紀高壽，享有聲譽，故後世稱述”。

〔五〕“後世遂（述）之”，整理者讀“遂”為“述”，甚是，楚簡中常見，“遂”、“述”古音相近互作，不贅述。

〔六〕“則鬼神之賞此，明矣”，整理者的斷讀是“則鬼神之賞，此明矣”，以“此”字從下讀，諸家皆從之。案，此說可商，“此”者，乃“堯、舜、禹、湯”，故當從上讀。

〔七〕“焚聖人，殺訐（諫）者，惻（賊）百眚（姓），亂邦家”，案，簡文言及之惡事，古書上多記載於桀、紂身上，故簡文云“桀、受、幽、厲”者，乃通言之，《論語·子張》云：“子貢曰：‘紂之不善，不如是之甚也，是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。’”^[15]可謂至言。“訐”讀為“諫”，亦見於上博五《競見內之》第七簡“近臣不諫”，陳偉等諸家亦大致如是讀，甚確。^[16]

〔八〕“▅〔此以桀折於鬲（歷）山，而受首（從之聲，鍘）於只（岐）社，（鬼二背）〕”，“▅”，標誌簡文此處原來有漏抄，所漏抄之文字，見於簡背，整理者已說（注一同書第三一五、三一六頁）。此可能為校勘者所為，可補昔余文之又一例也。^[17]“折”，整理者訓“挫敗”（注一同書第三一五頁），但就古文字字形看，以斤斷木也，即《說文》“斷也”，此處當是“折首”之義，然“桀”於古史之中，多云“放於歷山”或“殺於歷山”，可參丁四新所舉之書證，上博二《容成氏》也有較多之史事記載。“首”，整理者讀如字，訓“頭”，丁四新訓“服”，案，“首”與“折”相對，此處當訓為與“折首”同義，《墨子·明鬼下》云：“武王逐奔入宮，萬年梓株，折紂而繫之赤環。”^[18]“折紂”即“折絕紂首”，將紂王的斷首懸於車輪赤環之上（《荀子·解蔽》云“紂縣於赤旆”），但是，“首”似無“被斷首”之義，也不可能讀為倒首之“梟”或“縣（懸）”字。^[19]《說文》“首”的小篆字形，乃像人首，而上有三條彎曲筆劃，代表髮絲。今細審竹簡字形，“首”的上方，還有“之”字形，現在一般編楚系簡牘文字字形字典的學者，將此形的字放置於“首”字之下。^[20]上博藏簡“首”字字形則單純許多，見諸第三冊《周易》簡十、簡五七、《彭祖》簡八、第四冊《曹沬之陣》簡五三、第五冊《弟子問》簡三、《三德》簡十三可知，無如此處多一從“之”之字形者。故可略為推測：（一）此處竹簡“之”字形為小篆髮絲（三彎筆）字形的誤摹，後來書寫“首”字，便多此偏旁。（二）竹簡“之”字形是偏旁，疑為聲符。前者較為不可能，則特定之楚系簡牘遣策詞例若“白羽之首”者，“首”字疑均不讀為“首”。當然，“首”亦有可能是聲符，這樣簡文此字便形成“之”、“首”雙標音，《老子》第三十八章“前識者，道之華也，而愚之始”，漢河上公、魏王弼作此，帛書《老子》甲本、乙本、《韓非子·解老》、隋傅奕本於“始”字之處，均作“首”，證明古音屬於幽部的“首”字，以音近故，與聲母同為舌音，韻部為之部的字相通。簡文此處疑讀為“鍘”，“鍘”從“則”聲，古精母之部字，“之”，古照母之部字，故可互作，《尸子》卷下云：“武王親射惡來之口，親斫殷紂之頸，手汙於血，不溫【盥】而食，當此之時，猶猛獸者【然】也。”《路史·國名紀四》注：“口作目，頸作頭。任本口亦作目，斫作斬，頸作首，者作然。”^[21]郭沫若注解《楚辭·天問》“伯林雉經，維其何故？何感天抑地，夫誰畏懼”句引作“武王親咋紂頭，手污於血”，^[22]“咋”亦當假為“鍘”。 “只（岐）社”，“只”，整理者讀為“歧”，乃周之歧下周原，可從。古時於社前殺戮敵人，祖廟之前獎賞，《尚書·甘誓》云：“用命，賞於祖；弗用命，戮於社。”^[23]《墨子·明鬼下》亦引有此段文字，云“是以賞於祖而僇於社”，可知。

〔九〕“身不【誤摹當刪】沒為天下笑”，這句話關鍵在“不”字，有可能不是誤摹，意“桀、受、幽、厲這些君王，身尚未死，已為天下笑矣”。當然，亦可能是誤摹，意“身死為天下笑”。案，依古書文例，多用後者之義，整理者舉《墨子·所染》“故國殘身死，為天下僇（笑）”例（注一同書第三一六頁），而《墨子·法儀》云：“昔之聖王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇（笑）於天下，後世子孫毀之，至今不息。”^[24]以同出於《墨子》書，云“身死為僇（笑）^[25]於天下”，故曰，以“不”字為衍文，當刪除此字，本篇有多處校勘者斧鑿之跡，簡一“則”字與此處，可謂兩失之。

〔十〕“則鬼□〔神〕□〔之〕□〔罰〕□〔此〕，□〔明〕矣”，“神之罰此明”五字為整理者所擬補（“明”字殘而能識），甚確，但“此”字是表示“桀、受、幽、萬（厲）”四人，故與【校讀】〔六〕一樣，“此”字當從上讀，不應如整理者所作的下讀。以上是鬼神能“賞善罰暴”之兩顯例，說明鬼神能夠明察於秋毫，讓為善者（堯、舜、禹、湯）得賞，為惡者（桀、受、幽、厲）得罰，使人相信鬼神，這是“鬼神有所明”的部份。

〔十一〕“及五（伍）子疋（胥）者，天下之聖人也”，“者”字，書寫貼近於“疋”字之下，校勘者所為，可補昔余文，本篇之第三例也。^[26]“聖人”，整理者云“人格品德最高的人”（注一同書第三一七頁），廖名春認為是“賢能之人”，丁四新為之調人，從賢能與道德解說，但承認“先秦儒家典籍未見有將伍子胥稱為聖人之例”。案，簡文此處之“聖人”，“聰明人”是也，三說皆非，相當於《楚辭·離騷》所說之“黨人”、“哲人”^[27]。《國語·楚語》王孫圉舉楚之寶三，曰觀射父，曰左史倚相，曰雲連徒洲，云：“聖能制議百物以輔相國家，則寶之。”^[28]可見其意，其以觀射父與左史倚相為聖人，聖人為聰明人，益知。又案，“聖”為才而非德，《大戴禮記·誥志》云：“仁者為聖，貴次，力次，美次，射御次。”^[29]孔補注：“聖人先德而後爵，尚功而賤藝，故貴不如仁，力不如貴，美不如力，射御不如美也。美，謂才美。”（一）清王引之《經義述聞》卷十二云：“此論賢才之高下，非論貴賤也，不應以貴為次。且‘仁者為聖’，亦文不成義。今案‘聖’字當在‘貴’字下，而讀‘仁者為貴’作一句，‘聖次’作一句。‘聖’，猶‘智’也（聖者，通明之稱，非謂大聖也。《左傳》襄二十二年‘焉用聖人’，杜注曰：‘武仲多智，時人謂之聖。’《老子》‘絕聖棄智’，王注曰：‘聖智，才之善也。’餘見《左傳》‘聖人之後’下。）智不如仁，故曰‘仁者為貴，聖次’，蓋先德而後才也。”^[30]（二）《經義述聞》卷十九又於《左傳》“聖人之後”、“聖人有明德者”條云：“聖為明德之通稱，不專指大聖。”並舉例自注曰：“《逸周書·謚法》篇曰：‘稱善賦簡曰聖。’《鄉飲酒義》曰：‘仁義接，賓主有事，俎豆有數，曰聖。’《管子·四時》篇曰：‘使能之謂明，聽信之謂聖。’《賈子·道術》篇曰‘且明且賢，此謂聖人。’《秦誓》曰：‘人之彥聖。’《緇衣》引《君陳》曰：‘既見聖，亦不克由聖。’《小雅·正月》曰：‘具曰予聖。’《小閔》曰：‘或聖或否。’《大雅·板》曰：‘靡聖管管。’《齊語》曰：‘卑聖侮士。’《越語》曰：‘聖人不出，忠臣解骨。’皆明德之通稱也。《左傳·襄公二十二年》：‘焉用聖人。’正義曰：‘《周禮·大司徒》：“以鄉三物教萬民，一曰六德：知、仁、聖、義、中、和。”鄭元（玄）云：“聖，通而先識也。”《尚書·洪範》云“睿作聖”者，通識之名。《尚書》又稱“惟狂克念，作聖；惟聖罔念，作狂”，《詩》稱“人之齊聖”、“皇父孔聖”、“母氏聖善”，皆非大聖也。’”^[31]由上王氏所論，則“聖”為才非德，“聖人”猶言聰明睿知，非《孟子》“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神”之不可企及的人，其理至明。

〔十二〕“鴟夷而死”，“夷”，簡文字形原作古文之夷，整理者引書證訓“鴟夷”為“革囊”而已（注一同書第三一七頁），無他說。案，“鴟夷”，皮製之大皮囊，故能盛伍子胥尸，然古當作飲器也。前賢宋王觀國曾論及“鴟夷”為飲器之一種，《學林》卷三《鴟夷》條云：“《史記·伍子胥傳》曰：‘子胥自刎，吳王怒，取子胥尸，盛以鴟夷革，浮之江中。’應劭注曰：‘取馬革為鴟夷。鴟夷，榼形。’《前漢·食貨志》曰：‘范蠡報強吳，刷會稽之恥，乃乘扁舟，浮江湖，變姓，適齊為鴟夷子皮。’顏師古注曰：‘自號“鴟夷”者，言若盛酒之鴟夷，多所容受，而可卷懷，與時張弛也。鴟夷，皮之所為，故曰“子皮”。’觀國按，古之貯酒器，多以陶或木為之，皆有擊觸破碎之患。《前漢·陳遵傳》引揚雄《酒箴》曰：‘子猶瓶矣！觀瓶之居，居井之眉，處高臨深，動常近危。酒膠不入口，臧（藏）水滿懷。不得左右，牽於纆徽。一旦軎礙，為瓽所轠。自用如此，不如鴟夷。鴟夷滑稽，腹如大壺，盡日盛酒，人復借酤。’觀此箴意，蓋為以瓶汲井，綆礙瓶破，不如鴟夷盛酒，安而不敗，以喻人之飲酒，不可自取困敗也。范蠡自號‘鴟夷子皮’，又號‘陶朱公’，託鄙名以自晦其跡耳。杜子美《酬薛判官》詩曰：‘欲學鴟夷子，待勒《燕山銘》。’此詩意非為欲隱也，乃欲富貴彊兵如范蠡，故其下句曰：‘志在麒麟閣，無心雲母屏。’”^[32]是以知“鴟夷”者，革製之貯酒器，用以盛酒也。簡文“鴟夷而死”，謂“伍子胥尸，被吳王盛於鴟夷革中，浮於江上，不得善終”。

〔十三〕“榮夷公（終）者”，“榮”，簡文原作從辵、縢省聲之字，“夷”，簡文原從山、矛聲，這是整理者所認定，但細審字形，後面那個字的上面偏旁，可能不是“矛”，^[33]“榮夷公”，整理者作了許多音韻通假的預測，也懷疑簡文“榮夷公”有可能代表“榮夷公”與“傅公夷”兩人，楊澤生則讀為“宋穆公”。^[34]案，整理者讀“榮夷公”或“榮夷終”之說可信。“縢”、“榮”，一定母蒸部，一日母耕部，泥日古歸定，故聲母音極近，韻母則蒸、耕旁通。“榮夷公”者，見《國語·周語上》，^[35]《墨子·所染》云：“幽王染於厲公長父、榮夷終。”《呂氏春秋·當染》引亦作“榮夷終”，“公”、“終”二字，於古音近互作（一見母東部，一照母中部）。“鬼神有所明”的部份，以君為例，此“鬼神有所不明”的部份，以臣為例，讀為“宋穆公”，較為不適當。“者”字，書寫貼近於“公”字之下，校勘者所為，可補昔余文，本篇之第四例也。^[36]

〔十四〕“女（如）以此詰之，則善者或不賞，而暴□〔者〕□〔或〕□〔不〕□〔罰〕”，“女”，整理者讀“汝”，陳偉讀“如”，後者是。“者或不罰”四字，為整理者所擬補。

〔十五〕“□〔故〕吾因加鬼神不明，則必又（有）古（故）”，“故”，整理者所擬補，疑簡文原應作“古”。“加”，整理者讀為“嘉”，有誤，廖名春、丁四新改讀如字“加”，訓“增益”，則確。

〔十六〕“亓（其）力能至安（焉）而弗為唬（乎）？吾弗智（知）也。意（抑）亓（其）力古（固）不能至安（焉）唬（乎）？吾或（又）弗智（知）也”，“意”，整理者讀如字，陳偉讀“抑”，丁四新舉書證多例，亦讀“意”；“古”，整理者讀“故”，陳偉讀“固”。案，前者三說皆是，欲貼緊字面訓釋，假“意”為“抑”，訓“或者”是也，上博二《子羔》簡六拼接簡二有云：“舜之德則誠善歟？抑堯之德則甚明歟？”^[37]已見，“抑”字具有疑問連接副詞以連接兩個同等句式的功能；後說則陳說是，訓“本來”，同《墨子·明鬼下》執無鬼神論者所云“鬼神者，固無有”之“固”、《孟子·告子上》“我固有之也”之“固”也。

〔十七〕“此兩者枳（歧），吾古（故）□〔曰〕：□〔鬼〕□〔神〕□〔又，有〕所明，又（有）所不明。此之胃（謂）唬（乎）”，“枳”讀“歧”，整理者所假，甚是。“吾故曰”者，欲總結之稱也，古書中習見；“鬼神有所明，有所不明，此之謂乎”，則為總結之文字內容。“曰鬼神又（有）”四字，整理者所擬補。

【說明】

整理者云：“本篇雖然不見於今本《墨子》，但有關內容和文字散見於《墨子》的一些篇章，可以互參。（中略）《明鬼》篇原分上、中、下三篇，今本只存下篇。上海博物館藏楚竹書《墨子》佚篇，不知是否即為《明鬼》上、中篇散佚的一部分。本篇文字，有些為今本所無，有些可校正今本。特別是本篇提出‘鬼神有所明有所不明’的命題，與今本只強調‘鬼神之明’有所不同。從辯證角度上講，層次更加深入。其對研究墨子思想，不無重要意義。”^[38]人二案，整理者所云“特別是本篇提出‘鬼神有所明有所不明’的命題，與今本只強調‘鬼神之明’有所不同”的說法，頗有理致。其提出之後，日本學者淺野裕一表示贊同，撰文支持。^[39]丁四新發表相反意見，以為“墨子‘鬼神之明必知之’與竹簡‘鬼神有所明，有所不明’的觀點是相互排斥的”、“‘鬼神有所明，有所不明’與墨子的觀點根本相左，所以將其判定為‘《墨子》佚文’，也是難說是可靠的”，並云：“墨子在《明鬼》篇中，多次申論‘鬼神之明’，並竭力批判那些否定鬼神存在的觀點，而竹簡所謂‘鬼神不明’或‘鬼神有所不明’的觀點，恰恰在一定意義上懷疑，甚至否定了墨子對於‘鬼神之明’的反復肯定。”^[40]丁說近是，但猶有一間未達。

墨子勸人相信鬼神，《明鬼下》中引用大量的古典，來證明鬼神的存在，主旨便在於以鬼神的賞善罰惡作為勸誡。權勢大至君王者，作惡多端，鬼神能以其力勝之，予以處罰，無所遁逃；渺小至人民者，不管是多麼細微的為善，鬼神也能明察秋末，揪出而予以賞賜。簡文所舉的“堯舜禹湯”與“桀受幽厲”例，與《墨子·明鬼下》所舉的“堯舜禹湯”和“桀紂幽厲”例，其實是相同的，一正一邪，一賞一罰，屬於“鬼神有所明”的範圍。但是，人間世事複雜，現實生活之中，有善而不得好死，惡而享有富貴高壽，不乏顯例，後世各種宗教或學術思想，對此均會加以解釋。儒家於此，還是認為有“天命”的，很多事情並非人力努力所能及也，^[41]與墨家的“天志”、“明鬼”、“非命”，不儘相似。簡文作者僅舉出“伍子胥”和“榮夷終”，兩者皆為古代某君之臣子，加以說明。這一說明，便溢出了“鬼神有所明”，而成為“鬼神有所不明”的範疇。

    既云“鬼神有所不明”，是否代表着簡文內容與《墨子·明鬼下》的說法和觀點，是“相互排斥”、“根本相左”，甚至是“懷疑”與“否定”呢？我想不是。簡文的文字，與《墨子》的內容，談不上排斥對立，也非改造變態，亦非媚當調人，諧合兩造，而是有贊同有不贊同。若僅抓住不同點而立說，似乎有失偏頗，姑且視為補充加強可也。當然，是在不贊同“鬼神有所明”的論調上，予以補充加強的。此其一。

    至於以為簡文為“《墨子》佚文”、本篇為“《墨子·明鬼下》佚篇”（整理者和淺野裕一），與夫不贊同此說（丁四新），因而另有“因此竹簡《鬼神》不可能屬於儒家的作品”、“因此該篇也只可能屬於墨學異端，完全背離師說的作品”的論斷（丁四新），^[42]是否正確呢？人二又案，簡文不會是墨家某派的作品，疑為儒家思孟學派的文字。

我們知道，一個家派的形成，要從兩方面來看。它的學說和主張，必定是有所承襲的，這便是師說。有所承襲，表示其學有自，但所有弟子與後學若沒有發展創新，則大家的主張和學說都是一樣，無法獨立成派。尤其應用在干求仕主或立於學官上，這種創新，是相當必要的。所以，對於老師所主張的主流價值之學說所在，就是這一家之所以成為這一家的論點基調，必會堅持，不會改變。若改變，則為異端，則為叛徒。弟子與後學欲創新門派，大致上僅會在次要或無關緊要的學理方面，加以改革求變而已。

孔子歿後，儒分為八；墨子死後，墨離為三，“有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨”，此見於《韓非子·顯學》所述。^[43]《管子·法法》末數章，有云：“一曰：凡人君之德行威嚴，非獨能盡賢於人也。（中略）一曰：賢人不至謂之蔽，忠臣不用，謂之塞。”日本安井衡《管子纂詁》加以解釋，其云：“外言八篇，承管學者，述其所聞也。而一再傳之後，所聞異詞，不能統於一，乃竝錄之，以博異聞，因題云‘一曰’，所以重師說也。後稱‘一曰’者，倣此。”^[44]其說甚是。我以為，《山海經》之“一曰”，均可援此以為比例；而《墨子˙尚賢》以下之分別上、中、下三篇，亦猶是也，為墨子死後，三派弟子各自所傳的《墨子》文本。《墨子》的“尚賢”、“尚同”、“兼愛”、“非攻”、“節用”、“節葬”、“天志”、“明鬼”、“非樂”、“非命”，原皆三篇，咸墨家之主流學說所在，非主張此，不足以其為墨家之某一學派，簡文之主張，已懷疑“明鬼”此一主流學說，而補充了“鬼神有所不明”的論調，較不可能是墨子弟子或後學的修正文字，故云“簡文非墨家某派的作品”。

既然不會是墨家某派的作品，以先秦儒墨交通之情狀判斷，簡文作者最有可能的歸屬，應是儒家之思孟學派學者。墨子曾經學於魯，本亦出於儒術，因重要之核心主張與儒家完全不同，故能自立門戶，另為一家。《呂氏春秋·當染》云：“魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，桓王使史角往，惠公止之，其後在於魯，墨子學焉。”^[45]謂史角之後在魯，為墨子所受學，其事可信。《淮南子·要略》亦云：“墨子學儒者之業，受孔子之術，以為其禮煩擾而不悅，厚葬靡財而貧民，久服傷生而害事，故背周道而用夏政。”^[46]兩相對照，知墨子雖宋人，而學於魯，學郊廟之禮於史角之後人，故能言《天志》、《明鬼》；一方面又學孔子之術於儒者，以其禮煩擾與天命論而反孔，故能言《節用》、《節葬》、《非樂》、《非命》、《非儒》。尤其《非儒》兩篇（上篇已佚），針對儒家的學說，批評甚力。《莊子·齊物論》云：“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”^[47]也以為儒墨兩家各執主見，各是其是，各非其非。《孟子·滕文公下》云：“聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。”^[48]《孟子》書中的這樣批判，有學者認為是“過甚其詞”的，^[49]但儒墨兩家水火不容的針鋒相對，如是之狀也。

雖然，孟子思想寔已調和儒墨，眾莫之知，太史公卻早已言及。《史記》卷一百三十《太史公自序》於《孟子列傳》云“獵儒、墨之遺文”，^[50]可謂極有見地。所以，簡文的內容，雖然已有挑戰墨家創辦人墨子主張的意味，但其試圖移游於儒墨之間的做法，以其天命觀作為補充，加諸於墨子之“明鬼”說，仍可看出，故云“疑為儒家思孟學派的文字”。此其二。

總之，簡文作者善於運用《墨子》書中之習語，在思想上予以補充加強，使整個義理所表達出來的意思，與《明鬼》篇之思想，兩相迥異。因之，真可視簡文之文字，為“墨皮儒骨”耶！我們由此亦可看到，於戰國末期之前，為我們所熟知的墨子弟子和後學與孔門思孟學派學者之間炮火四射、流於漫罵的言論之外，儒墨兩家之間有着較為平和的思想學術交流。

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